Categoria: Perle cattoliche

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (7)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935, Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR: In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO VI.

Della superbia

L’umiltà è il mistero delle virtù e la più difficile ad intendersi, perciò aggiungiamo questo capitolo sulla superbia, che potrà fornire qualche schiarimento e contribuire a far conoscere l’umiltà con maggior chiarezza.

I

Motivi per detestare la superbia.

La superbia è un mostro spaventoso che va sempre crescendo e non ha limiti nei suoi eccessi: il cuore del superbo non è soddisfatto affinché non diventi Dio. Nella sua stolta e sacrilega impresa procede per gradi e va di desiderio in desiderio (superbia eorum qui qui te oderunt ascendit semper, Ps, LXXIII, 23): il demonio, invece, d’un colpo si abbandonò al desiderio più eccessivo dell’orgoglio, esprimendo sfacciatamente la sua pretesa. Mi innalzerò e sarò simile all’Altissimo. Tale fu pure il pensiero che esso ,suggerì ad Adamo: Sarete come Dei (Isa. XIV, 14 – Gen, III, 5). In tal modo, Nabucodonosor e gli altri principi si fecero adorare come divinità. Così pure alla fine dei secoli l’Anticristo siederà sugli altari al posto di Gesù Cristo (Matth. XXIV, 15). Ed è questa nei cuori la pretesa di quest’orribile vizio: il principio della superbia è di apostatare da Dio (Initium superbiæ hominis apostatare a Deo. Eccli. X, 7), la sua pretesa è di mettersi al posto di Dio e diventare nientemeno che Dio. Perciò, il superbo è oggetto di esecrazione per Dio e per gli uomini (Eccli. X, 7). Tutto  l’essere di Dio gli resiste pienamente, per l’interesse naturale che per così dire, Dio ha di conservarsi, anzi, di distruggere ciò che lo vorrebbe annientare. In quella guisa poi che una famiglia tutta intera insorge con il servo traditore che vorrebbe distruggerne il padre che ne è il capo; così tutta la creatura si trova naturalmente compresa di esecrazione contro il disgraziato che, pieno di superbia, tende a detronizzare Domeneddio e distruggerlo. Per questo motivo nel castigo del peccato di superbia nei demoni, tutti gli Angeli di comune accordo si trovarono uniti con Dio per abbatterli e distruggerli. Non è dunque senza fondamento che la Scrittura dice che Dio resiste ai superbi (Jacob. IV, 6) ciò che non dice degli altri vizi; perché il superbo se la prende direttamente con Dio, e ne prende di mira la Persona medesima; perciò Dio resiste a tali insolenti e orribili pretese; e siccome vuole conservare il proprio Essere, Egli abbatte e distrugge tutto quanto insorge contro di esso. – Donde avviene che l’Ecclesiastico, dopo aver detto che l’inizio d’ogni peccato è la superbia, aggiunge: Chi a lei si abbandona sarà colmato di maledizioni, ed essa alla fine lo manderà in rovina. (Eccl., X, 15). Il Signore, quando non solo da sé stesso, ma anche per mezzo delle sue creature avrà colmato i superbi di maledizioni, finirà col distruggerli, non solo nella loro persona, ma pure in tutta la loro generazione. Distruggerà i loro beni e rovinerà le loro case sino alle fondamenta. Poi ancora, onde manifestare l’orrore che prova verso l’orgoglio, ne cancellerà persino la memoria, che è pur la traccia più leggera che l’uomo possa lasciare su la terra; come se qualcuno, dopo distrutta una statua di cui avanzasse qualche ombra, volesse giungere sino alla distruzione di quel po’ d’ombra. – Tale è la severità che Dio esercita contro il superbo, quando vuole distruggere la memoria (Memoriam superborum perdidit Deus. Eccli., X.). –

***

Da quel maledetto disegno del superbo proviene la sua perpetua infelicità in questa vita, in attesa del giudizio di Dio in morte e dopo morte. Infatti, la pretesa del superbo che, nella sua costante ostinazione, persiste nei suoi disegni, si trova sempre di fronte alla mano onnipotente di Dio che gli resiste e lo schiaccia, quindi quale può mai essere la vita di un essere così miserabile? Il superbo sempre si innalza e sempre Dio gli resiste. Il superbo è sempre in moto e in agitazione, e sempre sente il peso della destra di Dio che lo respinge e ne schiaccia l’orgoglio. Se qualcuno si innalza contro Dio, Dio è sopra di lui e lo schiaccia. In tali condizioni quale pace si potrebbe mai avere, quale gioia e quale riposo nello spirito? – Ma oltre che una tale ripulsa da parte di Dio è direttamente opposta alla pretensione del superbo, la sua pena è tanto più grave e universale che questo vizio innalza universalmente tutti i desideri dell’uomo. L’orgoglio, infatti, spinge alla grandezza in tutto ciò che è nell’uomo; e poiché la pretesa del superbo, in sostanza, è di farsi Dio, in cui tutto è infinitamente grande e perfetto, ne avviene che vuol essere lui pure grande in tutto. Il superbo vuol essere grande nelle ricchezze, nei possedimenti, nei mobili, nelle dignità, nelle cariche, negli onori; primeggiare nella bellezza, nella forza, nella scienza; grandeggiare insomma in ogni cosa. Ma siccome non può aver tutto, quanto più estesi sono i suoi desideri, tanto più trova occasioni e motivi di inquietudini e di pena. La privazione lo ammazza, il bene che vede negli altri lo opprime; il superbo, insomma, presenta lo spettacolo più funesto e più penoso che vi sia. Per altro, quale follia e quale accecamento di sentirsi e vedersi così povero, vile e miserabile, eppure volersi considerare come capace di essere tutto e di possedere ogni cosa! Il desiderio del superbo lo innalza e la sua impotenza lo abbatte e lo avvilisce. Tale è la contraddizione che il superbo prova in sé medesimo.

II

Natura della superbia.

Differenza tra desiderio e appetito. — Stato felice dell’uomo prima del peccato. — La superbia è un desiderio eccessivo della propria eccellenza. — Illusioni in proposito. — Come riconoscerle.

La superbia è un desiderio eccessivo della propria eccellenza. Dapprima, notiamo che essa è un desiderio; non è un appetito, ossia una semplice inclinazione. L’appetito è un movimento naturale e necessario, che trovasi in noi senza di noi, e anche contro il nostro desiderio. Ma il desiderio è un movimento libero, una inclinazione che noi liberamente approviamo col nostro consenso; il desiderio è in noi, ed è conforme alla nostra volontà che ne è la madre e la padrona. L’appetito eccesivo di grandezza trovasi in noi in conseguenza del peccato originale, per il principio di quella generazione maligna che ha riempito la nostra carne della sua abominevole corruzione dimodoché la nostra carne ha infettato il nostro spirito, a tal segno che il complesso dell’uomo, rivestito e riempito di questa infezione e di questo seme maledetto, ci rende in sostanza simili al demonio (Joan. XIII, 14). Perciò, agli occhi di Dio, noi siamo orribili, abbominevoli, esecrabili.

***

Dio, formando l’uomo a sua immagine e animandolo dalla sua vita divina, aveva impresso in lui la somiglianza delle sue perfezioni; l’uomo teneva il posto di Dio sulla terra, ed ogni creatura doveva rendergli, come alla persona di Dio, onore, omaggio e rispetto. L’uomo allora era grande e perfetto, essendo intimamente unito e aderente a Dio che si rendeva sensibile in lui; riceveva pure tutti gli onori ed omaggi che si rendono alla divinità, ma unicamente per Dio e in Dio, senza nulla appropriare a se stesso. Stabilito nell’essere e nella vita di Dio, l’uomo contemplava, in Dio e come Dio stesso, la divinità di cui era ripieno; rapito dalla bellezza e dalle perfezioni di Dio, era tutto infiammato del divino amore e, inoltre, trasformato in Dio e tutto deificato. Nella luce ammirabile che rischiarava la sua mente, egli vedeva e contemplava Dio in tutte le creature, ad imitazione della vista che Dio ha di se stesso in tutte le sue opere, secondo queste parole di Mosè: Dio vide tutte le cose che aveva fatte e trovò che erano molto buone (Gen. III, 31). Insomma, in un tale stato ammirabile e divino, nell’aderenza ed intima unione a Dio, l’uomo era un’opera eccellente e perfetta. Allora egli non si appropriava nulla; nulla lo allontanava da Dio; godeva di ogni cosa in Dio; non vedeva sé stesso in nulla, ma non vedeva in sé medesimo che Dio, Dio eccellente, perfetto e degno di ogni onore e di ogni lode. – Così S. Paolo, parlando dei Cristiani, dice che devono giungere sino a tale semplicità da essere una cosa sola con Gesù Cristo, nel quale sta tutta la loro gloria: Qui gloriatur in Domino glorietur. (II Cor. IX, 17).  Dal difetto di tale semplicità e unità nasce in noi l’amor proprio, la ricerca della nostra propria eccellenza. In questo modo, Angeli e uomini si sono perduti, distaccandosi da Dio per attaccarsi a sé medesimi; ricercando la propria eccellenza sono diventati superbi. Donde avviene, come dice la Scrittura, che « il principio della superbia è di apostatare da Dio », staccarsi da Dio per ricercare il proprio interesse. Il demonio tentò di separar uomo da Dio dicendogli: Sarete come dei; esso fece sì che l’uomo distogliesse il suo sguardo da Dio per portarlo sopra sé stesso; quindi gli suggerì e gli insinuò il desiderio di essere Dio e di comparire tale agli occhi di tutta la creazione, per riceverne gli omaggi al posto di Dio, usurpando per sé medesimo tutte le lodi che si rendevano alla divinità.

***

Nell’uomo adunque vi sono due cose: un appetito sregolato, e un desiderio eccessivo di grandezza e di eccellenza propria. L’appetito non è il peccato di superbia, benché sia un avanzo del peccato ed un effetto del demonio che ha corrotto la nostra natura e depravato in noi gli istinti di Dio. Ma il desiderio, l’aderenza, la volontà formata ed attuale di assecondare questo appetito, questo è il peccato di superbia. L’appetito è un movimento cieco della natura corrotta: il desiderio invece è un movimento ragionato e accompagnato dal lume e dall’avvertenza della ragione. Orbene, il male che si fa con avvertenza e con libero consenso è peccato. Se questo desiderio è ardente e per una cosa eccessiva, è peccato grave.

***

In secondo luogo, la superbia è un desiderio della propria eccellenza; vi è una eccellenza e una perfezione che sono lodevoli e che Dio medesimo riconosce: Siate perfetti — ha detto Gesù Cristo — come il Padre celeste è perfetto; e ve n’è un’altra che è viziosa: l’eccellenza in sé stessa e per amor proprio. È buono il desiderio dell’eccellenza quando sia regolato secondo un fine buono; è male quando è ordinato ad un fine cattivo; ma riguardo al fine sovente si è vittima di illusione, per non ingannarci bisogna esaminare gli effetti. Dio ha stabilito che la sua creatura diventi perfetta e ricerchi l’eccellenza, ma unicamente per l’amore di Lui e del prossimo. Vuole che siamo perfetti per amore di Lui, e che facciamo opere buone ed eccellenti affinché Egli ne sia onorato e glorificato. – « Si veggano, — dice Nostro Signore, — le vostre opere buone, affinché Dio. — che è nascosto in cielo e sconosciuto al mondo, — sta veduto e conosciuto sulla terra per mezzo della perfezione e delle opere che compirà in voi. Orbene, per vedere se operiamo per Dio, bisogna osservare se dalle nostre opere buone non vogliamo ricavare stima e lode per noi medesimi, se non ce ne gloriamo punto, se non abbiamo piacere di riceverne stima e onore, se ci prendiamo cura di riferire tutto a Dio col desiderio che Egli solo sia stimato e glorificato in sé stesso e da sé medesimo. Dio vuole pure che vi siano persone buone e perfette, per il bene del prossimo ed il sollievo delle sue miserie. Orbene, per conoscere se assecondiamo questo disegno di Dio, dobbiamo esaminare se dedicandoci al sollievo del prossimo abbiamo per fine il suo bene, ovvero se operiamo per nostro interesse, se guardiamo la nostra persona e ricerchiamo noi medesimi; se ci occupiamo di noi per attirarci la stima e ne proviamo compiacenza; osservare insomma, se ricerchiamo qualche utile per noi medesimi. Così degli altri uffici; molti infatti, o non pensano che a gloriarsi e innalzarsi sopra gli altri e ad attirarsi lodi e onori; o non cercano che lucro e guadagno, questi fini ben s’intende, non sono nelle intenzioni e nei disegni di Dio. – Il superbo ricerca l’eccellenza, non già precisamente per il pregio della bontà, né per unirsi a Dio che è il Padre di ogni eccellenza e l’oceano di ogni perfezione; ma la ricerca per sé medesimo e per il proprio vanto. Così, per quel maledetto amor proprio, si cambia l’ordine elle cose; infatti, secondo l’ordine, ciò che è minore ed imperfetto deve essere riferito a ciò che è eccellente, e non già ciò che è eccellente a ciò che è meno perfetto. – L’Essere di Dio non può entrare in nessun composto di nessun genere; persino in Gesù Cristo, rimangono distanti de due nature divina ed umana. Essendo infinitamente perfetto, l’Essere di Dio, non può riferirsi a cosa alcuna come ad un fine, mentre tutte le cose esistono per Lui: eppure il superbo riferisce Dio a sé stesso. Tale è l’effetto del peccato, di sconvolgere l’ordine e la natura delle cose; ma in particolare tale è l’effetto della superbia, dell’amor proprio, di attirare tutto a sé e di appropriarsi tutto; mentre l’ordine della carità vuole che noi usciamo di noi stessi e ci portiamo nell’Essere perfetto, onde unirci a Lui ed essere perfettamente consumati in Lui. È questa l’ammirabile abnegazione di sé medesimo praticata da chi è animato dalla pura virtù di Dio, il quale santifica la sua creatura e viene in essa onde portarla al suo fine. La creatura si unisce così all’Essere sovrano e perfetto, e dimentica tutto quanto vi è nel proprio essere tanto imperfetto; così si rivolge a Dio che è la sua fonte e dove sta la sua perfezione; e in Dio essa riceverà un essere più eccellente di quello che possiede. Dio, infatti, l’aspetta per consumarla in sé medesimo, rendendola partecipe dell’Essere eminente della sua divinità. L’amor proprio invece cerca di abbassare Dio sino a sé medesimo e farlo servire alla propria superbia. Infatti, per uno spaventoso accecamento, chi segue l’amor proprio considera Dio in sé stesso e nelle sue perfezioni come cosa sua propria, si gloria di tutto ciò che possiede e che è pur partecipazione di Dio, come se fosse cosa sua e provenisse da sé medesimo: così non vede punto la causa che diffonde in lui con immensa carità, quel bene e quelle grazie. Ecco il furto, l’ingratitudine, l’insolenza della superbia. Ché se l’anima infetta dalla superbia non arriva all’eccesso di considerare Dio in sé stesso come cosa sua o di ritenersi indipendente da Dio nei suoi desideri, essa almeno nutre la persuasione che ]’eccellenza dei suoi doni proviene dai propri meriti e dal proprio lavoro; ed è questa un’altra specie di superbia che si chiama arroganza, per la quale l’anima attribuisce a sé medesima e ai suoi meriti ciò che non ha ricevuto che per grazia e misericordia di Dio, mentre Dio è in noi la nostra luce, la nostra buona disposizione, la nostra vita, la nostra virtù e il nostro tutto; senza di Lui non siamo capaci né di pensare, né di volere, né di fare nessun bene in nessun modo.

II.

Dei gradi della superbia.

Il superbo cerca di essere onorato, — anche con le umiliazioni. — Fa su la terra quanto ha fatto il demonio in cielo. Quella falsa e maledetta persuasione di cui abbiamo detto, è il fondamento di tutto l’eccesso della superbia. Quell’accecamento della mente è il principio degli iniqui desideri della volontà. Tantoché in conseguenza di tali funeste illusioni e di tali maledetti errori, l’uomo, confusamente e senza riflessione né esame, crede di essere qualcosa di grande: è questo un vero inganno, perché se si esaminassero un po’ le cose con l’occhio della fede, sì riconoscerebbe facilmente la propria illusione; in conseguenza dunque di quella funesta persuasione di essere da sé qualche cosa di grande, e di aver molto valore per proprio merito, si pretende aver diritto a ricevere da tutti onore, rispetto e lodi; questo si ricerca, sia apertamente, sia di nascosto, con ogni mezzo possibile, fino al punto di umiliarsi e disprezzare sé stesso per essere onorato. Il superbo poi se non riceve quell’onore e quella lode che aspetta e vuole, ne resta offeso e rattristato, disprezza quelli che non lo lodano, quasiché non conoscano il suo merito; si innalza sopra di essi per il disprezzo che ne fa e giunge persino alle ingiurie e alle dispute. Ché se non ottiene l’onore e le lodi, egli però crede di meritarle con tutta evidenza; se qualcun lo loda e lo approva, quegli diventa per lui oggetto di benevolenza e di amore e persino di ammirazione, Oh follìa! Come se gli uomini siano capaci di onorarci! La loro stima, quale vantaggio ci procura? Il loro disprezzo che cosa ci toglie? Queste sono cose per noi assolutamente esteriori e debbono esserci indifferenti. Quali giudici possono mai essere gli uomini? Essi sono o ciechi o maligni. Se sono ciechi, non sono capaci di giudicarci; perciò la Scrittura dice: « Gli uomini non vedono che l’esterno, Dio solo vede l’intimo del cuore » (I Reg. XVI, 7); se sono maligni, faranno l’elemosina di un po’ di adulazione mentre nel loro cuore si burleranno di noi. Gli uomini sono maligni e superbi, quindi l’onore lo vogliono per sé medesimi; state certi che se ve ne rendono, è soltanto con malizia, come dice la Scrittura: « L’uomo cattivo si umilia e si abbassa davanti a voi », per costringervi ad amarlo ed onorarlo, per comperare le vostre lodi col tributarvi le sue, e per ricevere onore più che non ve ne renda. Il superbo si innalza sempre e fugge il disprezzo; se si abbassa non è che per evitare di essere respinto e confuso, e per meritarsi accoglienza e lode. – L’anima, in conseguenza di questa stima, di questa lode e adorazione che desidera, si procura, o riceve, si fissa e si eleva in sé stessa, come su di un trono, al disopra di tutti. Vede sé stessa come una persona singolare (Singulariter sum ego. Ps. CXL, 10.); internamente considera sé stessa come unica nel proprio valore, quindi arriva a credere di essere unica come Dio. Si immagina di essere sapiente più di tutti o di posseder qualche capacità speciale ed unica. – Da qui nascono i disastri e i maledetti effetti della superbia; perché prima essa era ancora timida, non aveva ancora che il proposito e il desiderio di stabilirsi nell’anima, non ne aveva ancora preso possesso, né vi aveva fissato il suo trono e la sua sede; ma appena si sia introdotta nell’anima e vi si sia fortificata, essa incomincia subito a causarvi mali orribili.

***

Tale fu l’opera del demonio in mezzo agli Angeli, nel Cielo, dove fece tre mali spaventevoli; ed è pure il danno che uomini superbi portano nella società umana. In primo luogo, lo spirito che si è stabilito nella cieca persuasione del suo valore singolare, siede in sé medesimo, come il demonio, sul trono di Dio; disprezza Dio e lo bestemmia in sé stesso. Perciò il superbo nella Scrittura viene chiamato Bestemmia (Super capita ejus nomina blasphemiæ. Apoc., XIII, 1). Nell’Apocalisse, il demonio porta sulla fronte questa parola. Nel suo disprezzo di Dio il superbo fa ogni sforzo per innalzarsi e mettersi al posto di Lui. In tal modo si comporta pure l’inferiore arrogante e superbo, quando abbia lasciato penetrare nel proprio spirito la falsa stima di sé medesimo e la persuasione intima e cieca del proprio valore. Benché si nasconda spesso sotto il manto dell’umiltà, perché è questa una virtù molto apprezzata e necessaria per godere un po’ di stima, non di meno egli si fissa nella persuasione che debba essere onorato. Dimodoché se gli accade di essere disprezzato, respinto o condannato, si agita, sì rivolta, condanna, mormora, disprezza, spodesta nel suo spirito ogni potestà superiore, si mette al disopra di tutti, cerca qualcuno che lo ami e lo stimi, si procura amici e soci che con lui si accompagnano e insieme si innalzano in una comune cospirazione. – Un’anima in cui sia così radicata la stima di sé stessa e la convinzione del proprio valore per la considerazione delle sue virtù esteriori, si costituisce al disopra di tutti: essa giudica di tutto e decide di ogni cosa, ma sempre in proprio favore e a condanna degli altri. Segretamente, essa cerca sempre di regnare su tutti gli uomini, o almeno su di una parte di essi, nulla tralasciando per giungere al compimento dei suoi desideri. – Il secondo male che fece il demonio in Cielo fu di distogliere i suoi fratelli dalla sottomissione a Dio, di formare un bando a parte e così dividere, con la sua rivolta, il regno di Dio, rovinare la comunità celeste e distruggere quell’opera che Dio aveva formato con tanta compiacenza. Così, sia per dispetto contro Dio che sta sempre nel suo posto e sul suo trono divino, sia per la smania di essere onorato ed avere devoti adulatori e adoratori, egli sconvolgeva la società e gli ordinamenti del Cielo. – L’uomo superbo causa il medesimo danno nelle comunità. Egli, sia come nemico della superiorità altrui che lo umilia e condanna il suo modo di comportarsi, sia per amore di adulazione e di lode, ovvero per desiderio di appoggio, di conforto e di consolazione nei suoi disinganni e nelle sue desolazioni, non tralascia mai di suscitare scismi e divisioni; animato da un odio segreto, esso vorrebbe distruggere, se potesse, la bontà dei suoi fratelli, benché ne dovesse egli stesso venire in esecrazione al cospetto di Dio. –  Il terzo male di cui si rese colpevole il demonio, fu di disprezzare e sconvolgere la legge di Dio in Cielo e sulla terra. Perché dopo aver distrutto nei suoi fratelli la religione e l’unione che sono le due leggi capitali del Cielo, egli discese su la terra e nel Paradiso terrestre, per sconvolgervi di nuovo con la sua maledetta suggestione, tutta la legge di Dio. Dio aveva detto all’uomo che se mangiava del frutto proibito ne morrebbe; il demonio invece gli disse che se ne mangiasse, non morrebbe punto, ma sarebbe uguale a Dio (Gen. II, 17; II, 4-5). Così fanno i superbi in tutta la società; se la prendono infine con la legge e tentano di sconvolgerla e di distruggerla.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (6)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935, Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR, In Curia Arch. Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO V.

L’umiltà

IV.

Pratica della vera umiltà.

1° Evitare qualsiasi onore, anzi essere oltremodo dispiacenti se ci vediamo onorati, convinti che per noi essere trattati a questo modo è cosa contraria ad ogni giustizia e ad ogni ragione.

2° Stimare noi stessi così vili e abbietti che tutto ci sorprenda fuorché di vederci disprezzati.

3° Rifuggire dall’essere conosciuti e applauditi, perciò tener nascosto tutto quanto potrebbe attirare la stima, e vivere nel silenzio per quanto lo permette la carità.

4° Ambire l’ultimo posto, non solo nelle cariche e negli uffici, ma pure nella stima degli uomini, desiderando di passare nel loro spirito come il più vile di tutti, giusto queste parole di Nostro Signore: Scegliete l’ultimo posto. Recumbe in novissimo loco (Luc. XIV, 10).

5° Desiderare di essere annientati in noi stessi secondo la carne, o di esserlo pure universalmente nel pensiero di tutti gli uomini, rimanendo dappertutto completamente dimenticati. Dobbiamo desiderare che la nostra memoria perisca completamente sulla terra, essendo noj abbominevoli secondo la carne che è cosa esecrabile e da condannarsi ad un perpetuo oblìo (Ob ulit in anathema oblivionis. Judith., XVI, 283).

6° Vivere in pace nel disprezzo; se siamo lodati, rimanerne confusi nell’intimo del cuore; anzi condannare noi stessi di ipocrisia e dì orgoglio per esserci attirata una lode immeritata.

7° Nelle lodi, umiliarci e confonderci alla vista del nostro niente, e con gioia riferire a Dio tutto l’onore che si vuole rendere a noi, protestando che Lui solo merita di essere onorato. – Vivere in tal modo in queste pratiche, inabissati nel proprio nulla senza uscirne e trovarvi il proprio centro e le proprie delizie; è questo un segno di vera umiltà.

Perché la vera umiltà produce il desiderio di vivere nascosti, ritirati e sconosciuti, in una parola, di non comparire perché Gesù solo comparisca in tutto; essa ci fa distruggere il nostro essere proprio, per essere tutti rivestiti di Gesù Cristo, e comparire unicamente sotto di Lui e in Lui.

V.

Segni della vera umiltà.

Il vero umile non crede mai di essere umiliato, — si guarda bene dall’offendere nessuno, — tutto sopporta, completamente abbandonato a Dio, — nella purezza d’intenzione.

L’anima veramente umile è convinta che non può essere stimata meno di quanto vale, perché vede se stessa al disotto di tutto quanto si potrebbe dire. Coloro che sono grandi possono essere abbassati, ma quelli che sono vili e abbietti non possono venire abbassati al disotto del posto in cui si trovano. – L’anima umile si guarda bene dal recar dispiacere a qualsiasi persona, e preferirebbe soffrire qualsiasi pena piuttosto che mortificare il suo prossimo: se talora vi è costretta quando lo richiede il bene del prossimo, anche allora dimentica se stessa e si abbandona allo Spirito di Dio che si serve della sua parola e della sua lingua, purificata che sia da ogni interesse proprio come di uno strumento per operare gli effetti di quella spada a due tagli, che penetra sino al fondo del cuore, divide lo spirito dall’anima e purifica l’uomo sino al midollo. (Hebr. IV, 12). E allora le Spirito di Dio che risiede in quell’anima annientata in sé medesima, la consuma sino all’intimo, e rendendola partecipe della propria santità, fa che sia capace di vedere i difetti altrui, provarne gran dispiacere e correggerli secondo l’ordine di Dio e nella propria di Lui divina dipendenza; quindi essa di ciò che quel divino Spirito le suggerisce e sempre con grande efficacia e benedizione. – L’anima umile, vedendosi al disotto di tutto e indegna di tutto, è sempre animata da tali sentimenti di disprezzo di sé medesima che non sopporta senza affliggersi le minime cose che si fanno in suo favore e dimostrano che si ha qualche stima per essa. Se, per esempio, le si porge qualche cibo più delicato del solito, ne sarà tutta desolata, nel vedere il caso che si fa della propria persona, mentre ritiene di essere un niente. – L’anima umile deve essere in tal modo morta agli affronti e al disprezzo, da rimanere insensibile a tutto, non pensando che a soffrire per amor di Dio, come una pecora che si lascia sgozzare senza lamentarsi. Deve essere in tal modo morta a tutti i suoi sensi, che consideri il suo corpo come un cadavere, e aspetti incessantemente lo si seppellisca, per volarsene liberamente al cielo, onde amarvi ed adorarvi Dio, con tutto il suo cuore. Essa deve vivere in questo spirito di piccolezza e mantenervisi incessantemente. Ché se talvolta essa si trovi con persone eminenti, per interessi concernenti la gloria di Dio, essa deve subito ritornare nel suo fango e nella sua viltà, ritirandosi in sé medesima, occultandosi nella povertà in cui Dio la vuole, e rimanendo sempre nascosta nella propria bassezza. – L’anima umile deve stare nelle mani di Dio, come una piuma in balìa del vento, la quale dopo essere stata trasportata dovunque sia piaciuto alla divina Maestà, deve ricadere nella polvere. Così l’anima deve fare le opere sue in pieno abbandono allo Spirito Santo; perché allora esse verranno compiute in una purezza ammirabile e tutte in Dio. Essa deve fare come un servitore che se ne va portando i messaggi del suo padrone senza sapere se si tratti di cosa che gli sia di vantaggio e serva alla di lui gloria, operando sempre secondo le intenzioni del padrone e senza nessun altro intento. Così, il servo fedele di Dio deve essere in tal modo disinteressato da non sapere a qual fine lavori e sia impiegato, se sia per la più grande gloria di Dio o mene. Basta faccia ciò che Dio intende: dimentica se stesso e non ha in mente altro che Dio, lavora unicamente per Dio, in Dio, e sotto l’azione di Dio. – L’anima che non ha superbia è di una tale purezza che nulla desidera e nulla vuole, crede di non esser nulla, né mai opera da se stessa. Non deve neppure occuparsi di Dio secondo la propria volontà e di propria iniziativa. Che cosa ci vuole dunque? Bisogna che Dio stesso possegga l’anima secondo il proprio beneplacito, e non già che l’anima voglia possedere Dio per disporne secondo la propria volontà.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (5)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935, Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR . In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO V.

L’umiltà

II.

Motivi dell’umiltà.

-1. La nostra qualità di creature, di peccatori, di Cristiani, di figliuoli, di Sacerdoti. – 2. Tutte le virtù richiedono umiltà.

Il primo motivo deriva dalle nostre qualità e dai titoli che portiamo, qualità e titoli che ci impongono di annientarci in una vera umiltà. Come creature, siamo in obbligo di essere contenti del nostro nulla.  Come peccatori, siamo in obbligo di vederci sotto i piedi dei demoni; di essere respinti da ogni creatura, avendone abusato per il peccato; le creature, infatti, si infiammano giustamente di zelo a favore di Dio contro di noi: il peccato merita bene un tal trattamento. –  Come Cristiani, siamo in obbligo di amare la piccolezza, la viltà e l’abiezione, perché questo amore è una delle inclinazioni di Gesù Cristo Nostro Signore, di cui abbiamo ricevuto lo Spirito nel santo Battesimo. Questo sacramento imprime in noi, se vi corrispondiamo, le inclinazioni e tutti ì sentimenti di Gesù Cristo, particolarmente l’amore che Egli ebbe per l’annientamento. Abbiate in voi – dice S. Paolo – gli stessi sentimenti che (furono) in Gesù Cristo, il quale annientò se stesso (Philipp. II 4,7). Come figliuoli di Dio, siamo in obbligo di essere umili e di rifuggire da ogni lode, onde lasciare ogni onore a Dio nostro Padre: « Soli Deo honor et gloria —- A Dio solo onore e gloria » (I. Tim. I, 17). – Siamo Sacerdoti? dobbiamo distruggere, sacrificare, annientare in tutti, ma soprattutto in noi medesimi, la superbia e tutti gli istinti della superbia. Come vittime per i peccati del mondo dobbiamo essere animati da un profondo sentimento di grande confusione, sentendoci coperti dei delitti di tutto il mondo, in unione con Gesù Cristo, con cui non siamo che una sola vittima. Come Servi della Chiesa, dobbiamo stare ai piedi di ogni fedele, considerandoli tutti come nostri padroni; quindi dedicarci affettuosamente agli uffici più bassi giudicandoli come ancora superiori al nostro merito e stimandoci onorati di esservi impiegati, mentre siamo indegni di una grazia così pregiata. « Superiores sibi iuricem arbitrantes (Phil. II, 3). Nos servos vestros per Jesum (II Cor. IV, 5).

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Il secondo motivo è che tutte le virtù richiedono l’umiltà. La Fede, ci obbliga ad essere umili; perché dobbiamo vivere secondo i suoi insegnamenti. Orbene, la fede ci insegna che da noi non siamo che niente e peccato; dobbiamo dunque considerare noi stessi come niente e peccato, e compiacerci che tutti ci stimino e ci trattino come tali. La fede ci svela chi siamo noi e chi è Dio. Dio vale tutto e noi niente. A Dio ogni onore ed ogni gloria, a noi confusione e disprezzo. In tal modo, la fede ci porta all’umiltà ed esige che siamo umili se non vogliamo rinnegare le sue massime, ma inoltre ci vuole grande umiltà per aver la fede. per assoggettare il nostro spirito alle verità ch’essa ci propone, e così annientare la nostra ragione col sottometterla a credere ciò che essa non vede (II Cor. X, 5). Perciò i filosofi e gli eretici, essendo pieni di superbia, hanno posto tanti ostacoli alla fede. L’umile, al contrario, è deferente al giudizio altrui, si sottomette alla verità, né mai si ostina nel proprio sentimento; in una parola l’umile è disposto a credere tutto. La speranza ci porta all’umiltà. Il Cristiano animato dalla vera speranza non si appoggia sopra se stesso, né confida nelle proprie forze, ma unicamente in Dio, e nei meriti del nostro Salvatore. La carità demanda umiltà perché l’anima che ama Dio vuole che a Lui sia diretto ogni onore, mentre dimentica e annienta se stessa. L’amore del prossimo esige umiltà, perché respinge ogni asprezza ed ogni irritazione anche di fronte alla calunnia. Animata dalla carità cristiana, l’anima deve sopportare la debolezza del suo fratello, persino la superbia e l’arroganza altrui che è la molestia la più insopportabile per chi non è veramente umile. Due anime orgogliose che vogliono innalzarsi l’una al di sopra dell’altra, non conserveranno giammai quella virtù che S. Paolo raccomandava con tanta forza con queste parole: « Supportantes invicem in charitare. – Sopportatevi gli uni e gli altri nella carità » (Ephes. IV, 2)… La compassione verso il prossimo esige umiltà, perché ci porta a prendere sopra di noi la riparazione per la superbia degli uomini; dobbiamo quindi abbracciare l’umiltà, perché essi si sono esaltati, e così con le nostre umiliazioni offrire a Dio una soddisfazione per il loro orgoglio e la loro ingiusta e disordinata arroganza. La religione impone l’umiltà, perché essa vuole che tutto si annienti e si sacrifichi per la gloria di Dio, al quale tributa ogni lode e riferisce ogni onore. La prudenza cristiana ci porta all’umiltà, poiché vuole che non abbiamo pretese, se non per quelle cose che possiamo avere o conservare senza contese. La giustizia, esige che si dia a ciascuno ciò che gli spetta, quindi, al nulla l’oblio, al peccato il disprezzo, la stima invece e la gloria al Tutto e alla Santità (Tibi, Domine, justitia, nobis autem confusio faciei – Dan. VII). La fortezza del Cristiano ha per sostegno l’umiltà, perché, conoscendo il proprio nulla e la propria incapacità, egli si rifugia in Dio, affinché la virtù di Gesù Cristo che è la forza dei deboli, venga ad abitare in Lui (II. Cor., XX, 9). – La temperanza trova valido aiuto nell’umiltà, poiché l’umile si astiene dalle cose mondane e sensibili, nella persuasione di esserne indegno. La penitenza esige l’umiltà, perché richiede che il superbo sia umiliato e che la confusione cada sopra colui che ha voluto rubare a Dio l’onore e la gloria. La dolcezza desidera l’umiltà, perché l’anima non sia turbata per nessuna umiliazione che possa incontrare. La pazienza vuole l’umiltà, perché l’anima non perda mai la pace per nessuna contrarietà. – In conclusione, l’umiltà è il condimento di ogni virtù, la virtù fondamentale che deve essere presupposta ad ogni esercizio di cristiana pietà.

III.

Fondamenti dell’umiltà.

1. La verità: nullità della creatura, grandezza di Dio. — 2. La giustizia: a Dio solo è dovuta ogni gloria. – Umiltà nella Madonna; — in Gesù Cristo. – il nulla in qualsiasi creatura, — anche nella persona del Confessore.

L’umiltà poggia sopra due fondamenti: il primo è la verità, il secondo, la giustizia; verità e giustizia, due attributi divini, sui quali deve regolarsi la nostra vita. La verità ci dà la conoscenza di noi medesimi, che è il grande e solido fondamento dell’umiltà; perché qualsiasi sentimento di umiltà che non abbia per fondamento una seria convinzione di ciò che siamo, non è che apparenza ed illusione; e chi credesse di acquistare l’umiltà senza una tale conoscenza, si ingannerebbe e non riuscirebbe a nulla. La ragione sta in questo, che tutto quanto vediamo in noi e tutto quanto facciamo, tutto ci serve di motivo e d’occasione per la propria stima, principalmente quando si tratta di qualche bene, se prima non abbiamo bene stabilito qual è il principio del bene come del male che vediamo in noi. Non già, come abbiamo detto sopra, che questa conoscenza sia l’umiltà; molti, infatti, per quanto siano presuntuosi, sono pure costretti a confessare che non sono nulla e non valgono nulla. I demoni sono costretti ad una tale confessione, ma non hanno neppure un principio di santa umiltà. La conoscenza di se stesso deve solamente venire presupposta come un principio, dal quale si traggono poi le conseguenze onde comportarsi secondo lo spirito dell’umiltà. Orbene, la verità insegna all’uomo a conoscere ciò che è in se stesso, e ad aver di sé la stima che si merita e non di più: così pure la giustizia esige che tratti sé medesimo per quello che è, e non sopporti altro trattamento differente di quello che si merita. – La verità insegna all’uomo che esso non è altro che niente; che da sé non è oggi dappiù da quello che fosse cento anni fa, e che sarebbe ancora se Dio ritirasse da lui quell’essere che ne circonda il nulla, Questo essere è una partecipazione dell’essere medesimo di Dio, è l’essere di Dio reso sensibile in qualche modo nell’uomo. Tutte le creature, infatti, non sono altro, per così dire, che Dio medesimo reso visibile; sono come sacramenti o come visibili involucri dell’essere invisibile di Dio, il quale è nascosto sotto di essi; sono segni di Dio che esprimono in modo svariato ciò che Egli è in se stesso. In una parola, tutto quanto vi è al mondo è come una dilatazione e una espressione di Dio fuori di Lui medesimo, come un effluvio di Dio, il quale esprime esternamente ciò che Dio è in sé medesimo. – Ma d’altra parte la creatura considerata in se stessa e nel suo fondo, fuori dello stato di Dio di cui essa è partecipe, rimane un semplice niente che implica la privazione di ogni essere, come Dio contiene il possesso di tutto l’essere: Dio è un abisso di perfezione, il nulla invece un abisso d’imperfezioni. Quando pure vi si starebbe occupati sino alla fine dei secoli, non si saprebbe esporre in particolare le privazioni e i difetti che si contengono nel niente, né  i disprezzi che gli sono dovuti; parimenti quando pure sino al dì del giudizio vi si impiegassero le creature tutte, non riuscirebbero a numerare tutte le grandezze e le perfezioni di Dio. Il niente merita oblio, disprezzo e noncuranza, come Dio merita ogni ammirazione, ogni adorazione, ogni lode da parte di tutto il mondo (-G. Olier si compiace di porre nel dogma della creazione il fondamento delle virtù: dobbiamo essere umili perché siamo creature, così anche pazienti (pag. 201) ed ubbidienti (pag. 267). Dal fatto della nostra creazione da Dio, risultano due grandi verità che facilmente dimentichiamo e che devono essere il nostro pane quotidiano nella vita spirituale: il nostro nulla e la suprema padronanza di Dio).

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La giustizia adunque, poiché vuole che si dia a ciascuno ciò che gli appartiene, insegna alla creatura a tributare a se stessa ciò che si merita nel suo fondo e a subire quel trattamento che è dovuto a così grande viltà, come pure a rendere a Dio ciò che gli è dovuto, ossia ogni onore e ogni lode. Se guardo me stesso, nel mio fondo, ossia nel mio nulla, veggo che non merito che confusione e disprezzo; se invece contemplo Dio, sia in sé medesimo come fuori di sé, nella sua essenza come nella sua diffusione nei suoi effetti, in me come fuori di me; trovo che Egli merita ogni lode e ogni onore. A Dio, dice S. Paolo, siano rese benedizioni, lodi, onori e azioni di grazie da ogni creatura, (I Timot ., I, 12; Apoc., VII, 12) per quello che Egli è in sé, e per tutto ciò che Egli ha operato fuori di sé medesimo. Vedo adunque e riconosco che a Dio deve essere reso ogni onore come all’Autore e possessore di ogni perfezione, e al contrario il niente, che in se stesso è privo di tutto, deve essere disprezzato abbandonato, trascurato e dimenticato. – Il niente è così miserabile che non si saprebbe neppure pensare a lui, e se ne diciamo qualche cosa o ne abbiamo qualche idea, è sotto qualche forma presa a prestito e che non gli conviene, tanto è incapace di produrre qualche stima di sé. Se si pensa a lui, non sarà che per deplorare il suo stato, per riconoscere ciò che gli manca e ciò che non ha. Nulla può essere vile e abbietto come il niente, né si saprebbe esprimere tutta la sua abbiezione. E questa è la condizione vera della creatura nella sua sostanza, in ciò che era da sé medesima prima che Dio la rivestisse di se stesso; né cessa di essere tale anche dopo la comunicazione che Dio le fa del suo essere. – Dio merita ogni onore per la sua perfezione, il niente non merita che disprezzo per la sua imperfezione. Benché nascosto sotto l’essere più perfetto, il niente non lascia mai di meritare per se stesso tale trattamento; all’operaio bisogna lasciare l’onore dell’opera sua, come al pittore la gloria del suo quadro. Al pittore è dovuto l’onore e non alla tela che porta il suo dipinto; la tela non merita che disprezzo; se potesse parlare e fosse sensibile al sentimento della giustizia, essa direbbe: « Onorate colui che mi ha scelta per farne il soggetto dell’opera sua, onorate colui che merita di essere onorato, che mi ha tratta dallo stato in cui mi trovavo, per fare su di me tali meraviglie. Guardate il rovescio del quadro e vedrete che non sono adatta che a fare un cencio qualunque; non ero buona a nulla, ora invece sono posta sugli altari e si adora ciò che porto e rappresento; ma questo non è mio, né vi ho parte alcuna; non dimentico la mia primiera condizione, so bene qual sia il mio fondo e non l’ho ancor perduto di vista. Più, l’amore che nutro per il mio padrone e per l’operaio che mi ha scelta ad onta della mia viltà perché fossi l’oggetto della sua opera ed ha operato in me una sì grande meraviglia, mi obbliga ad onorarlo ed a procurargli la gloria che egli si merita e ad avvertire tutti coloro che vedendomi, nella loro illusione si attaccano a me, di rivolgere i loro occhi e i loro omaggi a colui che ha compito quest’opera preziosa ».

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Così la Madonna, sempre convinta del suo nulla, sempre convinta della sua bassezza, esclamava ad alta voce: « Fecit mihi magna qui potens est. Colui che è potenteha fatto in me grandi cose ». Egli ha sceltoquesta povera sua serva, ha scelto la miapovertà e la mia viltà per imprimervi l’operadel suo amore, della sua sapienza edella sua onnipotenza. Ha compiuto in meil suo capolavoro e la sua meraviglia; hafatto in me il suo ritratto col rendere sensibileil suo Verbo. Ha scelto questo poveropiccolo niente, per imprimere sopra diesso i più perfetti e più splendidi lineamenti della sua grandezza e della sua maestà. Lui medesimo in me fa rendere a sé medesimo, onori ch’io non merito e non mi appartengono. State bene attenti a rendere a Dio la sua gloria e in me adorate la sua opera e le sue meraviglie ».Per questo motivo la santa Chiesa, tanto per la propria edificazione come per quella di tutti i fedeli che ricevono grazie da Dio, si prende cura di far cantare ad alta voce e anche in piedi per obbligarci ad un’attenzione particolare, il bel cantico del Magnificat: così vuole insegnarci ad onorare il Signore come la Madonna lo esaltava in sé stessa e in tutte le opere Di Dio, perché tutto quanto è fuori di Dio, viene da Dio; tutto è derivazione (Al termine emanazione, che suona male per le nostre orecchie moderne, abbiamo sostituito derivazione. Tutte queste espressioni del Servo di Dio, evidentemente, vanno intese nel senso che l’essere naturale delle creature non è che una partecipazione virtuale ed analoga dell’essere di Dio.), effusione e come dilatazione di Dio, il quale diffonde il suo essere in modo visibile sopra la creatura. È questo lo Spirito che copriva le acque, (Gen. I, 2) il mantello che copre ed avvolge il niente; il niente rimane sempre spregevolissimo in se stesso, il mantello che lo copre, merita solo di essere onorato, Dio adunque sia glorificato e il niente sia dimenticato e disprezzato! – Quel sentimento di umiltà che risplendeva così santamente nella Vergine Santissima, per il quale essa voleva che non si facesse nessuna attenzione alla sua persona per quante grazie vi si scorgessero, ma si guardasse unicamente a Dio che ne era l’Autore, era molto più perfetto ancora in Nostro Signore, perché Egli era pieno di verità, plenum veritatis (Joan. I, 14), e voleva adempiere ogni giustizia (Matt. III, 15). Questo sentimento lo portava a correggere colui che lo aveva chiamato buono (Luc. XVIII, 9); Egli, come uomo, rifiutava questo titolo perché, in quanto era uomo, non gli apparteneva. Come uomo, infatti, anche Gesù Cristo era una creatura, e quindi in tale qualità, era niente; ciò che vi era in Gesù, tutto gli veniva da Dio, fonte universale di ogni bene, che l’aveva tratto dal nulla e gli aveva comunicato i suoi tesori. Ma solo ciò che è, merita il titolo di buono; orbene. Dio solo è; tutto il resto non è niente all’infuori di ciò che esso da Dio ha ricevuto: perciò Nostro Signore, come uomo, vedendosi indegno di questo titolo di buono, non poteva sopportare che venisse attribuito ad altri che a Dio. –  Ecco la fonte dell’umiltà nel Figlio di Dio: ecco perché Egli era umile e più umile di tutti eli uomini assieme. Perché meglio di tutti gli uomini, con vivissima luce, conosceva il niente della creatura, Gesù incomparabilmente più di tutti stava dimesso, umiliato e abbassato ai propri occhi e davanti alla maestà del Padre suo di cui tanto perfettamente conosceva la grandezza. Egli vedeva chiaramente che, in quanto creatura, al pari degli altri uomini, da sé medesimo non era niente, e che il Padre suo l’aveva tratto dal nulla onde renderlo depositario di tutti i suoi beni. Per questo, Egli stava continuamente annientato davanti a Lui, nel riconoscimento del proprio nulla, sempre pieno di stupore per tanti favori e di gratitudine per tanti benefizi. Egli stava senza posa inabissato in una lode altissima e in un amore ardentissimo verso Colui che l’aveva tanto amato da tutta l’eternità, preparandogli doni così grandi, senza neppur possibilità di nessun merito da parte sua. – La riconoscenza per una tale bontà lo portò a mettere nelle mani degli uomini il sacrificio dell’azione di grazie, l’adorabile sacrificio dell’altare. Nel medesimo sentimento di gratitudine, Egli scelse pure una Chiesa numerosa, perché con le lodi ed i sacrifizi Egli potesse in essa offrire al Padre suo degni ringraziamenti per il beneficio inconcepibile di averlo tratto dal nulla onde elevarlo alla dignità della filiazione divina. Così faceva Gesù Cristo per un sentimento di verità e di giustizia. Nella verità riconosceva ciò che era Egli stesso come uomo, cioè un niente, e ciò che era suo Padre, cioè tutto l’Essere; nel sentimento della giustizia, profondamente si annientava davanti alla santa Maestà del Padre, e si effondeva in amore e adorazione, in lodi e azioni di grazie.

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Tali sono i veri fondamenti dell’umiltà, che sono oltremodo stabili e fermi quando Nostro Signore si compiaccia di stabilirli solidamente in un’anima. Ma è da sapersi che per operare secondo tutta l’estensione della luce divina che ci discopre il nostro pulla, è necessario ancora di vedere il nulla in tutte le creature. Noi dobbiamo essere ben convinti che all’infuori di Dio, tutto non è che niente, vanità, ombra, figura, e come un involucro e un sacramento sotto il quale, come abbiamo detto sopra, Dio si nasconde per rendersi sensibile a noi. – Questa proposizione, che all’infuori di Dio tutto è niente, deve essere così universale che nulla ne venga eccettuato, né i più gran Santi, né la Vergine Santissima, e neppure l’adorabilissima Umanità di Gesù Cristo Nostro Signore. Ogni cosa, eccettuato ciò che di Dio vi è in essa, è niente e null’altro: è questa la condizione essenziale ed indispensabile di qualsiasi creatura. In ogni creatura adunque, non bisogna mai considerare che Dio, puramente e semplicemente Dio solo. Come è santo questo modo di operare! Come ci allontana da mille illusioni, nelle quali i più spirituali si lasciano prendere ed impacciare, quando non vi siano ben fissati! Inoltre, come ci porta a Dio e ci riempie li Lui! Se saremo sempre animati da questo sentimento, dappertutto noi troveremo e vedremo Dio; ed è questo uno dei mezzi più semplici e più utili per tenerci sempre alla sua divina presenza. Diversamente, si ha la mente tutta occupata delle creature; e le cose esterne che non dovevano servire che a portar Dio nel nostro cuore, diventano esse stesse il Dio del nostro cuore, l’idolo infame che così viene onorato nel Tempio di Dio.

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È un difetto questo che s’incontra ordinariamente nella direzione delle anime, quando il confessore, o perché non conosce questo pericolo, o perché non si prende cura di aprire gli cechi a quelle anime che il Signore gli ha affidate perché le conduca a Lui. Così egli lascia che si fermino alla sua persona per il lustro delle apparenze che notano in lui, invece di far loro considerare che per quanti doni possa avere in sé medesimo egli non è niente, e quindi non merita nessun onore perché a Dio solo appartiene ogni gloria. Si deve aver gran cura di fare intendere bene alle anime, che il direttore o confessore in se stesso è un niente, e che lo debbono considerare come un puro niente che, come tale, deve essere dimenticato: ma pure, perché Dio si nasconde in lui per manifestare i suoi ordini e le sue volontà sante, bisogna portargli un gran rispetto, come a chi rappresenta Dio e ne tiene il posto. Dal confessore bisogna andare con purezza d’intenzione e non cercar che Dio in lui, senza pensare alla scorza e al velo con cui Dio si copre. Bisogna, con la fede, andar oltre ciò che attira, ferma e illude i nostri sensi, trascurando e disprezzando ciò che appare agli occhi della carne, e tutto quanto agli occhi ingannati del mondo è grande e degno di considerazione.

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Siamo dunque fedeli, come Dio lo vuole, a mantenerci nella verità, e guardiamoci dal cadere nel peccato del demonio, il quale, secondo la parola di S. Giovanni: In veritate non stetit. Non è rimasto nella verità (Giov. VIII, 44). Riconosciuta così la verità e, per la luce della fede essendocene ben convinti, osserviamo la giustizia; quindi rendiamo a noi e ad ogni creatura ciò che è dovuto alla creatura; a Dio che è tutto, tributiamo la riverenza, la religione, l’amore e le lodi che le sue grandezze si meritano. Ecco i due fondamenti dell’umiltà in ogni creatura: verità e giustizia; ma queste, in noi, si applicano a molti altri soggetti di umiliazione, perché, come abbiamo visto, siamo in noi medesimi ogni miseria, ogni corruzione, ogni peccato. Ma perché la verità e la giustizia richiedono che, nella nostra qualità di peccatori, non solamente trattiamo noi stessi con disprezzo, ma ancora ci dedichiamo alla penitenza, alla mortificazione e all’odio di noi medesimi, di questi punti parleremo più a lungo quando tratteremo di queste virtù.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (4)

GIOVANNI OLIER

Mediolani 27-11 – 1935, Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO V.

L’umiltà

L’umiltà è virtù che serve di fondamento a tutte le altre e deve presupporsi ad ogni esercizio di pietà; senza di essa l’anima non farà mai nessun progresso. La superbia, che è opposta a questa virtù, è il vizio che più dispiace a Dio. A questo orribile ed infelice peccato Dio suole resistere, come dichiara così spesso nella Scrittura: Dio resiste ai superbi (Deus superbis resistit. Jac., IV,1). Il fondamento di questa resistenza di Dio alla superbia proviene dall’ingiuria speciale che essa gli fa, perché lo deruba di ciò che gli è più caro, dell’onore, cioè, della gloria a Lui dovuta ed esclusivamente riservata, per attribuirla ad un niente, ad un verme della terra. Dio non è di nulla geloso come della sua gloria; ci comunica il suo essere divino, la sua propria natura, e tutti i suoi doni, ma con la condizione che noi non lo deruberemo di ciò che Egli non intende punto cedere a nessuna creatura, vale a dire della sua gloria (Gloriam meam alteri non dabo. Isai., XLII, 8.). In conseguenza dell’avversione e dell’odio che Dio prova contro la superbia, non appena l’anima è così miserabile da abbandonarsi ad un tale eccesso. Dio sull’istante si ritira e l’abbandona a sé medesima, privandola della sua grazia e del suo aiuto; per lo stesso motivo, non se ne avvicina che in quanto essa è vuota di ogni superbia e di ogni propria stima. Perciò diciamo che la santa umiltà è fondamento di tutte le virtù, perché queste non si possono acquistare senza la grazia e l’aiuto divino, favori questi che Dio dà solamente agli umili: Agli umili Dio dà la sua grazia. (Jac.IV, 6). Incominciamo dunque dall’umiltà e vediamo innanzi, tutto in che consista.

I.

Natura dell’umiltà.

1° grado dell’umiltà: riconoscere la propria abiezione e compiacersene. Umiltà in Dio e in Gesù Cristo. Amore di Gesù Cristo per le umiliazioni anche nel suo Corpo mistico La vera umiltà è interiore e consiste nella sottomissione alla volontà di Dio. 2.° grado: amare la propria abiezione. 3.° grado: godere che Umiltà nelle. aridità spirituali. Schiarimenti sulla nostra abiezione sia riconosciuta anche dagli altri. — Amore dell’abiezione. Non ambire la grandezza neppure in Paradiso.

L’umiltà ha tre parti. La prima è di compiacerci nella conoscenza di noi stessi. Vi sono anime alle quali Dio fa conoscere la loro miseria ed i loro difetti, anzi ne porge loro l’esperienza, facendo risaltare ai loro propri occhi la loro stolidezza, leggerezza, inutilità e assoluta incapacità; ma esse a tale vista si rattristano e non potendola sopportare, cercano in se stesse qualche cosa che le lusinghi, si studiano di scoprire in sé medesime qualche perfezione o qualche virtù che le metta al coperto della convinzione della loro miseria: questo è effetto di superbia. Bene spesso ci troviamo in tale stato che sentiamo grande abbattimento nel vederci quali siamo, cioè: niente nella grazia e niente nella natura, inutili ad ogni bene, insopportabili a noi stessi e a tutti: se questo sentimento produce scoraggiamento interiore, è segno che la nostra è umiltà falsa. – Nostro Signore dà, al contrario, la stessa visione ad anime sante che gli sono care e predilette e sono stabilite nella vera umiltà, affine di rendere più profonda in esse questa virtù e prepararvi un fondo più ampio per ricevere la sua grazia e il suo amore. Ma queste anime, perché più umili, godono di conoscere ciò che sono: basta non aderiscano alla malizia della loro carne sono contente; talvolta non conoscono punto questa loro buona volontà, Dio permettendo che non distinguano tra gli assalti della carne e il consenso: e ciò è causa per esse di molta pena. Ora sentiranno ripugnanza verso i poveri e riluttanza a praticare la carità: ora sentiranno disgusto di Dio e della sua santa parola. Altre volte proveranno altre molestie che partono da quel fondo maligno della carne che si chiama comunemente la natura corrotta; e, nell’incertezza se abbiamo acconsentito a simili tentazioni, si affliggono e si trovano molto umiliate, come pure al pensiero di non aver lavorato abbastanza a vincere sé medesime. Orbene, tutte queste prove, per le anime sante, non sono motivo di pena e di abbattimento quanto di confusione e di umiliazione. Anzi, ciò serve loro a non dimenticare ciò che sono in sé stesse, a ricordarsi che portiamo il peso della carne e siamo composti di una natura di peccato che è fondo inesauribile di malizia; perciò si riconoscono operai di iniquità. Infatti, avendo acconsentito al peccato in Adamo, e inoltre avendo contratto, per i loro peccati personali, abitudini viziose, esse hanno alterato la loro propria natura, e l’hanno talmente viziata che non vi rimane più nulla che abbia pregio alcuno. È  necessario un nuovo principio; è necessaria una nuova generazione, che ci dia una seconda vita e un nuovo spirito per conservare questa vita nuova. Lo Spirito Santo medesimo è quello che opera in noi ì movimenti al bene e ci sollecita alle opere buone, come la carne ci inclina alle opere cattive. Così lo spirito e la carne sono in continua e perpetua lotta. La carne, dice S. Paolo, combatte contro lo spirito e lo spirito contro la carne (Gal. V., 17). – Perciò i Santi, essendo veramente umili, riconoscono perfettamente ciò che sono da sé stessi, e ciò che in sé medesimi appartiene a Dio: riconoscono donde viene il bene e chi ne è la causa; rendono incessantemente lode e gloria a Dio per il bene che Egli opera nelle loro anime; si umiliano pure incessantemente per il male che fanno e che sentono in sé, riconoscendo la propria povertà, miseria e viltà, e condannano sé stessi come causa dei mali che risentono. Ma una tal vista, per quanto ne provino tristezza, li umilia senza avvilirli né scoraggiarli. Ecco il primo grado della virtù di umiltà; compiacersi nella propria viltà e miseria. Conoscere questa viltà e miseria, non è parte di questa virtù; ne è soltanto una condizione e un fondamento. Perciò anche i pagani praticavano la conoscenza di sé medesimi, eppure essi non avevano nulla della virtù cristiana di umiltà, perché il primo passo di questa è la soddisfazione e la gioia che si prova nel conoscere se stesso. Che cosa è dunque l’umiltà? — È l’amore dalla propria abiezione, per il quale a poco a poco si diventa così amanti della nullità, della piccolezza e della bassezza da prediligerle in tutto e per tutto.

(Sarebbe irragionevole amare l’abiezione precisamente per l’abiezione stessa, quasiché sia meglio essere peccatori che santi, ignoranti che sapienti, scemi che di talento; ciò sarebbe, come dice S. Francesco di Sales, viltà di animo e di cuore ». Dobbiamo compiacerci del fatto della nostra abiezione in quanto è per noi una umiliazione; perché ne risulta maggiormente la gloria di Dio e anche, in certi casi, perché Dio vuole così; perché ne saremo meno considerati e stimati dalla gente o perché il prossimo verrà stimato più di noi; né tralasceremo di fare quanto sta da noi, come dice ancora San Francesco di Sales, per togliere il male che è causa della nostra abiezione (Cfr. Filotea, IIIa VI e infra pag. 65-66). –

Prendiamo un esempio: un’anima riconosce in sé il proprio nulla che la rende vile e abietta, riconosce la sua debolezza, i suoi difetti e persino i suoi peccati; bisogna si compiaccia nella viltà, nell’abiezione e nel disprezzo che gliene provengono; deve compiacersi in ciò che v’è in sé stessa di vile, di abietto e di umiliante. La viltà e l’abiezione che sono le conseguenze del peccato sono cosa affatto diversa dall’opposizione a Dio: l’anima che è umile deve amare la viltà alla quale essa è ridotta dal peccato, ma insieme deve detestare sommamente il suo peccato in quanto è contrario a Dic. Essa deve essere talmente amante della viltà e della bassezza di amarla dovunque la incontri: deve trovare nell’abiezione vaghezze così deliziose, che non trovi nulla di così amabile, e la consideri come la sua regina, la sua amica, la sua diletta. Amore di piccolezza, amore di bassezza, amore di abiezione, di umiliazione: ecco la nostra felicità, ecco l’unica nostra pace. Intesa così, l’umiltà ha la sua sorgente in Dio medesimo; Dio, infatti, benché a motivo delle sue perfezioni non sia capace di vero abbassamento, tuttavia ha in sé come un peso che lo porta verso le cose piccole, perché da sé medesimo è amante delle cose basse. Dio guarda alle cose vili, (Ps. CXII, 6); Ha rivolto lo sguardo alla bassezza della sua serva, dice la Madonna, nel Magnificat (Luc. I, 48), vale a dire che si compiace nella bassezza e vi prende la sua compiacenza. – Questo peso immenso della Divinità verso la bassezza, riempiva in modo eminente, delle sue inclinazioni l’anima di Gesù Cristo, e le infondeva una tendenza infinita verso la umiliazione, tendenza continuamente operosa, che mai poteva essere spenta né saziata. Tutto quanto vi è di disprezzo, di annientamento e di abiezione, tutto, per l’anima di Lui, è nulla in confronto di quella sete immensa di umiliazione che lo divora. In ciò consiste l’umiltà di Dio e di Gesù Cristo, di cui dobbiamo renderci partecipi, umiltà che Gesù diffonde nel cuore dei Cristiani nei quali ha infuso lo stesso peso e la stessa inclinazione verso ciò che è basso. Ed è questa la vera umiltà cristiana. – È da  considerarsi come il profeta diceva del Cuore di Gesù Cristo, che sarebbe saziato d’obbrobri (Thren. III, 30); era questo un effetto che l’immensità di Dio operava nel fondo dell’anima di Lui con l’infinità della sua potenza. – Non dobbiamo considerare soltanto le umiliazioni che Gesù Cristo ha subito nella propria persona e alle quali si riferisce quella sua parola sulla croce: SITIO, Ho sete; ma ancora gli obbrobri e i disprezzi che Egli desiderava soffrire nel suo corpo mistico e nei suoi membri; anche riguardo a questi Egli diceva: SITIO, Ho sete, muoio di languore nel desiderio di nuove pene e di nuovi disprezzi: bisogna che mi estenda e mi dilati in tutta la mia Chiesa e che in essa Io soddisfi la mia sete: quanto più soffrirò in essa disprezzi e umiliazioni, tanto più proverò gioia e consolazione e soddisferò il desiderio immenso che ho di scendere al basso. « Il Padre mio, infinito nei suoi desideri, mi comunica questo languore e questa immensa volontà, in confronto della quale Io non sono nulla, né sono capace di soddisfarla; per questo cerco sempre sulla terra qualche anima che soddisfi la mia pena e il desiderio che provo di bere a lunghi sorsi, in ogni tempo e in ogni luogo, al calice dell’onta e dell’umiliazione.. Dimodoché quando qualcuno soffre disprezzi e li riceve con gioia ed amore, altrettanto soddisfa la mia sete ». – Sarebbe ben giusto dare in noi questa gioia a Gesù Cristo e procurare di soddisfarlo ed accontentarlo su questo punto. – E poiché abbiamo tanta ripugnanza ad essere umiliati, dobbiamo almeno raccogliere con cura quel poco di umiliazione che possiamo, per dar luogo alla potenza e all’efficacia dell’operazione divina nel nostro cuore. – Dio in sé medesimo è immenso, la sua infinita grandezza che lo inclina verso la bassezza deve tutto umiliare sotto di Lui e portarci tutti all’amore del disprezzo e dell’abbassamento. Tuttavia, è un fatto che il nostro cuore gli resiste tanto fortemente e la vince in tal modo sopra di Lui che invece di tendere ad abbassarci, noi non tendiamo che ad elevarci, né cerchiamo altro che la lode, la stima e gli applausi. Dio così potente in tutto e particolarmente nell’anima del Figlio suo, trovasi come impotente in noi. – Studiamoci dunque di rinunciare al nostro fondo intimo, di condannarlo e sottometterlo a Dio, affinché Egli possa imprimere in noi ciò che desidera e investirci delle sue inclinazioni, dei suoi sentimenti e delle sue medesime disposizioni. Dobbiamo pregare molto la maestà di Dio che compia in noi le operazioni della sua potenza e della sua virtù immensa, affinché ci umiliamo in Lui e ci investiamo delle sue inclinazioni e dei suoi desideri.

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La principale umiltà è l’umiltà interiore; questa riguarda dapprima lo spirito e consiste nel tener sempre la facoltà dell’anima in una grande soggezione e dipendenza verso Dio; di modo che il nostro spirito non sia mai né insolente né superbo, al punto d’innalzarsi al cospetto del nostro Re e nostro Dio, ma invece si tenga sempre davanti a Lui in atto di perfetta sottomissione e di profonda riverenza, aspettando con pazienza la sua luce e i suoi ordini. Guardiamoci sempre dall’essere così presuntuosi da voler, in qualunque cosa, ragionare ed agire da noi e in noi; stiamo sempre sottomessi a Dio, aspettando con fede la sua direzione e la sua regola. – Lo stesso è da dirsi della nostra volontà; benché si trovi in questa carne di peccato e in questo stato di sregolatezza. Essa è sempre come una regina che domina e comanda, perciò, meglio ancora dell’intelligenza essa deve stare dipendente dallo Spirito divino, che vuol essere in noi Re e padrone. La nostra volontà, più guasta dal peccato che tutte le nostre altre facoltà. E quindi più imperiosa e arrogante, è sempre pronta a comandare e pochissimo disposta ad obbedire: ci vogliono grandi sforzi ed assidue applicazioni per tenerla soggetta e sottomessa, Essa ordina ogni cosa senza aspettare gli ordini, la mozione e la direzione né dello Spirito Santo, né della carità che sola deve dominare in noi e muoverci soavemente ad assecondare i desideri di Dio. – La vera e perfetta umiltà interiore consiste dunque nel sottomettere a Dio la nostra volontà non meno che la nostra intelligenza, la quale deve tenersi come morta, in un’attesa fedelissima e docile delle divine impressioni ed illuminazioni che Dio promette ai suoi figli. (Qui sequitur me non ambulat in tenebris, sed habebit lumen vitæ, Joan., VIII 12). In tal modo, ]’anima sarà veramente umile, e sarà tale in ispirito e verità, perché sarà umile effettivamente e con perfetto sacrificio. In questo stato, l’anima riconoscerà di non essere nulla che valga qualche cosa, di non essere capace di operare nella giustizia e nella santità, protestando che tutto viene da Dio, tutto dipende da Dio, tutto in noi deve essere operato da Dio. Conoscere che siamo un niente senza valore, che non sappiamo nulla, che non siamo capaci di nulla e compiacersi in questa vista e in questa conoscenza, ecco il primo grado dell’umiltà.

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Il secondo grado è di amare la propria viltà, la propria abiezione, il proprio nulla, anche nello spirito degli altri tanto come in noi medesimi, vale a dire, compiacersi di essere riconosciuti come vili, come abietti, come cosa da nulla, come peccato e di essere stimati tali nello spirito degli altri. Infatti, è proprio dell’umiltà di far sì che abbiamo amore, gioia. e piacere ad essere conosciuti e stimati da tutti per quel che siamo in realtà: se desideriamo di comparire migliori di ciò che siamo, se cerchiamo di scusare i nostri difetti, siamo ipocriti e impostori. – Dal difetto di umiltà nascono la pena, il dispetto e l’affanno che proviamo quando vengono scoperte le nostre imperfezioni.     Da qui quell’agitarci e inquietarci penosamente a riguardo della buona riuscita delle nostre opere, volendo acquistarci presso gli altri, fama, considerazione e stima. Non saremo dunque mai capaci di soffrire ciò che Gesù Cristo vuole operare in noi col suo Spirito di umiltà? Non sapremo sopportare di essere conosciuti quali siamo in realtà, ossia come niente e peccato, poiché non siamo altro in noi e da noi medesimi? Fuorché il nulla e il peccato, tutto in noi è cosa di Dio; se pretendiamo attribuircene anche la minima parte, commettiamo un furto a danno di Dio medesimo. – Noi siamo in tal modo un vero niente, che se Dio ad ogni istante non ci comunicasse l’essere, non vi sarebbe più nulla in noi, non vi rimarrebbe che il niente che è il nostro fondo e che unicamente ci è proprio. Anzi, se v’è in noi qualche cosa nelle nostre facoltà che non sia corrotta dal peccato, ne dobbiamo rendere grazie a Dio che lo ha operato in noi per sua bontà: a Lui ne appartiene tutta la gloria. Si può dire che noi medesimi abbiamo peccato in Adamo perché abbiamo in certo qual modo consentito con lui al peccato: siamo stati coinvolti nella sua colpa. Adamo, infatti, era il nostro procuratore e teneva come nelle sue mani tutte le volontà dei suoi discendenti. Dio con grande bontà l’aveva scelto per essere il nostro rappresentante, come l’uomo più perfetto al quale potevamo con la massima ragione affidare l’incarico di trattare con Dio in nostra vece ed in nome nostro. Adamo trattava dunque con Dio a nome di tutto il genere umano; in tal modo la nostra volontà era unita alla sua e consenziente con la sua. – Oltre questa prima colpa che in questo senso può dirsi opera delle nostre mani, colpa che è la causa di tutto quel semenzaio di mali che pullulano in noi ad ogni giorno e ad ogni  ora, come pure di quella corruzione che portiamo in noi, che S. Paolo chiama peccato perché nasce dal peccato, ci porta al peccato e per la quale quindi siamo peccato; oltre quel primo peccato cui abbiamo consentito in Adamo, oltre questa perversità che ci porta continuamente al peccato, noi abbiamo pure commesso moltissime colpe che ci rendono orribilmente deformi. – Donde avviene che, in tutta verità, tutto in noi medesimi è peccato e non siamo che peccato: questo fondo di malizia, di cui siamo impastati, è oggetto di orrore per il Signore; tantoché da questa parte siamo figli di maledizione e non possiamo nascondere che siamo tali agli occhi del cielo e della terra: dobbiamo dunque compiacerci di essere, nella mente di tutti, riconosciuti come tali. – Orbene, l’umiltà è quella virtù che ci fa sentire questo piacere e questa soddisfazione di comparire quali siamo in realtà, di essere considerati agli occhi di tutti come gente da nulla e come peccatori maledetti, poiché non siamo null’altro che questo. Ché se in noi vi sono grazie, virtù e doni, tutto questo è cosa di Dio e non cosa nostra; quindi se vogliamo essere considerati e stimati per queste grazie e virtù, noi ingiustamente derubiamo Dio di ciò che è suo ed a Lui unicamente appartiene. Bisogna che l’umiltà ci faccia ben considerare ciò che siamo noi e ciò che appartiene a noi, onde lasciare a Dio e rinviare fedelmente a Lui tutto quanto è suo e viene da Lui. Il demonio concentra qui tutti i suoi sforzi e lavora in modo particolare a confondere queste due viste distinte, che ci rivelano con tanta chiarezza ciò che è nostro e ciò che è di Dio. Lavora a farci credere che ciò che vi è in noi è nostro, e ne possiamo usare per concepire stima di noi stessi e farci stimare dagli altri. Ma l’anima veramente umile e attenta a premunirsi contro le astuzie dello spirito maligno mette tutto il suo impegno a riconoscere sempre ciò che è in sé stessa e ciò che da sé medesima proviene; tutta la sua cura è di considerarsi come niente e peccato, e di essere soddisfatta che anche gli altri la considerino come tale; se le capita di ricevere onori e lodi, nel suo cuore ne ride e si burla di coloro che le dimostrano stima, considerandoli come ciechi e come gente che parla senza ragione: essa prova talora disgusto ed orrore di simili cose, a segno che preferirebbe mille affronti piuttosto che una lode, perché le umiliazioni sarebbero fondate su la verità, mentre le ledi sono fondate sulla menzogna: essa insomma si meraviglia con istupore nel vedersi stimata ben altra di quanto continuamente riconosce di essere in sé medesima. – Secondo S. Bernardo, il secondo grado dell’umiltà non consiste solamente nel riconoscere che noi non siamo niente, ma ancora che ciò che compare negli altri è pure un niente. Ogni essere, ogni bontà, ogni verità è in Dio; e ciò che se ne trova nella creatura viene per effusione da Dio, mentre il fondo della creatura è il nulla. È oltre che siamo niente come creature, abbiamo una tendenza naturale al niente: è proprio del niente tendere sempre verso il niente. Ecco ciò che è l’uomo, e il suo desiderio deve essere di comparire tale; diversamente è un ladro verso l’Essere sovrano, perché vorrebbe appropriarsi di ciò che appartiene a Dio e mettersi al posto di Dio.

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Il terzo grado dell’umiltà è di voler che gli altri non soltanto ci riconoscano, ma pure ci trattino come vili, abietti e spregevoli: di ricevere quindi con gioia tutti i disprezzi e tutte le umiliazioni possibili; di non essere mai sazi di obbrobri, ma al contrario desiderarli sempre con insaziabilità; in una parola, è desiderare di essere trattati secondo il proprio merito. Ora, siccome l’anima veramente umile considera sé stessa come un misero niente e una peccatrice maledetta, né dagli altri vuole essere considerata diversamente, essa per la virtù dell’umiltà desidera pure di essere trattata come un niente, come creatura maledetta e miserabile peccatrice, due titoli meritevoli del disprezzo più profondo che si possa concepire. Si abbia pure di noi tutto il disprezzo immaginabile, non sarà nulla ancora in confronto di ciò che meritiamo; donde avviene che l’anima veramente umile non può sentirsi, disprezzata. Qualunque cosa si dica, o si faccia contro di essa, non ne arrossisce; tanto meno se ne offende, perché ogni disprezzo è un nulla in con confronto di ciò che essa sente di meritare. Il niente non non ha nessun pregio, non ha nulla che possa essere oggetto dei nostri pensieri e delle nostre affezioni, quindi non merita neppure il disprezzo. Perché chi dice niente, dice assenza di ogni essere e di ogni perfezione, mentre soltanto l’essere e la perfezione meritano stima e compiacenza. Inoltre, qual disprezzo non è dovuto al peccato? Esso non ha nulla che sia gradevole e sopportabile, ma al contrario, è l’avversione da Dio che è l’unico vero bene, e quindi il peccato è la privazione di ogni bene. – È certo che per un’anima veramente umile un’ingiuria è un onore: essendo essa un niente, non merita né di essere considerata né che si pensi ad essa; non è degna neppure che uomo al mondo se ne occupi sia pur per disprezzarla. Chi mai si rivolgerebbe al niente, anche per schernirlo? Non si ingiuria un fantasma; non ne vale la pena, poiché è niente. Colui che dunque che sa di non essere da sé medesimo che un niente e quindi molto meno di un fantasma, si ritiene molto onorato che si pensi a lui anche per ingiuriarlo. Così, se viene dimenticato e disprezzato,  non se ne meraviglia, e crede non si possa fare diversamente: lungi dall’essere sorpreso che lo si ingiuri, si stupirebbe se venisse trattato diversamente, Se anche nel suo interno, da Dio viene trattata con diprezzo ed abbandono l’anima sinceramente umile non ne resterà meravigliata perché sa di non meritare altro. È questo il segno al quale si può riconoscere la vera umiltà; quando l’anima trovasi nelle aridità e si sente interiormente come abbandonata e respinta da Dio. se è veramente umile si mette dalla parte di Dio e ne approva il modo di fare contro se stessa, si abbassa e si annienta nella preghiera, condannando sé medesima e riconoscendo di non meritare un trattamento migliore. Dobbiamo riconoscere che Dio con tutta ragione respinge le opere nostre e le nostre persone; e quando sentiamo che ci tratta in questo modo, se ne restiamo afflitti, è segno che non siamo umili, è segno che non siamo ben convinti della nostra incapacità per qualsiasi bene. – Il nostro niente rivestito di un essere corrotto dal peccato, da se stesso in quanto tale, non può far altro che il peccato, non può che fallire in tutte le opere sue. È questo un gran motivo di confusione, che deve farci riconoscere che Dio, il quale è l’equità, la rettitudine medesima e la vera giustizia, ha pur diritto di respingerci noi e tutto ciò che viene da noi, (Dicite; Servi inutiles sumus. Luc. XVII, 10) perché tutto quanto può esservi nelle opere nostre di santo e a Lui gradito, tutto proviene dal Figlio suo, nel quale Egli per l’operazione dello Spirito Santo, prende tutte le sue compiacenze. Essere dunque così disprezzati e respinti anche da Dio, e inoltre maltrattati dai nostri superiori, dai nostri eguali e persino dai nostri inferiori, in una parola, da ogni creatura, ecco ciò che ci è dovuto e dobbiamo rallegrarcene come della cosa più giusta, della cosa migliore e più vantaggiosa per noi, più conforme al desiderio di Gesù Cristo, e che perciò dobbiamo preferire (Bonum mihi, quia humiliasti me. Ps. CXVIII, 71).

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Dobbiamo dunque amare lo stare al basso da qualunque parte venga la bassezza, dovunque la troviamo, non soltanto in questo mondo ma pure per l’altro, non soltanto su la terra ma pure in Cielo. Dobbiamo compiacerci di stare nel posto più infimo, come raccomanda Nostro Signore, (Recumbe in novissimo loco. Luc., XIV, 10.) e amare l’ultimo posto in tal modo che lo desideriamo anche in Paradiso. Non già che dobbiamo desiderare di essere gli ultimi nell’amore di Dio, o i più negligenti nel progredire nella perfezione; né che dobbiamo dire come certe anime vili: « Purché mettiamo il piede in Paradiso, questo ci basta », né si curano di essere più sante; questo sarebbe metterci in pericolo di non essere mai santi e di stare anche fuori del Paradiso. Al contrario, bisogna sospirare di amare Dio quanto Egli lo desidera, con ardore e fedeltà, e tendere con tutte le nostre forze a quel grado di gloria e di felicità che Egli ci tiene preparato. Colui che commettesse la minima colpa per umiliarsi, farebbe una sciocchezza; così pure, colui che tralasciasse il minimo bene per essere piccolo in Paradiso, avrebbe grave torto. Intendo parlare soltanto di ciò che concerne la piccolezza in sé stessa, essa deve sempre essere così amabile per noi che l’apprezziamo dovunque la troviamo, né dobbiamo fare nessuna azione col proposito di essere grandi e di emergere dalla piccolezza. – La nostra superbia è più sottile che quando trova una porta chiusa, se ne apre qualcuna da un’altra parte; quando si è soffocato il desiderio della grandezza in questo mondo, la desidera nell’altro; quando si ha rinunciato alla grandezza delle cosegrossolane della terra, la superbia la cerca nelle cose dello Spirito e della grazia. Appena ci siamo liberati dalla brama di essere grandi e pregiati negli onori e nelle ricchezze del secolo, la superbia subito ci porta a ricercare di essere grandi e pregiati nella grazia e nelle cose dello spirito. Essa ricerca e desidera i doni superiori e le illuminazioni più eccellenti, le grazie appariscenti e i talenti straordinari, così la superbia sempre ricerca la grandezza. Se noi riusciamo a riconoscere, in questo desiderio dei pregi spirituali della grazia, un fine contrario all’umiltà e lo superiamo, allora la superbia ricerca un’altra eccellenza, vale a dire quella della gloria, e aspira ad un posto elevato in Paradiso. Ottima cosa per verità, quando non sì desideri per ispirito di superbia; ma troppo spesso avviene che noi amiamo la piccolezza su la terra, per segreto desiderio di superbia, sperando con questo mezzo di esser grandi in Paradiso. In tal caso, poiché l’umiltà su la terra è la semente dell’esaltazione in Cielo, noi facciamo ancora le nostre opere buone allo scopo di essere grandi, e ci consoliamo nelle nostre umiliazioni con una tale prospettiva; strano e stupendo spirito quello della superbia, che sempre e in tutto cerca la grandezza, o in un tempo o in un altro, o in un modo o in un altro. – L’anima veramente umile, invece, desidera di non essere niente, tanto ai propri occhi come nello Spirito degli altri; non si cura di comparire in nulla, ama di rimanere nascosta e sconosciuta, si compiace di essere considerata come un niente (Ama nesciri, et pro nihilo reputari. De Imit. Christi.). Gesù Cristo solo deve comparire, e noi restar nell’ombra; bisogna distruggere il nostro essere proprio e rivestirci di Gesù Cristo per non comparire che sotto di Lui e in Lui. Questo sentimento ci darà un desiderio ed una santa affezione di non Operar nulla da noi medesimi; ci renderà fedeli a rinunziare interiormente a noi stessi, studiandoci di mortificare in ogni occasione il nostro spirito proprio e la nostra volontà In tal modo dobbiamo arrivare sino a vivere in questo spirito di morte interiore. dimodoché non operiamo più secondo la nostra volontà propria, e non facciamo altro che cooperare semplicemente allo Spirito Santo, che animerà il nostro interiore e vivificherà le nostre facoltà. Allora vivremo in uno spirito di vero annientamento di noi medesimi: Dio solo vivrà e regnerà in noi; è questo il motivo per cui Dio ama così tanto le anime umili e in esse stabilisce così assolutamente il suo trono e il suo dominio. Dio, infatti, nell’anima annientata trova piena libertà di fare quanto gli piace e si prende una sovrana compiacenza nel sacrificio di tutto quell’essere creato, il quale, nell’umiltà immola se stesso ed è divinamente consumato.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (Olier) 5

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (3)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935 Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR: In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO IV.

Della pratica delle virtù

Dobbiamo contemplare Gesù Cristo non soltanto in modo generale, ma nelle sue virtù particolari secondo le occasioni. – Via che segue il Signore per far progredire l’anima nella virtù. Modo di meditare sulle virtù  contemplando Gesù Cristo. Gesù davanti agli occhi. Gesù nel cuore, Gesù nelle mani. Applicazione pratica di questo metodo alla virtù di penitenza.

Per riuscire nella pratica delle virtù di Nostro Signore, possiamo contentarci talora di applicarci, in genere soltanto a senza particolari distinzioni, alle Spirito di Gesù Cristo che è il principio di ogni di Gesù Cristo che il principio di ogni virtù, e così in Lui attingerle tutte. Ma Gesù Cristo ci fa una grazia maggiore quando ci dà delle sue virtù una vista distinta e ce ne discorre, nei particolari, la natura e le inclinazioni, facendoci entrare in tal modo nello spirito di quelle che bisogna praticare nelle varie occasioni che si presentano. Benché una tal vista sembri meno semplice, tuttavia, essendo più estesa, dà maggior intelligenza delle virtù, le quali sono in Lui in eminenza e in semplicità, e ci porge una grazia più generale per acquistarle; è questo un grande aiuto per la perfezione e per la somiglianza con Gesù Cristo.

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Per far progredire l’anima cristiana Dio segue questa via: dapprima le dà la vista delle colpe contrarie alle virtù, e dell’incapacità di evitarle senza l’aiuto di Gesù Cristo. – In secondo luogo, le mette davanti agli occhi l’esempio delle anime perfette che si dànno allo studio e alla pratica della purezza delle virtù, come esemplari che suppliscano alla presenza visibile di Gesù Cristo; e in pari tempo le dà il desiderio di imitarle. – Inoltre, quel buon Maestro delle anime fa loro la grazia di frenare col suo Spirito la resistenza della carne, ed anzi, ad onta di tale resistenza, le porta all’esercizio interiore delle virtù. Infine, Egli dà all’anima la vista della purezza delle virtù e della maniera santa e perfetta con cui Nostro Signor le praticava, e la stabilisce nelle disposizioni proprie di ciascuna virtù, per mezzo di Gesù Cristo che ne è l’unico maestro; e l’anima, stabilita così in tali disposizioni, ne è investita così naturalmente da non aver più né gioia né libertà se non in tale divino esercizio. – Orbene, la migliore disposizione con la quale possiamo essere preparati a lasciare che lo Spirito prenda possesso di noi e a stabilirci per mezzo suo nelle virtù, è l’annientamento interiore di noi medesimi (Questa espressione annientamento indica « uno stato in cui l’anima con la pratica dell’amore di Dio e col distacco da ogni cosa, non segue più le inclinazioni della natura, ma le ispirazioni e le mozioni della grazia. La vita naturale è come annientata per lasciare il posto alla vita soprannaturale ». – Icard. Doctrine de M. Olier. Pag. 40-41). In tal modo, non appena avremo lasciato che quel divino Spirito totalmente ci annienti, noi ci vedremo da Lui confermati nella disposizione di tutte le virtù, inclinati e pronti a praticarle tutte, in ogni occasione, e vivremo costantemente in tale disposizione. – Prego Gesù Cristo, il nostro Amore, che si degni darci la grazia, se tale è la gloria del Padre, di conservarci sempre in questo sentimento di annientamento di noi medesimi, onde riconosciamo che siamo piccoli, più piccoli di tutti, poveri piccoli schiavi e servi di tutti, benché oltremodo indegni, ed inferiori a tutti molto più ancora di quanto sapremmo dire e pensare. – Orbene: per mantenerci in questo spirito di annientamento di noi medesimi, e così attirare in noi lo Spirito Santo che vi stabilisca la virtù, il mezzo più spedito è di presentarci spesso a Nostro Signore come poveri mendicanti, meschini, annientati e spogli di tutto, ma animati dal fervente desiderio della nostra perfezione. E siccome ciò non si può far meglio che con la meditazione, crediamo bene di dar qui un metodo che ci renderà molto facile questo esercizio.

Metodo di meditare su le virtù contemplando Gesù Cristo.

Il metodo che Nostro Signore insegna ai suoi discepoli, non si applica che in mancanza delle cure particolarissime con le quali lo Spirito dirige nella preghiera i suoi figli (Questa frase, noi crediamo, vada intesa in questo modo: qualsiasi metodo ispirato dall’insegnamento di Nostro Signore, serve soltanto quando lo Spirito Santo non conduce Egli stesso l’anima nella via della preghiera, con grazie particolari.). Quando questi da Lui sono lasciati nell’abbandono e nell’aridità, né sanno qual via tenere, si trovano molto impacciati ed hanno bisogno della direzione di qualche santo modello. – Ne proponiamo qui uno molto facile, che è conforme al disegno di Dio Padre, già espresso nella Legge antica. Esso consiste nell’aver Nostro Signore davanti agli occhi, nel cuore, e nelle mani. In tal modo gli Ebrei dovevano portar le leggi: « Queste parole saranno nel tuo cuore; le legherai come segnale alla tua mano e saranno come frontali per i tuoi occhi ». (Deuter. VI. VIII.). – Il Cristianesimo consiste in questi tre punti, nei quali è pure compreso tutto questo metodo di meditazione: guardare a Gesù, unirci a Gesù, operare in Gesù. Il primo porta alla riverenza e alla religione; il secondo all’unione o unità con Lui; il terzo all’azione, non più isolata, ma congiunta con la virtù di Gesù Cristo che abbiamo attirato in noi con la preghiera (In queste poche linee abbiamo, si può dire, il riassunto di tutta la dottrina spirituale di G. Olier e della scuola del Cardinale De Berulle. Gesù davanti agli occhi, con la meditazione abituale dei suoi misteri; Gesù nel cuore con l’amore che a Lui ci unisce e ci penetra dei suoi sentimenti: Gesù nelle mani, per compiere le nostre azioni sotto la direzione del suo Spirito, e rendere la nostra vita perfettamente conforme alla sua. Non è altro che la dottrina di San Paolo. Cosa ci insegna infatti l’Apostolo se non che Dio vuole imprimere l’immagine del Figlio suo in quelli che ha predestinati alla sua gloria? Rom. VIII, 24). Il primo chiamasi adorazione; il secondo comunione, il terzo cooperazione. (Conoscere, amare, fare). – Affinché possiamo facilmente applicare a tutte le virtù questo esercizio, ne daremo qui un modello per la virtù di penitenza.

PRIMO PUNTO.

Mettiamoci Nostro Signore davanti agli occhi. Consideriamo col massimo rispetto Nostro Signore in quanto è penitente per i nostri peccati. Onoriamo in Lui il santo Spirito di penitenza che lo anima in tutto il corso della sua vita, e che in seguito ha riempito il cuore di tutti i penitenti nella Chiesa. Animiamoci di riverenza e di rispetto per un mistero sì divino e sì santo, e dopo che il nostro cuore si sarà effuso in amore, in lode e in altri sentimenti, ci fermeremo alcun tempo in silenzio davanti a Gesù, onde penetrarci, sino al fondo dell’anima nostra. Di tali sentimenti e disposizioni.

SECONDO PUNTO.

Mettiamoci Nostro Signore nel cuore. Dopo aver così adorato Gesù Cristo e ilsuo santo Spirito di penitenza, passeremoun po’ di tempo a sospirare verso questo divino Spirito. Pregheremo questi Spiritoal quale soltanto spetta di darci un cuor nuovo e formarci un’anima penitente, chesi degni di scendere in noi. Lo supplicheremo in tutti i modi che ci verranno suggeriti dall’amore, che si degni di venirenell’anima nostra per renderci conformi a Gesù penitente, affinché possiamo continuarein noi quella penitenza che Egli ha cominciatain sé medesimo, e accettare quella parte e quella misura di pena dovuta adun corpo, come il nostro, pieno di peccati.Ci offriremo a Lui con la donazionedi noi stessi onde prenda possesso dinoi e siamo animati dalla sua virtù; poistaremo ancora un po’ di tempo in silenziocon Lui, per lasciarci penetrare interiormente dalla sua unzione divina, affinché ciporti, secondo le occasioni, a quell’esercizio di mortificazione che gli piacerà.

TERZO PUNTO.

Mettiamoci Nostro Signore nelle mani. Il terzo punto della meditazione è di portareNostro Signore nelle mani, ossia divolere che la sua divina volontà si compiain noi; siamo i suoi membri, dobbiamodunque stare sottoposti al nostro Capo enon aver altra attività che quella che ci viene da Gesù Cristo che è la nostra vita e ilnostro tutto. Gesù Cristo deve riempire l’animanostra del suo Spirito, della sua virtù, dellasua forza. e Perciò operare, in noi e per mezzo di noi, tutto quanto desidera. – Gesù Cristo è Pastore, nei Pastori; Sacerdote, nei Sacerdoti: Religioso, nei Religiosi; Penitente nel penitenti; e, permezzo di essi, deve Egli medesimo compierele opere della loro vocazione. Deve dunqueoperare in noi effetti di penitenza:e noi dobbiamo sempre, in questo Spirito,cooperare fedelmente a tutto quanto Eglivuole fare in noi ed operare per mezzo nostro.

Così, in questo terzo esercizio, ci daremo a quello Spirito che nel secondo punto abbiamo attirato in noi, onde compiere in Lui, nel corso della giornata, le opere di penitenza; col desiderio di vivere in Lui senza posa, poiché a questo fine l’abbiamo chiamato nella meditazione. E non solamente ci daremo a questo divino Spirito per fare in Lui le opere di penitenza, perché fuori dell’unione con Lui non può esservi penitenza vera, ma ci abbandoneremo interamente a Lui, perché faccia in noi tutto quanto vorrà per dare soddisfazione a Dio.

***

Per maggiore intelligenza di questo metodo e per applicarlo più facilmente anche alle altre virtù, delle quali si deve dire quanto della penitenza, osserviamo che non si può essere penitenti se non in Nostro Signore. Gesù Cristo, infatti, è l’unico Penitente di tutta la Chiesa, ma diffuso nell’anima e nel cuore di tutti i penitenti, i quali devono gemere e soffrire in questo mondo per dare soddisfazione al Padre. – In tal modo, bisogna far passare nel nostro cuore lo Spirito di Gesù Cristo penitente, onde essere penitenti ancor noi nella sua persona e per la sua  virtù. Bisogna domandargli lo Spirito che ci metta in una disposizione interiore di penitenza verso Dio, come di umiliazione, contrizione efficace, condanna del peccato, orrore del mondo e delle sue massime; che ci dia une zelo perfetto di soddisfare in noi e sopra di noi medesimi per la pena dovuta al peccato; dimodoché non ci contentiamo di ammirare la penitenza negli altri, o di sentirla nel nostro cuore, ma inoltre desideriamo e domandiamo la forza di praticarla anche nel nostro corpo, poiché tutto in noi avendo peccato, tutto deve soddisfare a Dio. – Bisogna dunque domandare a Dio la sua virtù per compiere quella soddisfazione che Egli desidera da noi con un perfetto abbandono riguardo a tutto quanto si compiacerà d’imporci, sia direttamente, sia per mezzo dei suoi ministri. Bisogna investirci della penitenza interiore di Gesù Cristo, la quale è immensa in Lui e nei suoi membri; col proposito di sopportare, per quanto piacerà a Dio, tutto quanto Gesù ha sopportato nella sua carne e tutto quanto i suoi membri hanno sopportato, essi pure, nella loro carne, non volendo altri limiti se non quelli che c’imporrà la sua sapienza, e che Egli ci indicherà per mezzo dei superiori che tengono il suo posto. – Bisogna così immergerci nello Spirito di contrizione di Gesù Cristo, inabissarci in questo oceano di penitenza; e così renderci presenti in ispirito a tutto quanto Egli fece in sé stesso e a quanto fanno tutti i santi penitenti nella Chiesa; questi non fanno altro che esprimere ciò che Egli tiene rinchiuso nel suo interiore, e che Egli avrebbe voluto subire nel proprio corpo, se fosse stato capace di sopportare nell’infermità della sua carne tutto ciò che essi hanno sofferto. – Nostro Signore, dilatando il corpo della sua Chiesa, ha dilatato se stesso; Egli stesso porta la pena che viene sofferta dai suoi membri, poiché Egli mediante il suo Spirito, sì è inserito ed insinuato in essi. Egli anima la loro anima  la sua presenza e la sua virtù, dà forza al loro spirito ed al loro cuore, e così in essi Egli è penitente più di quanto lo siano essi medesimi: lo Spirito di Gesù Cristo penitente nelle loro anime, è quello che li rende penitenti. – Ed è questo il secondo effetto della meditazione; è questa pure la seconda intenzione di Dio e di Gesù Cristo riguardo alla preghiera. La prima è di ottenere che sia santificato il nome di Dio: sanctificetur nomen tuum; perciò il primo atto è di onorare, riverire ed adorare lo spirito di Dio in Gesù. La seconda è di procurare l’avvento del suo regno in noi, adveniat regnum tuum; ora il regno di Dio viene innoi quando, nella preghiera, attiriamo sopradi noi il suo Spirito, il quale con lasua virtù ci assoggetta interamente a Lui. – La terza e di infonderci la volontà chei divini voleri si compiono in noi: Fiat voluntas tua; e ciò si verifica con la nostrafedele cooperazione alle mozioni di queldivino Spirito.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (2)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935 Nihil obstat quominus imprimetur. – Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR: In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 – F. MOZZANICA V. G.

CAPITOLO II

Della prima conformità che dobbiamo avere con Gesù Cristo

Dobbiamo avere conformità e somiglianza con Gesù Cristo, — somiglianza interiore eoi suoi misteri esterni. — Vari Santi furono destinati ad esprimerli anche esternamente. — Lo spirito dei misteri di Gesù Cristo ci viene dato nel Battesimo. — Il Cristiano deve soprattutto imitare la vita di Gesù risorto, col distacco da ogni cosa creata, con la vita nascosta in Dio.

Tutti abbiamo l’obbligo di essere conformi a Gesù Cristo: S. Paolo ce lo insegna chiaramente, dicendo che Dio, ci ha predestinati ad essere conformi all’immagine del Figlio suo (Rom. VIII, 28). – Orbene, questa conformità consiste nella somiglianza. Dobbiamo rassomigliare a Gesù Cristo, dapprima nei suoi misteri esterni, che furono come sacramenti e segni esterni dei misteri interiori che Egli veniva ad operare nelle anime. Dimodoché come Nostro Signore è stato crocifisso esternamente, dobbiamo pure essere crocifissi interiormente. Come Egli è morto esternamente, dobbiamo morire interiormente. Come venne sepolto esternamente. Dobbiamo esserlo interiormente. Una tal vita interiore che viene espressa dai misteri esterni, tutti la dobbiamo possedere; anche le grazie che ci furono acquistate per questi misteri, tutte le dobbiamo avere, poiché Gesù Cristo tutto ha meritato per tutti. Perciò S. Paolo, parlando a tutti i Cristiani diceva: « Voi siete morti » (Mortui estis. Colos. III 3.). Per altro, Dio ha particolarmente destinate certe anime per esprimere in sé medesime, anche esternamente, questi santi misteri. Così ha fatto in parecchi santi religiosi da Lui mandati sulla terra onde rinnovare la vita di Gesù Cristo; essi furono riempiti dello spirito di Gesù Cristo; e della grazia dei suoi misteri. con tale abbondanza da esprimere anche esternamente il suo stato esterno medesimo. Tale fu S. Francesco, il quale ricevette un’effusione dello spirito di Nostro Signore Gesù Cristo crocifisso, così piena che si rifletteva persino su la carne di Lui; e quel santo patriarca con le piaghe del suo corpo esprimeva all’esterno il mistero del crocifisso. – Egli ha pure lasciato il compito di continuare questa espressione del crocifisso ai suoi figli, i quali esercitano sulla loro carne una continua mortificazione. Tale fu S. Benedetto, che esprimeva la sepoltura di Gesù Cristo col tenersi nascosto in una caverna e lasciare i suoi figli come nelle tombe. Tali furono ancora nella santa Chiesa altri Santi che portarono altri esempi esterni dei misteri; lasciando così grande esempio della loro divozione con l’esprimere sensibilmente i misteri agli occhi dei Cristiani, insegnano a tutti che hanno sempre l’obbligo di possedere le grazie e lo spirito dei misteri, benché non tutti siano obbligati ad averne la conformità esterna.

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Lo spirito dei santi misteri ci viene dato nel Battesimo e opera in noi grazie e sentimenti che hanno relazione e conformità con i sentimenti di Gesù Cristo. Il nostro compito deve essere quello di lasciare che questo spirito, in virtù delle grazie e dei suoi lumi, operi in noi e negli altri in conformità con quei santi misteri. Abbiamo in noi, per esempio, lo spirito di Gesù Cristo crocifisso; esso dà lume e grazie per crocifiggere noi stessi interiormente, per mortificarci nelle occasioni in cui la nostra carne domanda i propri piaceri e le proprie soddisfazioni; in tal modo ci renderemo interiormente conformi a Gesù Cristo crocifisso. – Così pure quel medesimo spirito ci dà grazia per renderci partecipi di Gesù Cristo risorto e a Lui somiglianti, con una vita interiore nascosta in Dio, a somiglianza della sua vita esterna dopo la risurrezione. Nostro Signore risorto, in primo luogo, era esternamente separato dal consorzio degli uomini; ritirato nel Padre suo, in Lui pregava e viveva, senza esporsi agli sguardi degli uomini, senza conversare con essi: parimenti, bisogna che l’anima nostra sia interiormente ritirata dalle relazioni e dalle conversazioni con le creature; bisogna che essa sia distaccata da ogni vano godimento delle cose della terra, non se ne preoccupi nel suo cuore, non abbia più per esse né  pensiero né affezione; separandosene così in ispirito e tutta occupata in Dio, essa abbandonerà le affezioni con le quali si effondeva nel mondo e nelle creature visibili, incomincerà ad unirsi a Dio, per vivere con Lui nella solitudine del ritiro interiore, e con questo mezzo si renderà partecipe dello stato medesimo della risurrezione. In secondo luogo, Nostro Signore, per la sua santa risurrezione era nascosto in Dio, dimodoché la sua vita, la vita della sua carne, la sua vita umana e di infermità. era tutta assorta in Dio; Egli era consumato in Dio, come la legna nel fuoco, quindi nulla più appariva in Lui fuorché Dio, in cui Egli era immerso, seppellito ed interiormente inabissato. – Orbene, una tal vita di risurrezione, una tal vita di Dio in Dio, è appunto la vita nascosta che si addice ai Cristianì. A questa vita tutti devono partecipare ed aspirare, per causa dell’unione intima che fin da questa vita devono avere con Dio, il quale, come un fuoco divoratore ed una fornace ardentissima, investe l’anima, assorbe, l’inabissa. e così la nasconde in sé medesimo. È questa la partecipazione al mistero della risurrezione; è questa la vita di risurrezione che il Battesimo dà a tutti i Cristiani secondo la parola di S. Paolo: « Come Cristo è risorto da morte per la vita del Padre, così noi viamo una vita nuova ». (Rom. VI, 4). – Gesù Cristo risuscitando passava nella vita di Dio, dimodoché non viveva più della vita della carne; l’anima di Lui non animava più il corpo nel modo spregevole di prima, ossia per servire alle necessità e all’uso della vita terrestre; ma quell’anima era tutta inabissata, perduta ed assorta in Dio; tutto quanto vi era nella sua carne di terrestre e di vile, tutto era interamente consumato dalla gloria. In tal modo, la vita cristiana importa interiormente un passaggio di tutta l’anima nostra in Dio, dimodoché essa non pensi più che ad amarlo, a vederlo, a ricordarsi di Lui e servirlo con tutte le sue forze, non usando più della propria vita e non esercitando la propria attività se non per Dio e per servirlo. – Così, l’anima, in questo stato di vita risorta, di vita divina, non si sente più attaccata alla carne per servirla e seguirne le inclinazioni ed i movimenti; ma sospira talmente verso Dio che non vi è più in essa nessuna parte che ami la propria carne. L’anima allora è meno che mai occupata nel dare la vita al corpo, e questo rimane mezzo morto e senza vigore, perché l’anima è trasformata in Dio e non vive più che in Dio. Essa riceve in cambio le qualità di Dio e dell’essere divino. Ora Dio è ben più adatto a consumarci ed animarci, perché è tutto fuoco in se medesimo; Egli è l’Essere per il quale tutte le cose sono fatte e che non è fatto per nessuna: ne consegue che l’anima, in tale stato, è ben più dedicata a Lui che non al corpo, e così essa si perde in Lui più che non sia capace di attirare Dio nel corpo onde animarlo e dargli la sua forma. L’anima essendo dunque in Dio, essendo come perduta in Dio, inabissata nell’amore e unita a Lui, diventa partecipe della vita di Dio medesimo, e così risorge in ispirito. Essa partecipa interiormente alla risurrezione del Figlio di Dio. il quale dopo la risurrezione era esternamente nascosto in Dio, in virtù di quella vita divina che lo assorbiva e ne consumava tutto l’essere inferiore insieme con la primitiva vita della carne. È questa la prima conformità cui ci chiama lo spirito di Gesù Cristo, quando ci dice di seguirlo per essere simili a Lui. (Et sequatur me. Matth. XVI, 241).

CAPITOLO III.

Della seconda conformità che dobbiamo avere con Gesù Cristo

Conformità e somiglianza coi sentimenti intimi di Gesù Cristo nei suoi misteri esterni, — essenza della vita cristiana. — Lo spirito di Gesù Cristo diffuso nei fedeli ne forma un medesimo corpo. — Gesù Cristo vuole continuare nei Cristiani la sua santità intima. — Ciò si compie gradatamente. Prima la morte, poi la gloria. Spirito di Dio e Spirito di Gesù Cristo. — Bisogna partecipare allo stato di morte di Gesù, per aver parte al suo stato di gloria.

La seconda conformità con Gesù Cristo è quella che debbiamo avere coi suoi sentimenti interiori nei suoi misteri, dimodoché le anime nostre nei loro sentimenti e nelle loro disposizioni interiori, si rendano conformi non solamente all’esterno dei misteri come abbiamo visto, ma ancora alle disposizioni e ai sentimenti interiori che Gesù aveva in quei medesimi misteri. La vita cristiana consiste propriamente in questo, che il Cristiano, per l’operazione dello, spirito, viva interiormente nella maniera in cui viveva Gesù Cristo. Senza di questo non v’è quell’unità né quella perfetta conformità cui tuttavia ci chiama Nostro Signore il quale vuole che viviamo con Lui, per l’azione dello Spirito, di una vita così veramente unita a Lui come il Padre e il Figliuolo vivono fra di loro; ora il Padre e il Figlio non hanno che una vita, un sentimento, un desiderio, un amore, una luce, perché sono un solo e medesimo Dio vivente in due persone.

***

A questo fine, lo spirito di Dio è diffuso nei Cristiani come nelle membra di un medesimo corpo, per animarli ad una medesima vita e compiere in essi le medesime operazioni che esercitava in Gesù Cristo, dilatando così e diffondendo nelle anime dei fedeli le intenzioni, le disposizioni, gli affetti, i pensieri e desiderii di Gesù Cristo. – Una goccia d’olio su di una pezzuola Bianca, prima non occupa che un piccolo cantuccio della stoffa. ma in poco tempo si dilata. si estende e la invade tutta: così lo spirito di Dio che viveva nel cuore di Gesù Cristo, a misura che i fedeli sono a Lui uniti, si dilata in tutti e li rende tutti partecipi dei medesimi gusti come dei medesimi sensi, infine degli stessi sentimenti. In tutti v’è il medesimo spirito che in tutti opera gli stessi effetti, dimodoché essendo così riformati, sino al fondo dell’anima. e trasformati in Gesù Cristo, non differiscono più tra loro per i sentimenti particolari della carne e dell’amor proprio che ordinariamente regnano in modo diverso negli individui, secondo la varietà dei loro temperamenti e dei loro capricci: ma sono tutti, invece, una sola cosa nell’intimità di un medesimo spirito che regna in essi e penetra i loro cuori. Non sono più divisi, come dice san Paolo, né dalla diversità di religione, né dalla distinzione dei climi o dalle nazionalità, né per l’opposizione dei temperamenti e dei costumi barbari, né per la differenza delle condizioni o la diversità dei sessi, perché sono tutti una medesima eosa in Gesù Cristo (Colos., III, 11; Galat., III, 28).

* * *

Gesù Cristo li riempie non solamente delle disposizioni generali del suo Cuore, ossia dei suoi sentimenti di orrore al peccato, di annientamento di sé medesimo, di adorazione profonda e di rispetto verso il Padre, di amore perfetto verso il prossimo: ma ancora delle disposizioni particolari che Egli aveva in ciascuno dei suoi misteri. Perché, siccome tutte queste disposizioni sante dell’anima di Gesù Cristo erano oggetto di compiacenza e di gioia per il Padre, ne consegue che lo Spirito Santo, il quale non cerca dappertutto che questa compiacenza del Padre, si compiace di diffondersi così in operazioni sante nell’anima disposta a ricevere la sua azione. – Tali sono le operazioni che quel divino Spirito compie, per la gloria di Dio, particolarmente nelle anime tranquille e vuote di ogni cosa, che gliene porgono l’agio: ed è ciò che Egli desidera soprattutto di operare in quelle che sono elette per rappresentare Gesù Cristo su la terra e continuare la vita di Lui nelle sue qualità di Capo e Pastore degli uomini, la vita di Lui quale sostituto per supplire agli uomini. È questa, infatti, la vita del Sacerdote, il quale tiene il posto di Gesù Cristo per supplire alla religione di tutti gli uomini, ed essere così il Religioso ossia l’incaricato universale della Chiesa, onde pregare, lodare, amare in nome di tutti, adempiere i doveri di tutti e ripararne le omissioni.

* * *

Ecco il disegno del Figlio di Dio nella sua venuta su la terra; continuare e perpetuare nei Cristiani la santità dei suoi misteri esterni e interiori, e stabilire nelle anime fedeli quelle due conformità; in ciò consiste la perfetta somiglianza dei membri col loro Capo. La via che Dio tiene per compiere un’opera così sublime è in rapporto con la sua condotta nell’ordine della natura. Nell’ordine naturale nulla si compie d’un colpo, ma ogni cosa va crescendo a poco a poco ed acquista insensibilmente la perfezione cui la santa Provvidenza di Dio la vuole elevare. Così, l’uomo prima di essere uomo perfetto, deve passare per la fanciullezza; gli alberi prima dei frutti, devono portare gemme, foglie e fiori. Parimenti, nella vita spirituale: prima di arrivare alla perfezione bisogna incominciare, poi progredire. Perché come la sublimità dello stato cristiano consiste nella partecipazione e nella comunione santa dello stato di Gesù Cristo Nostro Signore risorto, salito al Cielo e consumato in Dio suo Padre; così, prima di poter giungere a quella sublimità, bisogna passare per il primo stato di Gesù Cristo, quelle, cioè, della mortificazione, della sofferenza e della croce, dell’umiliazione e della morte ad ogni cosa. I Cristiani sono chiamati a riprodurre e rappresentare nella loro vita Gesù Cristo medesimo; per adempiere una tal vocazione, essi devono nella propria vita esprimere tutti gli stati santissimi di Lui, nel medesimo ordine in cui questi stati si sono trovati in Lui. Perciò, siccome Gesù Cristo, il nostro sacro esemplare, dapprima soffrì ogni possibile ignominia, i flagelli ed il patibolo, e prima di risuscitare onde entrare nella sua gloria, morì e fu seppellito: « Cristo ha dovuto patire e così entrare nella sua gloria» (Luc. XIV, 26); così è necessario che prima di partecipare alla gloria della grandezza di Lui, il Cristiano provi in sè stesso, come Lui, tutti quegli stati di umiliazione. – La vita cristiana ha due lati: la morte e la vita. La prima serve di fondamento alla seconda; questo è ripetutamente affermato negli scritti di S. Paolo e in modo articolare nel sesto Capitolo dell’Epistola ai Romani: « Non sapete che essendo stati battezzati in Gesù Cristo, noi siamo stati battezzati nella sua morte? Perché siamo stati sepolti con Lui nella morte col Battesimo; affinché con Gesù risorto noi pure camminiamo in una vita nuova ». E soggiunge: « Consideratevi come morti al peccato e viventi a Dio in Gesù Cristo ». In molti altri chi S. Paolo esprime ripetutamente ancora questo contrasto dei due elementi dello stato del cristiano; ma sempre, come abbiamo detto, la morte deve precedere la vita. E questa morte non altro che la rovina completa di noi stessi e di tutto in noi stessi, affinché essendo distrutto quanto vi è in noi di contrario Dio il suo divino Spirito possa stabilirsi in noi nella purezza e nella santità delle sue vie. Per la morte adunque bisogna entrare nella vita cristiana. Ma è necessario sapere in qual modo avviene questa morte, e in qual modo lo Spirito Santo la opera in noi. Bisogna perciò notare la differenza che passa tra lo Spirito di Dio e lo Spirito di Gesù Cristo: benché infatti sia un solo Spirito, tuttavia a motivo della diversità delle operazioni che produce, talvolta prende il nome di Spirito di Dio, e talora quello di Spirito di Gesù Cristo. Quando lo Spirito Santo, operando in noi, c’infonde virtù di forza, di vigore, di potenza, e ci rende partecipi delle perfezioni e degli attributi di Dio, che non includono abbassamento, allora si chiama Spirito di Dio, perché Dio in quanto tale non ha in sé che grandezza e maestà: quando invece quel medesimo Spirito opera in noi le virtù di Gesù Cristo, ossia le virtù cristiane che portano con sé abbassamento e umiliazione, quali sono l’amore della croce, dell’umiltà, della povertà, del disprezzo, allora si chiama Spirito di Gesù Cristo. Abbiamo accennato a questa differenza, perché si possano intendere tali modi di parlare. Orbene lo Spirito di Gesù Cristo è quello che ci fa morire al peccato. Per questa parola peccato, intendo tutta la vita della carne che S. Paolo ordinariamente chiama peccato. Lo Spirito di Gesù Cristo opera in noi questa morte col formare nel fondo dell’anima nostra le virtù di Gesù Cristo, ossia quelle che Egli ha operate in Gesù Cristo considerato nel suo primo stato. nel suo stato di abbassamento e di umiliazione. –  Così, con quelle virtù sante lo Spirito Gesù Cristo crocifigge la nostra carne fa morire a sé medesima: poiché se qualcuno pretende d’innalzare l’edificio spirituale sopra altro fondamento, vive certamente nell’illusione e nell’inganno, sarà un edificio che non avrà mai nessuna solidità. sarà sempre instabile e cadrà al primo urtarsi contro il vento delle tentazioni e delle contraddizioni. La santa mortificazione che deriva unicamente dalla pratica solida delle virtù è la pietra stabile sopra la quale bisogna edificare sempre, e senza la quale non v’è sicurezza. –  Vediamo dunque di fare ogni sforzo per uniformarci al primo stato di Gesù Cristo, affinché possiamo essere degni di aver parte al secondo, conformarci cioè al suo stato di morte per aver poi parte alla sua gloria. A questo fine tratteremo di alcune virtù cristiane che sono le più necessarie onde stabilirci in questo stato di morte.

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (Olier) 3

VITA E VIRTÙ CRISTIANE (1)

GIOVANNI G. OLIER

Mediolani 27-11 – 1935, Nihil obstat quominus imprimetur. Can. F. LONGONI

IMPRIMATUR In Curia Arch.Mediolani die 27 – II – 1935 F. MOZZANICA V. G.

INTRODUZIONE

Questo libro del servo di Dio Giovanni Olier non è che la spiegazione ossia l’applicazione alle virtù cristiane in particolare della sublime dottrina di san Paolo su la vita di Gesù Cristo in noi. – Ricordiamo le parole dell’Apostolo: Cristo è ogni cosa in tutti (Col. IV, 11)… Un solo Signore, Gesù Cristo, per cui tutte le cose, e noi per mezzo di Lui (I Cor.  . 6)… Coloro che Dio ha prescelti, li ha predestinati ad essere conformi all’immagine del Padre suo (Rom. VIII, 29). Che se uno non ha lo spirito di Gesù Cristo, questo non è di Lui (Rom. VIII, 9)… Figliolini miei, che porto nel mio seno sino a tanto che sia formato in ‘voi Cristo (Gal. IV, 19 )… Vivo non già io, ma è Cristo che vive in me (Gal. II, 26)… Il mio vivere è (Cristo Mihi vivere Christus est – Fil. I, 21). Questa dottrina di san Paolo è la conseguenza e la spiegazione di quella parola dell’Eterno Padre nella Trasfigurazione di Gesù Cristo: Ecco il mio Figlio prediletto nel quale ho posto le mie compiacenze, ascoltatelo (Ipsum audite Luc. IX, 35). – Il Verbo incarnato è il centro di tutto, il centro quindi di tutta la religione e di ogni virtù. L’essenza della vita cristiana è la conformità con Gesù Cristo; nulla può piacere al Padre, se non Gesù Cristo; la nostra vita non può essergli gradita se non in quanto riproduce quella di Gesù Cristo. Gesù Cristo, quindi, è il grande ed unico modello che dobbiamo imitare; ma è pure il principio della nostra vita spirituale. La vita cristiana è la continuazione, ossia l’effluvio in noi della vita di Gesù; è Gesù che vive in noi e con la sua azione ci comunica la sua virtù, Gesù continuato in noi. – Cosi, ci dice G. Olier, la religione è Gesù che in noi continua a rendere al Padre la dovuta adorazione; l’umiltà è Gesù che in noi sazia la sua sete di umiliazioni; Gesù è il «Penitente pubblico e universale» che continua a far penitenza nella Chiesa; la pazienza è Gesù che ancora soffre nelle membra del suo corpo mistico per adempiere, secondo la parola di S. Paolo, ciò che manca al compimento della sua passione. – Fedele allo spirito del Card. de Bérulle, suo grande maestro, Giov. Olier ci conduce sin nella profondità della SS. Trinità, a cercare il modello della nostra vita; così, dobbiamo praticare la mortificazione per imitare la santità di Dio; la castità è partecipazione della natura di Dio; la carità verso il prossimo trova il suo tipo nella vita intima delle divine Persone. Per altro, questa via ci venne segnata dal divino Maestro, quando ci diceva che dobbiamo essere perfetti come il nostro Padre de’ cieli (Matt. V, 48), e che dobbiamo amare il nostro prossimo come Egli medesimo è amato dal Padre e ama noi.

Giov. Olier în poche linee sovente esprime concetti di grande sostanza; questo libro perciò va letto e meditato con serietà. Il celebre sulpiziano Emery lo portava sempre con sé e ne faceva assidua lettura; il compianto Tanquerey nel suo Manuale di teologia ascetica, quando tratta delle virtù cristiane, lo cita ad ogni passo. – Il servo di Dio scrisse quest’opera, insieme con parecchie altre, durante l’ultima sua malattia, dietro insistenti preghiere di molte persone; anche nella sua infermità, non trascurava di lavorare in tal modo al bene, delle anime. – La prima edizione dell’Introduzione alla vita e alle virtù cristiane, tale era il titolo, comparve subito dopo la morte del servo di Dio avvenuta nel 1657. Le opere scritte da Giov. Olier piuttosto che della sua riflessione e dei suoi studi, furono il frutto delle illuminazioni che da Dio riceveva in abbondanza nella orazione.

Egli scriveva di solito dopo questo santo esercizio, in ginocchio e con una facilità e rapidità straordinaria. « I suoi scritti. diceva il Vescovo di Puy nell’approvazione della prima edizione di quest’opera, sono pieni di quell’abbondante unzione di grazie, «che si trova in parecchi libri che sono come sorgenti della vita divina, quali il Combattimento spirituale, l’Imitazione, la Filotea e gli altri scritti del gran servo di Dio Francesco di Sales. Egli imprime fortemente nei cuori il disprezzo delle massime del secolo, la stima della fede, la dignità dei nostri misteri, l’amore della religione, specialmente in questo libro dell’Introduzione alla vita cristiana, che abbiamo letto con ammirazione ».

CAPITOLO I.

Della virtù di Religione in Gesù Cristo

Cristo è venuto sopra la terra per procurare all’Eterno Padre la dovuta adorazione. — Egli diffonde nei fedeli il proprio spirito di religione. — Tutto è nulla: a Dio solo l’adorazione. Gesù Cristo estende la sua religione alle anime nostre, si diffonde in noi e ci rende partecipi del suo stato di ostia, per fare di ciascuno di noi un vero adoratore del Padre. — Così ei rende partecipi anche della gloria della sua risurrezione.

Gesù Cristo, Nostro Signore, è venuto in questo mondo per apportare sulla terra il rispetto, l’amore e la religione verso il Padre suo, per stabilirvi il regno e la gloria del Padre. Questa gloria divina fu, nel corso della sua vita, l’unico oggetto delle sue domande al Padre; è questa l’opera che Egli proseguiva nei trentatré anni che visse su la terra. Il suo incessante desiderio era di effondere il suo proprio spirito di religione nella mente e nel cuore di quei fedeli che Egli prevedeva destinati a ricevere tale effusione, perché potesse onorare il Padre in essi come lo onorava in sé medesimo. – Gesù Cristo domandava e meritava per gli uomini questa grazia, durante la sua vita mortale, e principalmente nella sua morte su la Croce; in questa, mentre implorava per noi la grazia di poter dar gloria al Padre, Egli manifestava pure quanto fosse grande il rispetto e l’amore che portava al Padre suo; perché la riverenza e l’amore sono i due elementi che costituiscono la religione. Gesù Cristo vedeva il Padre suo infinitamente puro e infinitamente santo; non trovava nulla che meritasse di vivere e di sussistere davanti a Lui: ed Egli appunto subì la morte per attestare e manifestare questa verità. Gesù moriva su la Croce tanto per amore quanto per riverenza verso il Padre; si sottoponeva alla morte, l’accettava volentieri e con gioia, perché in essa vedeva il beneplacito e la soddisfazione del Padre suo; vedendo che il Padre non riceveva la dovuta riparazione per i peccati che si commettevano contro la sua Maestà, Egli moriva onde dargli ogni compiacimento ed offrirgli una completa e perfetta soddisfazione. In tal modo, noi Cristiani, che facciamo professione di essere partecipi del medesimo spirito di religione di Gesù Cristo e quindi del suo rispetto e del suo amore verso il Padre, dall’esempio di Lui dobbiamo imparare a non risparmiar nulla per manifestare, con Lui, veri sentimenti di religione, e a giungere per questo sino al sacrificio secondo le occasioni, perché il sacrificio effettivo è più sicuro di una semplice disposizione dell’anima, che. Sovente è ingannevole. – Nostro Signore, anche dopo la sua morte, ha continuato, con tutte le industrie del suo amore, ad infondere negli uomini questo spirito di religione verso il Padre; ha dato loro perciò il suo medesimo spirito, che è lo spirito di Dio vivente in Lui, onde stabilire in essi i sentimenti medesimi dell’anima sua, affinché, dilatando così ed estendendo il suo spirito di religione, Egli facesse di sé medesimo e di tutti i Cristiani un solo adoratore, un solo Religioso di Dio (Religioso, la persona specialmente dedicata alla religione, che ha l’ufficio di rendere a Dio la dovuta adorazione.). – Mentre già regnava glorioso in Cielo, Egli viveva nel cuore e nella penna dei suoi Evangelisti, per istabilire dappertutto il disprezzo verso la creatura e il rispetto verso Dio solo. Ed Egli vive nel cuore e nella bocca dei suoi Apostoli e dei suoi discepoli, perché annunzino dappertutto il regno di Dio, promuovano l’adorazione conveniente al santo Nome di Dio e gli procurino sudditi perfettamente sottomessi, adoratori che gli rendano omaggio in ispirito e verità (Veri adoratores adorebunt Patrem in ispiritu et veritate – Joan. IV, 22). – Questa pure è propriamente la funzione dello spirito di Dio nei Sacerdoti; in essi questo spirito continua ciò che operava in Gesù Cristo. Nei sacerdoti, per mezzo di esempi, di istruzioni orali e scritte, e per tutte le vie possibili, Egli promuove la santa religione verso Dio, il quale solo merita adorazione e riverenza, mentre la creatura non merita che disprezzo. – All’infuori di Dio, tutto è ombra e vanità. Che cosa è mai, infatti, tutto l’essere creato? Una scorza leggera di quell’essere che sta nascosto in Dio e che, in certo qual modo, si manifesta sotto il colore di tutto ciò che si vede. Tutta la figura di questo mondo passerà (I Cor., VII, 61), quando Dio vorrà cessare di comparire sotto figure, quando farà vedere senza velo ciò che Egli è. Quando gli occhi del nostro spirito saranno aperti e rafforzati dal lume della gloria. allora il mondo non avrà più per noi nessun’attrattiva; come quando compare il corpo o la persona. non si considera più l’ombra né il ritratto, La maschera non piace più quando il volto si vede scoperto: così tutto sì riconoscerà come figura, maschera e niente, quando Dio si renderà visibile all’anima in tutto l’essere suo. – Dio, sia dunque adorato in sé medesimo: tutto perisca davanti a Lui nel nostro spirito, poiché tutto è niente al suo cospetto. Per ispirito di religione, anticipiamo annientamento e il sacrificio Universale di tutto questo essere che deve perire in onore di Dio onde attestarne la grandezza e la santità. La nostra fede sia la luce e la fiaccola che guidi la nostra religione, perché facciamo davanti a Dio il sacrificio di tutte le creature! Gesù Cristo medesimo, ha voluto essere immolato in sacrificio per il grande rispetto verso il Padre, per la stima verso di Lui e la sua santità; quanto più dobbiamo noi sacrificare ogni cosa a Dio, disprezzar tutto, non aver stima né considerazione se non per quello che solo è vero e unicamente merita stima e rispetto? – Davanti al vero Dio non si deve adorare nessun idolo, ma tutte deve essere ridotto in cenere. Dunque ogni creatura perisca davanti al mio Dio! – Nostro Signore, mentre sacrificava se stesso, intendeva di tutto annientare e di fare in sé medesimo il sacrificio di ogni cosa perché tutto Egli aveva riunito e riassunto nella propria persona (Recapitulare Omnia in Christo. Ephes., I, 10); così, è giusto che anche noi condanniamo e sacrifichiamo tutte le cose fuori di Lui, perché  tutte sono tanto meno sante quanto meno sono in Lui. Sacrificar tutto per Dio, attestando in tal modo che tutto davanti a Lui è vile ed abbietto, e che non abbiamo stima né riverenza per nulla fuorché per Lui solo, ecco il vero contrassegno della verità del nostro spirito di religione.

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Infine, Nostro Signore, onde dilatare la sua virtù di religione verso Dio, e moltiplicarla nelle anime nostre, viene in noi: ha lasciato perciò se stesso sulla terra in mano ai Sacerdoti come ostia di lode, onde renderci partecipi del suo spirito di ostia, unirci alle sue lodi e comunicarci interiormente i suoi propri sentimenti di religione. Egli si diffonde intimamente in noi; imbalsamando, in certo qual modo, l’anima nostra, la riempie delle disposizioni interiori del suo proprio spirito di religione, dimodoché dell’anima nostra e della sua ne fa una sola ch’Egli anima di un medesimo spirito di riverenza, di amore, di lode e di sacrificio interiore ed esterno di ogni cosa alla gloria di Dio Padre. Così Gesù Cristo mette l’anima nostra in comunione con la sua medesima religione, per fare di ciascuno di noi in Lui medesimo, come abbiamo già detto, un vero adoratore ossia Religioso del Padre. – Anzi, onde fare di noi degli adoratori più perfetti, ed elevarci al più puro e più santo spirito di religione, il nostro divin Maestro ci mette in comunione col suo stato di Ostia, affinché noi pure siamo con Lui una medesima ostia, e siamo adoratori non già solo in ispirito, ma anche in verità, ossia in tutta realtà, col sacrificio interiore in noi stessi di tutto l’essere e di tutti i sentimenti della carne. Così, non siamo soltanto sacrificati come Gesù in Croce con la mortificazione e la crocifissione interiore; ma pure tutto consumiamo, nel nostro cuore, con Gesù Cristo consumato sull’altare. – Ecco la perfezione cui ci chiama Gesù Cristo in questa vita, poiché con la sua presenza intima in noi, e per mezzo del suo fuoco che ci divora, Egli ci rende partecipi dello stato più perfetto della sua religione, quello di Ostia consumata alla gloria di Dio; affinché ciascuno di noi sia un’ostia che non vive più in sé stessa della sua vita propria e della vita della carne, ma vive totalmente della vita divina, della vita consumata in Dio.

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È propriamente questo lo stato della vita di risurrezione, cui siamo chiamati ad imitazione di Nostro Signore, il quale nel giorno della sua Risurrezione venne esternamente consumato nel suo Padre: Egli vuole che noi pure siamo interiormente risorti e riformati in Lui. Perciò dice di aver comunicato agli uomini la gloria che da suo Padre aveva ricevuta (Joan. XVII, 22, 23). Questa gloria è lo stato di risurrezione che Egli aveva già nell’ostia, nell’ultima Cena. Ut sint unum; sicut et nos unum sumus. Ego in eis. et Tu in me. Che siano una cosa sola, o Padre, come noi pure siamo una cosa sola. Io in loro e Voi in me. (Joan. XVII, 23). Io sono in essi, mentre in essi compio il medesimo effetto che Voi, o Padre mio che siete in me, operate in me: li vivifico, come Voi vivificate me, li consumo come Voi consumate me (Joan., XVII, 23). Gesù in quella preghiera, domandava dunque che noi siamo ostie viventi, sante e a Dio gradite (Rom. XI, 1). Ecco perché S. Paolo non prega per nulla con tanta insistenza, come per ottenere ai Cristiani quella perfetta consumazione in Gesù Cristo secondo lo spirito che li renda affatto simili interiormente a Lui: « Prego Dio con tutto il cuore, di portarvi quel grado di perfezione che desidero vi sia in voi per la virtù del Santo Spirito di Gesù Cristo, che vi consumi interiormente in Lui. Oramus vestram consummationem. (II. Cor. XII). – È questa l’opera dello Spirito Santo, in questo mondo: rendere nei nostri cuori testimonianza alla carità; e lo farà molto meglio di S. Giovanni Battista: Egli infatti, è lo Spirito di verità. mentre il Santo Precursore non ne era che l’organo (Joan. V, 23). Lo Spirito Santo, con la fede, incomincerà a farci comprendere nell’intimo dell’anima nostra la falsità e l’impostura delle cose create e di tutto quanto non è Dio; poi ci farà disprezzare ogni cosa come un niente in confronto di quel Tutto così grande, magnifico e ammirabile, che è Dio; ci disgusterà di tutto, e con tale disgusto ce ne distaccherà interamente; ci porterà a Dio con vivissimo ardore e ci unirà a Lui in una tale intimità che di tutti noi farà una cosa sola in Lui; infine, ci consumerà perfettamente, a somiglianza di Gesù Cristo consumato nel Padre suo.