Mese: Dicembre 2022

LO SCUDO DELLA FEDE (232)

LA SANTA MADRE CHIESA NELLA SANTA MESSA (5)

SPIEGAZIONE STORICA, CRITICA, MORALE DELLA SANTA MESSA

Mons., BELASIO ANTONIO MARIA

Ed. QUINTA

TORINO, LIBRERIA SALESIANA EDITRICE, 1908

LA MESSA

PARTE I

LA PREPARAZIONE

CAPO III

ART. I.

Il Sacerdote, ed il Popolo si presentano all’altare,

Accompagniamo il Sacerdote, che si avanza nell’interno del santuario sino ai piedi dell’altare a compiere la tremenda missione. Mentre procede a grave passo, col corteggio di tutti i ministri, questo principe della Chiesa, l’accompagnano i cuori di tutti i fedeli, che con varia espressione di sentimenti mandano al trono delle misericordie i voti delle anime bisognose. L’organo, complesso ed insieme di tante voci distinte e diverse, rende immagine dell’unione di tutti gli animi, la vita dei quali sta nel movimento e nella espressione degli affetti. Mentre si suona il preludio, il quale è una successione d’accordi, vagante incerto di dissonanze in consonanze senza ritmica misura e tendente alla sospirata meta della cadenza, si associa perfettamente alle menti dei fedeli. All’udire questi suoi accordi dissonanti pei quali passa come inquieto, e si getta a riposo nell’accordo consonante, tu diresti che voglia esprimere i vari movimenti degli animi, che passano irrequieti pel tempo presente, per gittarsi a riposo nell’eternità.

Genuflessione innanzi all’altare e segno di croce.

Egli s’inchina, o s’inginocchia; e con questo prostrarsi a terra significa, che l’uomo deve cadere a nulla innanzi a Dio, e per render omaggio alla Divinità, deve prostrarsi nella polvere sua primiera per confessare il proprio nulla a Lui, cui tutto dobbiamo, e per adorarlo a nome di tutte le creature (Bona, Trac. ant. 1 cit.). Sorge; si segna della croce dal capo al petto, dall’una all’altra spalla. Questo segno adorabile, che spaventa i demoni, fu usato fin dai primi secoli dai fervorosi Cristiani, che di croce segnavano sé stessi, e le loro azioni (Tertul De Coron. I. cap. 3). Esso chiama la benedizione di Dio sopra di noi, sulle cose nostre, e sulle nostre azioni per i meriti di Gesù Cristo (Mansi, Il vero Eccl. vol. 2, lib. 5, cap. 1). Con esso rammentiamo a Dio Padre, Figliuolo e Spirito Santo il maggior prodigio dell’amor divino. Nel momento, in cui noi vogliamo partecipare alla più grande sua misericordia, e rendergli maggior gloria, col segno della croce, armiamo dirò così, un diritto di aspettare tutte le grazie da  quel Dio, che morì sulla croce per noi; e vogliamo dire col segnarci: « Se abbiamo l’ardimento di alzare la fronte, e presentarci all’altare del Santissimo Iddio, questo avviene, perché siamo coperti della croce di Gesù Cristo. » Gran mistero! Col Sangue di Gesù Cristo, per lo Spirito Santo rimpastala l’umana natura, noi siamo rinati alle speranze eterne, figliuoli divenuti di Dio medesimo. E contenendo questo segno di croce, come insegna s. Tommaso e la Chiesa, i principali misteri di nostra santa fede, noi nel segnarci nel nome del Padre, del Figliuolo e dello Spirito Santo, press’a poco vogliamo dire così: nel nome del Padre, grande Iddio! sì, voi con noi non siete più il terribile Ieova, che agli ebrei non bastava l’animo di pur nominare; ma anche in mezzo alla vostra gloria vi riconosciamo in volto, siete nostro Padre. Eh! Vi siete lasciato conoscere… Sì, vi abbiamo conosciuto proprio per nostro Padre, quando ci avete dato vostro Figlio ad essere nostro fratello, ed a partecipare a noi eziandio il suo Sangue Divino. Deh! E qual degli uomini avrebbe mai avuto ardimento di chiamar Dio col nome di Padre?… Nessuno, nessuno, fosse pur degli angioli. Ma la Madre Chiesa, palpitando sul Cuor di Gesù, che si tiene in seno nel Sacramento, e ne conosce ben tutti i segreti, «su, su, ci dice, chiamate pur Dio col nome di Padre. » Nel nome del Figlio, o Gesù benedetto, li su nel cielo tra i fulgori della vostra gloria avete qualche cosa del nostro, avete della nostra carne, del nostro sangue, siete Voi della nostra famiglia… vita nostra, Gesù! Nel nome dello Spirito Santo; Spirito Santo, Amor eterno del Padre e del Figlio, spirate da Gesù qui con noi in seno al Padre, e travolgeteci nel vortice della beatitudine eterna: coronate l’opera del Padre, che crea, del Figlio, che salva: santificateci voi; alimentateci dell’eterna felicità in seno a Dio. – Quando siamo per pregare, ed anche in tutte le altre occasioni, temendo troppo di comparire innanzi a Dio, e trattare con Lui, colle brutture sull’anima dell’uomo peccatore, affrettiamoci di metterci sotto la croce dì Gesù Cristo, di coprirci colle sue piaghe, di mettere innanzi i suoi meriti, confortandoci con questi pensieri. Per questo la Chiesa prima di tutte le preghiere, in tutte le benedizioni, usa sempre fare il segno della Croce. Noi non lavoriamo pel mondo, nè pel tempo presente; il nostro cuore ha il suo tesoro, a cui Sospira incessante, lassù in Cielo. Giacché essendo noi concittadini del paradiso lavoriamo a conto del nostro Re e Padrone, cui serviamo sulla terra. Segniamo adunque come il Sacerdote sovente il capo, il petto, le membra, anche le nostre azioni colla Croce (S. Hieron. Ep. Ad Eustoc.. S. Ambr. Lib. De Isaac et anima, can. 8), perché al mondo e a’ suoi desideri siam crocifissi, Poiché deve venire il dì della grande giustizia, e l’Angelo di Dio con una spada di fuoco caccerà tutti i reprobi alla sinistra. Benedetto allora chi in quel di sarà in sulla fronte crocesignato, giacché sarà questo il segno dei predestinati pel paradiso. Come in quella notte, in cui l’Angelo vendicatore scorreva per l Egitto a dar la morte a tutti i primogeniti degli Egiziani, passando egli innanzi alla casa degli Israeliti, veduto il sangue dell’agnello, di che erano bagnate le imposte, abbassava il capo in venerazione della figura del sangue di Gesù Cristo, e tirava innanzi senza offendere persona, così alla vista di questo segno di Croce rosso del Sangue di Gesù Cristo, di che saranno bagnate e segnate le nostre teste. s’inchinerà riverente il terribil Angiolo del giudizio, e ci lascerà alla destra, perché per Cristo e con Cristo e in Cristo, tutto abbiam fatto per Dio in ispirito di adorazione e di penitenza.

Art. II.

Salmo: Judica me Deus.

Avvertiam qui per più facile intelligenza di ciò che diremo, che il popolo anticamente accompagnava nella Messa il sacerdote (Ben. XIV loc. cit. cap. X, n. l, cit. op.), cosicché egli rispondeva alle parole, e alle preghiere del Sacerdote, frammischiandovi le sue. Era dunque allora un confortarsi a vicenda, un implorare a vicenda la divina bontà, un eccitarsi a fervore tra il Sacerdote e quelli che erano ammessi ad aver parte con lui al santo Sacrificio. – Presso alcuni popoli d’America, quando un povero supplicante si presenta alle porte di un grande, tocca ad un fanciullo introdurlo alla presenza (Chaleaub). Ora per lo più la Chiesa fa rispondere a nome del popolo da un fanciullo. Bene sta: un’anima Vergine, come un fanciullo pieno di vita e di speranze, è la meglio fatta per entrare con confidenza a parlare con Dio, ed esprimergli il giubilo delle anime ringiovanite alla vita eterna.

Il Salmo Judica me Deus, che si recita a pié dell’altare, è un monumento della severa disciplina ecclesiastica degli antichi tempi. In esso esprimesi in sul principio, come si discernevano i santi dai peccatori con rigore di giudizio. Non tutti i Cristiani venivano ammessi al gran Sacrificio senza riguardo e discrezione. Nei popoli si faceva la cerna colle regole della più rigorosa disciplina: i soli giusti, che avevan conservata l’anima innocente, quale uscì dal battesimo, e i penitenti, che già avevan lavati i loro peccati nel Sangue dell’Agnello, potevano accompagnare il Sacerdote colle parole del santo Profeta. Gli altri intanto si mettevano a gemere alla porta per la disgrazia d’essere esclusi. Ci gi stringe il cuore di compunzione nel ricordare i pubblici penitenti, i quali, non essendo ammessi ai santi Misteri, si fermavano nel portico innanzi alla porta della chiesa. Quivi Vestiti di sacco, cospersi di cenere, con una corda al collo, colle mani giunte sul petto, stavano prostrati per terra quei fervorosi umiliati, ed abbracciavan le ginocchia, cogli occhi pieni di pianto raccomandandosi a quelli che andavano a partecipare al Sacrifizio, più fortunati di loro, cui non era dato entrare! Gran lezione per noi, che portiamo arditamente sino nel più interno del Santuario anime cariche di peccati, senza il più piccolo indizio di penitenza, quasi che la moltitudine dei peccatori autorizzi qualcuno di noi, a profanare il luogo santo colle irriverenze, ed oltraggiare la gran Vittima divina col nostro induramento! – Invitiamo coloro, che han desiderio di entrare nello spirito della Chiesa, che è lo Spirito del Signore, a meditar questo salmo, e a far proprie quelle espressioni, che risvegliano nel nostro cuore le disposizioni colle quali la Chiesa desidera preparare i suoi figliuoli. Sono questi come gemiti inspirati dallo Spirito Santo. Ci voleva Proprio sol questo Santo Divino Spirito, che comprende nella Sua eternità, come tutti i tempi, così tutti gli individui e i loro bisogni, che si facesse interprete delle povere anime nostre. Perciocché quant’è tenero e sublime questo dialogo tra il Sacerdote e il popolo! Il Sacerdote: questo nome rappresenta un uomo incanutito nella tradizione, Un uomo, che visitò i regni della verità, e scorse le rive dell’errore, e fece raccolta a pro degli nomini di saggezza più sublime, che non è quella del tempo. Quest’uomo, nel cui sguardo traggono i popoli a consultarsi, per leggervi pensieri venerandi, porta all’altare per la sua esperienza la cognizione delle miserie della povera umanità: depositario dei secreti di tutti, va per tutti ad offrire il gran Sacrificio. – Quest’uomo ai piè dell’altare è tutto compunto, e mentre con soave malinconia anima se stesso a gettarsi in braccio a Dio, lascia che i suoi figliuoli a Lui si confidino nel presentarsi seco al gran Padre delle misericordie. E questi rinati alla grazia, come un popolo di allegra gioventù, a cui ridono innanzi le più liete speranze, gli dicono le loro contentezze: ma egli da buon padre, sfogando la sua compassione, induce i suoi figli a piangere seco le proprie colpe. E qui un misto di compunzione e di speranze, che l’uomo sollevano alla bontà di Dio! – Noi procureremo d’interpretare questi santi pensieri nella seguente esposizione.

Il Sacerdote. « Io mi accosterò all’altare di Dio, e voi, o Dio della bontà, attiratemi tutto a voi affinché senza perturbazione di spirito, col fervore di un’anima ricreata, venga ad esercitare il ministero mio santo » (Bona in exposition. hui. Ps. Tract. ant. de san. Missæ) cap. 5 § 6.).

Il popolo risponde. « Sì, andiamo a Dio, egli letifica la nostra giovinezza. »  Il popolo del Signore è sempre pieno di gioventù, e di care speranze nella bontà di Dio.

Il Sacerdote. « Giudicatemi, o Signore, e la mia causa discernete dalla gente non santa, e dall’iniquo uomo ed ingannatore liberatemi. » Giudicatemi non col rigore della vostra giustizia; ché qual dei viventi resterebbe così a voi dinanzi giustificato? ma secondo la vostra grande misericordia. Noi non vogliamo più mai aver parte in peccato con quei poveri nostri fratelli, che si perdono nel mondo, commettendo l’iniquità. Deh! o Signore, non confondeteci con loro nel rigor del vostro giudizio; affinché non abbiam parte agli anatemi ed ai castighi contro loro fulminati. Separateci da loro, e tirateci a Voi per pietà, salvandoci dalle loro ingiustizie e da’ loro inganni.

Il popolo. « Oh sì, perché siete Voi, o Signore, la nostra fortezza. Ah! Voi la creatura vostra ributtereste Voi forse? Anima mia, perché te ne vai così trista, se i tuoi nemici cercano affligerti ? »

Il Sacerdote. « Mandateci, o Signore, dal cielo un raggio di quella fede, che ci fa comprendere nella sua grandezza la vostra verità, e questa luce di verità ci scorga, e ci accompagni sin sulla santa montagna, nel tabernacolo santo, dove voi abitate, o Signore. E qual sarà questo monte se non l’altare, il mistico Calvario, in cui Dio cogli uomini sì riconcilia, e poi resta ad abitare con essi (Car. Bona Trac. ant. de Miss. cap. 5, § 4.)?

Il popolo. « Ah sì, noi entreremo all’altare di Dio che letifica la nostra giovinezza! »

Il Sacerdote. « Io canterò sull’arpa le vostre lodi in questa adunanza, e confesserò la vostra misericordia. Grande Iddio, io ho paura per la mia miseria!… Anima mia, perché sei triste così, perché mi conturbi tu!?… » È sorpreso da un sacro orrore; ma gli risponde:

Il popolo. « Spera in Dio, che ha compassione di un’anima, che ne’suoi terrori gli si getta in braccio: Egli sol ci degni di uno sguardo, e ci farà salvi. Egli è il Signor nostro. »

Il Sacerdote. « O Dio! Chi ci fa degni di render merito al Signore di tante misericordie? Sia gloria adunque al Padre, al Figliuolo ed allo Spirito Santo; » e col più ardente fervore piega il capo in compunzione, e si porge pronto ad incontrar tutto per Dio, anche la morte (Card. Bona loc. cit.).

Il popolo. « Sia gloria e lode eterna, com’era da principio, ed è ora, e sarà sempre per tutti i secoli dei secoli. »

Il Sacerdote. « Mi accosterò adunque all’altare di Dio. »

Il popolo. « Sì, del Dio, che letifica la mia giovinezza. »

Il Sacerdote. » Il nostro soccorso è nel nome del Signore. » E si fa in così dire il segno di Croce; perché sui meriti del Redentore crocifisso appoggia tutte le sue speranze.

Il popolo. « Bene sta: Egli ha fatto il cielo e la terra. » Quasi dicesse: « sì, andiam con coraggio a Dio che letifica la nostra giovinezza; e, se è Dio la nostra speranza, la letizia della nostra gioventù, l’appoggio della nostra debolezza, di che temiamo? » Il Sacerdote rassicurato alquanto, s’accorda col popolo in confidare in Dio, e tutto si ripromette dalla sua bontà. Non gli rimane altro che gittarsegli a’ piedi per confessare i suoi peccati, togliere così gli ostacoli, che si frappongono tra Dio e i suoi figliuoli, e lì fanno indegni d’avvicinarsi a Lui.

La Confessione e l’Assoluzione

Confiteor, Misereatur, Indulgentiam.

Il Confiteor è un’umile confessione dei peccati, che fanno a vicenda il sacerdote e il popolo innanzi a Dio, alla presenza della Chiesa. La confessione del proprio peccato Dio aveva ordinato doversi far precedere fino agli antichi sacrifizi, in cui si offrivano agnelli e tori. Il sommo sacerdote, gli altri ministri della legge antica, tutti gli Israeliti, quando portavano la loro offerta, erano obbligati a confessarsi per peccatori con questa parola « Io ho peccato, ho commesso ingiustizia, » La prima disposizione a ricevere i doni di Dio è il cuor vuoto di noi stessi ed il riconoscere che da noi non abbiam niente, che buono sia; perché in verità quello che veramente è tutto nostro, è solo il peccato. Perciò per meritarci compassione e perdono da Dio, quel tutto che possiamo fare è presentarci in umiltà, e pregarlo di rinnovare tutto che vede in noi corrotto per terrena fragilità, o violato per opera del demonio. Il giusto, dice lo Spirito Santo, prima di tutto s’affretta ad accusar  di accusare se stesso e le opere sue (Proverb. XIII,17). Ora il Sacerdote, che, sollevato in mezzo del santuario, deve rendere immagine dell’uomo giusto, ed anzi rappresenta il Capo dei giusti il quale prese sopra di Sé i peccati di tutti, e si presentò in somiglianza d’uom peccatore (ad Rom. VIII, 9); deve precedere agli altri col buon esempio nel sentiero della giustizia. Perciò per praticare la giustizia, rinnovato il segno di croce, protesta solennemente innanzi a Dio, innanzi alla Regina del Cielo, al gran Principe delle Potenze celesti, Michele Arcangelo, a s. Giovanni Battista, innanzi ai santi Apostoli, a tutta la Corte celeste, in faccia a tutta la Chiesa in terra, che egli è troppo gran peccatore, e, picchiandosi il petto in segno della sua gran confusione, si chiama in colpa, e si ripete grande e grandissimo peccatore, e piange il più terribile dei mali, l’offesa di Dio. Il perché non dovrebbe ardire di andare più avanti; ma confida nella misericordia di Lui, della cui bontà abbiamo prove così certe: si mette sotto la protezione di Maria s del beato Arcangelo, degli Apostoli e di tutti i Santi; ed appoggiandosi ai loro meriti ed alle preghiere, si raccomanda ai suoi fratelli di accompagnarlo dinanzi a Dio colle loro suppliche, per Ottenergli il perdono delle colpe, che con dolore confessa di avere commesse coi pensieri, colle parole e coll’opere, per sua gravissima colpa.

Il popolo risponde. « Il Dio nostro è onnipotente, e noi lo preghiamo, che colla sua misericordia rimetta i tuoi peccati, e ti conduca all’eterna vita. »

Quindi è, che la necessità di avvicinarsi alla santa Mensa con un cuor puro rese tanto sovente praticato il precetto della confessione. Poiché il peccatore pentito sente uno stimolo a compiere questo dovere, per molti rispetti così penoso, per la letizia promessa del banchetto divino. Di modo che la pratica della confessione e della penitenza è strettamente legata alla fede della Comunione di Gesù Cristo (Wiseman, Conferenze sulle dottrine e pratiche più importanti della Chiesa catt. Conf. 16.). Non è quindi da far meraviglia, se i protestanti, quando spensero il fuoco del sacrifizio coll’abolire la santa Messa, abolissero anche la sacramentale confessione, e togliessero agli uomini il conforto di sentirsi riconciliati colla virtù del Sangue di Gesù Cristo. Essi non hanno più bisogno di prepararsi a comunicare con Dio! – Questa confessione al principio della santa Messa ricorda la confessione dei peccati, che per ricevere il perdono si usava altre volte fare pubblicamente. Tempi fortunati eran quelli, in cui la vera fede veniva provata nel crogiuolo delle tribolazioni, dal fuoco delle persecuzioni. Allora ascriversi al numero dei fedeli seguaci di Gesù Cristo» importava avere il coraggio di dare il nome alla proscrizione, ed aspettarsi intrepidamente la morte in premio delle più grandi virtù e dei maggiori sacrifici che essi facevano, rinunciando alle speranze di un secolo, largo promettitore. – Figuriamoci quegli uomini traditi dai loro congiunti, rifuggiti nelle caverne, quasi belve feroci, quivi pur cerchi a morte, quando era loro concessa la sorte di potersi trovare insieme a celebrare la santa Messa nei sotterranei col loro Vescovo, che era la prima testa designata al patibolo, e che mostrava Sovente le onorande ferite e le membra mutilate, per essersi confessato Cristiano. Quando il Vescovo cominciava in mezzo a loro a confessarsi pel gran peccatore, doveva essere uno scoppio di pianto universale la risposta di quei santi confessori, i quali gareggiavano con lui a confessarsi pur essi per peccatori; come con lui gareggiavano nel dichiararsi Cristiani, e durar fermi in mezzo a quelle terribili prove delle persecuzioni. Picchiandosi tutti il petto, gridava ciascuno essere sua la grandissima colpa, e chiedevan a calde lagrime misericordia a Dio, aiuto ai Santi del Paradiso, e perdono al Vescovo padre: come il padre chiedeva perdono ai suoi figli: e tutti insieme perdono a Dio, per correre poi tutti insieme, come figliuoli perdonati, in seno al Padre eterno, al celestiale convito. – Deh! in qual miseria siamo venuti noi! Con una disinvoltura che fa spavento, si passa dalle baie del secolo, dalle tresche, dai peccati tranquillamente ad assistere nella Chiesa ai più tremendi misteri! Qui tutta la Preparazione sta in un’occhiata di leggerezza e di curiosità intorno, intorno, per divagarsi da una noia mortale, che già si sente prima di averla provata. Chi è di noi che si raccoglie a compunzione? Chi sente il terror dell’uomo peccatore nel luogo santo? Chi geme sprofondato nelle proprie miserie in faccia ai santi altari, e picchiandosi il petto in umiltà col buon Pubblicano (Luc. XVIII, 13), si fa coscienza di dire, gemendo: « Ah! Signore, dove mi trovo io miserabile, come sono, in questo momento tremendo! dove mi nascondo così gran peccatore, ora che il cielo si deve abbassare alla terra » e sta per comparire l’Uomo-Dio in mezzo di noi! O Dio della misericordia, siate propizio a noi peccatori! » Noi no, non ci commoviamo più che tanto. Oh! siam noi adunque i farisei superbi cui pareva aver già fatto troppo per Dio, se lo degnavano d’una svogliata e sprezzante presenza? Ma ecco: allora partivano ì nostri padri santificati dai sacrifizi; e noi ripartiamo peccatori col soprassello delle nostre villanie orgogliose e delle irriverenze sacrileghe. Allora il Sacerdote si sentiva in obbligo di rispondere consolanti parole a quelli, che lo intenerivano colla confessione delle proprie colpe; adesso dovrebbe sollevare gli occhi al Crocifisso, e sclamare nell’amarezza di un santo zelo: O Signore, alcuni di questi non sono più vostri adoratori! piegarono, (bisogna dirlo), il ginocchio a Baal, al mondo, ed al demonio, ché par disdegnino di piegarlo innanzi a Voi, né si curan punto di supplicarvi del vostro perdono! Ah! pesa così poco in questi poveri tempi, o gran Dio, pesa così poco sul cuore umano l’essere in vostra disgrazia! » – Però, se molti più non pensano di confessarsi per peccatori e giudicarsi adesso, cioè fare nel mondo i proprii conti colla misericordia di Dio, per iscampar dal rigore della giustizia sua nell’eternità; la Chiesa perdura sempre nei suoi gemiti, e nel suo dolore, e vuole che il chierico a nome del popolo faccia la santa confessione. Ma deh! mentre il fanciulletto con aria da spensieratello chiama Dio in testimonio dei nostri peccati ed insieme del dolor nostro, e la Vergine, che fu sì bene preparata alla santa destinazione di portar Gesù Cristo, e l’angelo, che fulminò il capo degli empi, che alzarono la testa in peccato contro Dio, e cacciatili dal paradiso li confinò nell’inferno, e s. Giovanni, il miglior degli uomini, perché esser doveva l’amico dello Sposo; e Pietro e Paolo, che piansero tanto, e tanto fecero di bene per soddisfare le colpe commesse, e tutta la Chiesa, che è in Cielo gloriosa, e fondata in terra sulla distruzione del peccato, noi colla coscienza carica e forse fetente di freschi peccati, noi duriamo lì insensibili, impenitenti? Noi così facciam insulto colla nostra presenza alla santità del Dio vivente, noi offendiamo tutta la Corte celeste, noi oltraggiamo l’eterna giustizia; e stiamo a vedere, che noi ci ridiamo della collera di Dio stesso? Deh! Tremiamo, almeno, quando recitiamo il Confiteor col Sacerdote, perché in quel momento Iddio penetra l’anima nostra col suo sguardo divino, e ci scruta le reni, e conta fino i pensieri ignoti pure a noi stessi. Eh! se Egli entra adesso con noi in giudizio, noi siam perduti, e già c’ingoia l’inferno! Affrettiamoci di buttarci ai piedi di Dio per confessarci colpevoli, ed implorare mercé. Diciamo: Confiteor: « Io mi confesso, » cioè io m’accuso a Voi, grande Iddio; voi avete creato ad immagine vostra quest’anima mia, figlia del vostro amore; ella deve esser felice in seno a Voi; io la buttai a sollazzo nelle creature; m’ingolfai nel peccato: ecco la povera anima mia, la vostra immagine insozzata di tante brutture. È mia colpa! Voi mi avete ricreato nello Spirito Santo col vostro Sangue ch’io profanai, ed oh quale tristo abuso io n’abbia fatto, Voi lo sapete! Ah mia grande colpa! Non basta: meravigliate, o cieli! Voi, o Signore, volete ancora sacrificarvi sull’altare, Voi darvi tutto a noi stessi; ed io qui senza fede, senza dolore, senza compunzione, noiato del vostro dono, non ho per Voi neppure un sol pensiero! Oh mia grandissima colpa! – Sacerdote e popolo piangiamo a gara i nostri peccati: ed allora, oh quale armonia di gemiti, che spettacolo commovente qui! Un popolo compunto, che apre l’anima, e mostra piangendo le piaghe dei cuori, e sfoga l’amarezza del suo dolore in seno a Dio ed ai Beati! Intanto il paradiso è aperto sopra di noi, e Gesù Cristo, e Maria, e gli Angeli, e i Santi, e la Chiesa in cielo cara a Dio pei suoi trionfi, e la Chiesa in terra cara a Dio pei suoi travagli, e il Sacerdote ai piè dell’altare, che coperto della croce di Gesù Cristo, fatto degno di farla da mediatore tra Dio e gli uomini, mette innanzi i meriti di Gesù Cristo! Intenerito dalla preghiera con cui il popolo per lui implora la divina misericordia, prima per sentimento di gratitudine fa pel popolo la stessa orazione, che il popolo ha fatto per lui: poi per compiere la sua funzione di pacificatore e di riconciliatore degli uomini con Dio, per la ragione del perdono che vuol concedere, mette innanzi l’onnipotenza e misericordia di Dio, cioè confessa, che per perdonare i peccati, e ricreare nell’innocenza un’anima, ci vuol tutta l’onnipotenza e misericordia di Dio. Omnipotens et misericors Deus!… Questa è una gran verità. Egli è più grande miracolo della divina potenza perdonare un peccato come insegna s. Tommaso, che creare l’universo. Perché per creare l’universo bastò una parola di Dio onnipotente; e per perdonare il peccato si vuole il miracolo di tutti i miracoli il più grande, il miracolo di Dio, che paghi il debito infinito col morire pel peccato. –  Quindi fuori della Religione cristiana il peccato commesso deve essere incancellabile; perché il male fatto non si può mai fare, che fatto non sia, ed il rimorso dovrebbe gettarci nella disperazione. Anche i protestanti, che pur ammettono Dio perdonare il peccato, ma però solo col coprirci dei meriti del Salvatore, tengono che sotto l’applicazione della giustificazione rimanga ancora incancellabile la colpa. Così, secondo essi, al disgraziato, che fu peccatore, può bene non essere imputato il peccato; ma egli porterebbe la piaga scolpita nell’animo sempre, e, fosse pure in paradiso, là pure sentirebbe la colpa anche in seno a Dio. Sconsolante dottrina! Quanto invece è veramente dottrina di grazia questa della fede cattolica, la quale insegna, che il Verbo divino colla più grande opera della sua onnipotente misericordia ricrea l’anima del peccatore, rimpasta, per dir così secondo l’energica espressione di Tertulliano (Lib. De pudicit.),  l’umana natura nel suo Sangue imbevuto di virtù creatrice divina, e così la rinnovella a vita eterna; onde frutto della passione di Gesù Cristo e sua morte di croce è la ristorazione e il ritorno dell’umanità all’innocenza e santità. L’uomo adunque, perché ha peccato, è in potere della morte, la quale è il salario e la vendetta del peccato; ma i fedeli, che colla faccia a terra confessaronsi d’essere decaduti dinanzi a Dio; alla benedizione del Sacerdote fattosi il segno della croce, terminata l’orazione della remissione dei peccati si raddrizzano sulla persona per significare, che per la grazia e virtù di Gesù Cristo ridonati alla vita, sì avviano al Padre di tutti i beni. – Preposte queste riflessioni, speriamo s’intenderà meglio il senso di quell’orazione, che accompagna l’assoluzione, detta il Misereatur e l’Indulgentiam. Dice adunque il sacerdote:

Misereatur.

« L’onnipotente Iddio usi con voi tutta la sua misericordia; e con essa, perdonandovi i vostri peccati, vi conduca a vita eterna. »

Indulgentiam.

« Sì, l’indulgenza, l’assoluzione, e la rimessione dei peccati nostri ci conceda l’onnipotente e misericordiosissimo Iddio. »

Qui rialzandosi alquanto il Sacerdote pare dica al popolo: « fate coraggio, coperti della croce di Gesù Cristo, leviamoci su, gettiamoci abbandonati tra le braccia della bontà di Dio, troveremo all’altare un Dio un Padre, che ci vuol dare tutto il bene. » Poi si rivolge a Dio con tale una confidenza, come chi sa d’aver tutto ottenuto dalla sua bontà. e dice:

Il Sacerdote. « O Signore, basta solo che vi degniate di volgerci uno sguardo, e ci farete rivivere sicuramente. »

Il popolo risponde. « Si veramente il popolo vostro ne andrà lietissimo, se vi degnerete.

Il Sacerdote. « Mostrate a noi dunque la vostra misericordia. »

Il popolo. « Donatela come il pegno più sicuro di nostra salute. »

Il sacerdote. « Signore, io vengo, ascoltate la mia preghiera. »

Il popolo. « Signore, il nostro grido giunga a Voi in questo santo momento. »

Il Sacerdote. « Fratelli, îl Signore sia con voi, »

e prega lo spirito di orazione a preparare il popolo a trattare con Dio.

Il popolo. « Ed accompagni anima tua, che ha tanto bisogno, lo Spirito del Signore, in questo officio di tanta pietà » (o. Chrys. hom. 14. in ep. ad Rom. et hom. 36 in 1 ad Cor.).

Il Sacerdote. « Via adunque preghiamo. »

Il sacerdote stende le palme, e S’avvia su pei gradini, che significano la via della perfezione, che conduce al cielo, e tutto raccolto in se stesso, camminando su quella mistica scala, sente tutto il peso della propria infermità, e un santo terrore lo ributta dall’altare del Dio vivente. Colla coscienza più che colla voce gemendo sulle sue miserie, protende tremanti le braccia verso la croce, e sale dicendo in secreto: « Per pietà togliete, o Signore, da noi le nostre iniquità, onde possiamo con un’anima tutta piena di casti pensieri entrare al Santo dei Santi. Deh! fatelo per pietà, per li meriti di Gesù Cristo nostro Signore. »

Bacio all’Altare.

Giunto sull’altare il Sacerdote stende le mani come in atto di abbracciarlo, e lo bacia dicendo: « noi vi preghiamo, o Signore, per i meriti dei Santi vostri, di cui son qui le reliquie, e di tutti i Santi a degnarvi d’usare indulgenza a tutti i nostri peccati. » – Questo bacio, che dà il sacerdote all’altare, a cui si tiene abbracciato, è uno dei riti, che inteneriscono alle lacrime chi bene l’intende. Esso significa la carità, che in Gesù Cristo abbraccia tutti i fedeli, e ricorda ancora quei tempi d’ingenua semplicità e di fervore, in cui i fedeli con un’anima bella d’innocenza battesimale trovatisi nel luogo santo si baciavano l’un l’altro in carità, e vuol dire, che ci dobbiamo amare come fratelli qui, e poi formare una sola famiglia col Padre nostro in cielo. Questo bacio significa anche il baciar, che facevano essi le tombe dei martiri, come noi le sante reliquie. – Significa poi finalmente un atto di ossequio e di umiltà, con cui il Sacerdote bacia quel sasso, su cui deve posare Gesù Cristo, baciando coll’anima le vestigie della santa sua umanità, come la peccatrice gli baciava i santi piedi, bagnandoli di caldo pianto (poiché l’altare cristiano è la mistica pietra, che rappresenta Gesù) (S. Thom., 3 par., qu. 83, art. 3, ad 5); come usano anche gli orientali, quando debbono essere introdotti innanzi ad un sovrano, o ad un grande, baciare la soglia nel presentarsi alla porta: come si baciavano dai fedeli anche le soglie delle chiese (S. Paul. in Nat. 6, s. Felic.). – Pertanto il sacerdote portando sull’altare nel suo cuore il cuore dei fedeli, bacia coll’anima in fronte tutti, e le reliquie dei Santi insieme con essi; e nell’atto che si prostra sull’altare, che è la porta del cielo, per cui s’introduce innanzi al trono dell’Eterno, allarga le braccia con questo bacio sopra l’altare, in atto di stringere al cuore Gesù ed unire questi suoi fratelli tribolati in terra con quelli già felici in patria, per averli insieme a beatitudine in seno a Dio. Oh! come il Sacerdote qui rappresenta bene l’amabilissimo Redentore divino in quel bacio di riconciliazione, che il divin Figliuolo dà all’umana natura, a quella povera carne segnata dal marchio di dannazione, in quell’atto, in cui allargando sulla croce le braccia, colle mani piene di sangue, purifica tutti, e gli raccoglie nel suo tenero cuore; e abbassa in sul morire il santo capo sul petto per dire agli uomini questa benedetta parola: « Coraggio, vi ho redenti!!! » Pare anche che qui si rinnovi invisibilmente la commovente Scena, che con caratteri così toccanti descrisse Gesù, del ritorno del figliuol prodigo: e che Dio appunto in questo istante accolga fra le braccia della sua misericordia i figliuoli ravveduti, ché gli corrono a piangere in seno: e che risponda loro, consolandoli col bacio del suo perdono, per introdurli poi al gran convito divino. – Conchiuderemo col devoto cardinal Bona (loc. cit.) proponendo che ogni volta, ch’imprimeremo sull’altare un bacio, per noi sarà accompagnato da un tenero atto d’amore verso Gesù Cristo Signor nostro e Padre, con un intenso desiderio di stare come membra a Lui uniti per sempre, come gli sono già i Santi, dei quali qui veneriamo le reliquie (Pouget apud Ben. XIV, loc. cit.).

Introito

Dopo il bacio di pace i fedeli si recavano ciascuno al proprio posto nelle chiese antiche, e i cantori in questo frattempo, finché tutti all’ordine fossero disposti, cantavano brevi salmi; e questo canto chiamavano Introito; perché in questo mentre ciascuno entrava nel proprio luogo. Nell introito si annunzia la funzione, e si dà principio alla solennità in quel canto, in cui il popolo esilara il suo cuore, e respira nella soave emozione della pietà. È per lo più ora un estratto dei Salmi, esprimente uno sfogo d’affetti; ora è uno slancio di esultanza: ora un gemito di contrizione, oppure un ricordo del mistero, che si va celebrando, ed un invito a goder santamente nel Signore coi Beati, di cui celebra la festa. Termina col Gloria Patri: così additando che tutto deve terminare a gloria della SS. Trinità, essendo essa principio e fine d’ogni cosa. Poi gode ripetere la soave espressione, con cui ha cominciato a giubilare. Ciò ben ci ricorda, che così lavorando a gloria di Dio, raccoglieremo consolazioni, che dureranno eterne, quando assorti in Dio ricominceremo un gaudio, che non avrà fine mai più. – Il sommo Pontefice Innocenzo II dice, che l’introito, essendo per lo più un estratto dai libri dell’antico Testamento, esprime i voti ed i desideri, con cui gli antichi Padri sospiravano il Messia (Ben. XXIV, loc. cit.). E intanto noi siamo freddi e vuoti di cuore senza che ci spiri mai dentro un’aura d’affetti a darci un po’ di vita. Però, se noi ci sentiamo abbandonati in tanta aridezza, e non è mai che una stilla ci piovi di Cielo, a rinfrescarci l’anima di qualche consolazione, lo dobbiamo attribuire al viver nostro spensierato di Dio, a questo nostro intervenir che facciamo alle sante funzioni, senza che il cuor nostro vi prenda parte, e senza richiamarvi tutti i pensieri, affine di accompagnare l’offerta del Sacrificio. Noi piangeremo col Profeta la cagione della mancanza di devozione ai nostri di, e diremo: La terra tutta è desolata, perché ormai non v’ha più nessuno, che raccolga i pensieri a meditar Dio, l’eternità, l’importanza di salvar l’anima, la vanità del mondo, che passa via colla rapidità del baleno, ed i santi misteri che celebriamo. Ora a noi consolati del perdono di Dio, bisognosi di tutto, non resta altro che ricorrere a Dio colla preghiera.

LA GRAZIA E LA GLORIA (58)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

II.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

LIBRO XI

IL CARATTERE SOPRANNATURALE E GRATUITO DEI DONI FATTI DA DIO AI SUOI FIGLI. – UN’ULTIMA PAROLA SULL’ECCELLENZA DELLA GRAZIA E DELLA GLORIA.

CAPITOLO II

Come i doni di grazia e di gloria, ricevuti nell’anima, realizzino pienamente la nozione del soprannaturale. Qual è il soprannaturale per i corpi glorificati degli eletti?

1. – Con l’aiuto delle nozioni generali stabilite nel capitolo precedente, sarà facile mostrare quanto i doni dati da Dio ai suoi figli adottivi siano soprannaturali e liberi, non solo come modalità, ma anche come sostanza. Mi dispiace passare oltre la rassegna della magnifica raccolta di testimonianze che provano questo doppio carattere dei benefici che Dio ci concede per i meriti di Gesù Cristo, suo Figlio e nostro Salvatore. Si trovano ad ogni passo di questo lavoro e presto avremo occasione di segnalarne alcuni di grande importanza. È meglio studiare questi doni in sé, per far emergere fino a che punto si realizzi in essi la vera idea di soprannaturale e di gratuità. – « La visione beatifica, nel genere della causalità finale, è come la radice primaria di tutto l’ordine della grazia e di tutti i doni soprannaturali (« Visio beatifica in genere finis est quasi prima radix totius ordinis gratiæ omniumque supernaturalium donorum ». Suarez, de Deo, Tract. L. II, c. 9, n. 1 ». Questa è l’osservazione di Suarez; e questo grande teologo conclude giustamente che, se il carattere assolutamente soprannaturale di questa visione sia stato dimostrato una volta, si è provato allo stesso modo che tutti gli altri doni che essa presuppone e rivendica come sue proprietà siano anch’essi un prodotto non della natura ma della grazia. Ecco perché i teologi scolastici si sono impegnati così tanto per mettere in evidenza questo dogma. Essi sapevano che il principio fondamentale della dottrina cattolica sul destino soprannaturale della creatura ragionevole e sulle qualità o i mezzi che ci preparano a questo destino è la natura stessa del termine ultimo verso cui tutte le cose convergono, da cui tutte le cose sono determinate, a cui tutte le cose devono essere proporzionate. Se, dunque, la visione beata è totalmente al di là dei poteri, delle capacità e delle esigenze della natura, la grazia santificante, le virtù infuse e le operazioni che costituiscono i nostri diritti al possesso di questo fine ultimo, l’intero ordine della grazia e della gloria debba essere ritenuto soprannaturale e gratuito nella sua essenza, senza la necessità di provare ciascuna di questi benefici in particolare. – Questa dimostrazione, necessaria e fruttuosa, è già stata fatta. Non abbiamo forse stabilito che la visione beatifica è un’operazione il cui principio non si trova in nessuna intelligenza creata, se non tanto che non partecipi alla natura stessa di Dio? (Cf. T. I. Lib. II, c. 2.) Non abbiamo forse già dimostrato che questa stessa visione, oltre alla grazia santificante che ci rende partecipi dell’essere divino, esiga una luce superiore, « la luce della gloria » e l’unione più intima della forma ideale che è unicamente di Dio, poiché è la sua essenza (Cf. T. II, Lib. IX, c. 3.)? In vero, ciò che è difficile da dimostrare non è tanto la soprannaturalità assoluta, quanto la possibilità stessa della visione intuitiva. La ragione, finché è illuminata solo dai suoi principii, è totalmente impotente a stabilire questa possibilità; tutto ciò che può fare, purché non sia traviata da false luci, è convincere della sua debolezza qualsiasi ragionamento che tenda a dimostrare l’impossibilità del dogma cattolico. – Ora, poiché non solo per la natura umana, ma anche per ogni natura che non sia quella di Dio, esiste una radicale impotenza a vedere Dio faccia a faccia, è evidente che la visione beatifica sia soprannaturale nella pienezza che si addice a questa parola, cioè per quanto riguarda la sostanza. Come potrebbe, infatti, la natura richiedere una percezione della vita così assolutamente superiore a quella che risponde alle sue stesse operazioni? Si potrebbe allora anche dire che la pianta possa aspirare agli atti della vita sensibile e l’animale all’esercizio della ragione. – Direte che, se la creatura ragionante non possa arrivare con le sue forze native alla contemplazione dell’essenza divina, abbia essa diritto alla luce supplementare che è indispensabile per raggiungerla? Si tratterebbe di uno strano fraintendimento della nozione di natura, perché i requisiti o, se volete, i diritti della natura non vanno oltre le condizioni necessarie perché essa raggiunga il pieno sviluppo della propria attività. Un’integrazione della forza vitale che la porti in un ordine di attività incomparabilmente superiore alla sua sfera, diciamo nell’ordine dell’attività divina, non può mai essere chiamata naturale, a meno che non si intenda con questa parola una qualsiasi perfezione della natura. Ma, non dimentichiamolo, in quest’ultima accezione il naturale al suo apice non è altro che il soprannaturale. – La visione beatifica è dunque essenzialmente soprannaturale; e di conseguenza soprannaturali devono essere anche la grazia santificante, le virtù infuse, i doni dello Spirito, la luce della gloria ed i meriti dei giusti: perché tutti questi favori della munificenza divina sono tenuti insieme e legati a formare un unico e medesimo ordine, di cui l’intuizione beata è la ragion d’essere ed il vertice.

2. – Ma non è solo l’anima ad essere chiamata ed a godere della beatitudine. L’uomo esteriore, l’uomo corporeo, ha la sua parte nell’eredità del cielo, e quanto è ricca e magnifica questa parte! I doni che costituiscono questa beatitudine devono essere chiamati soprannaturali; e se lo sono, a quale idea di soprannaturale devono essere collegati? Si tratta di un problema complicato, sul quale è abbastanza facile trovare soluzioni divergenti, almeno per quanto riguarda il modo in cui vengono espresse. – Cominciamo col dare una soluzione assolutamente inoppugnabile. Tutti i privilegi che abbiamo ammirato nella parte corporea e sensibile degli eletti di Dio sono soprannaturali, non solo per quanto riguarda il modo di produzione, ma anche in sé e nella loro sostanza. Sono, dico io, soprannaturali; per quanto riguarda il modo, non è necessario dimostrare la cosa. Infatti, il principio di tali doni gloriosi non è nella natura, poiché è Dio che li produce da sé, e non c’è nessuna disposizione positiva nella natura umana che richieda la sua azione. Inoltre, il fine a cui sono ordinati è anch’esso soprannaturale: è in vista dell’anima glorificata che Dio li dona. Soprannaturali come modalità, sono anche soprannaturali come sostanza nella loro stessa realtà, poiché superano sia le forze che le pretese della natura. Anche se si vedesse nella natura umana un certo diritto alla riunione dei suoi elementi sostanziali, separati dalla morte, ci sarebbe comunque un abisso tra la semplice ricostituzione, anche permanente, della natura umana e la glorificazione corporale degli eletti. Infatti, non è nei principi naturali del nostro essere che dobbiamo cercare il requisito di tali meravigliose qualità, ma solo nello splendore soprannaturale dell’anima ammessa alla visione di Dio. – Le sentenze dogmatiche della Chiesa ci danno una prova dimostrativa del carattere soprannaturale dei privilegi che Dio riserva ai corpi dei suoi eletti. Non è questa la sede per intraprendere uno studio dettagliato dello stato della giustizia originale, e nemmeno dei doni peculiari che tale stato comportava per il corpo, se l’uomo fosse rimasto stabile nella sua fedeltà. Ci basti sapere che questi doni fossero, in fondo, solo una pallida immagine delle proprietà della gloria. Infatti, per parlare qui solo di immortalità, quella del nostro primo padre gli dava il potere di non morire; e la beata immortalità omette persino la possibilità di morire. Ora, la Santa Chiesa, tra gli altri errori, ha condannato in Bajo una proposizione che faceva dell’immortalità di Adamo non un beneficio della grazia, ma la normale condizione della natura (« Immortalitas primi hominis non erat gratiæ beneficium, sed naturalis conditio ». Prop. 78). Più in generale, essa ha riprovato quell’altra proposizione in cui il novatore affermava che « Dio non avrebbe potuto, in principio, creare l’uomo così come nasce ora » (Prop. 55), cioè passibile, mortale e soggetto alle rivolte della carne contro lo spirito. Ora, vi chiedo, se questi doni primordiali, dati alla nostra natura, sono di ordine soprannaturale e delle grazie propriamente dette, quali saranno allora i privilegi incomparabilmente superiori dell’uomo restaurato in Cristo e consumato su questo modello divino? – Ma si presenta un nuovo problema da risolvere. Se le perfezioni corporee dei beati sono assolutamente ed in ogni modo soprannaturali, come possono i teologi collocarle, da questo punto di vista, così al di sotto della visione beatifica e della grazia santificante, tanto da usare parole diverse per esprimere il carattere soprannaturale delle une e delle altre? Senza addentrarci in considerazioni che ci porterebbero troppo lontano dal nostro tema, diciamo innanzitutto che nessuno di questi teologi contesta il doppio elemento che costituisce il soprannaturale perfetto, poiché lo ritengono soprannaturale nella sua causa e nel suo termine, cioè nella sua realtà fisica. – Tuttavia, è proprio perché, anche dal punto di vista soprannaturale, essi li distinguono dalla grazia e dalla gloria, privilegio proprio dell’anima. Poiché la grazia e la gloria elevano la natura all’essere divino; attraverso di esse la creatura ragionevole diventa partecipe della vita stessa di Dio: ciò che Egli vede, essa lo vede; ciò che Egli ama, essa lo ama; essa lo vede, io dico, e lo ama, come Egli si vede ed ama se stesso. Non è così che il corpo partecipa alle perfezioni di Dio. Il movimento della vita divina non vi discende per riprodurlo nel suo essere o nelle sue operazioni. Per quanto possa essere elevato al di sopra dei limiti assegnati dalla natura agli esseri corporei, il corpo glorificato non si perde, come l’anima, nelle profondità di Dio. È vero che la sua vita riceve un grado di perfezione superiore a tutto ciò che la natura possa dare; ma questo non lo fa assurgere al possesso di una vita superiore a quella sensibile. È quindi giusto e doveroso negargli il soprannaturalismo specifico che si addice all’anima. – Per questo motivo i teologi hanno cercato di dare nomi diversi a questi due aspetti del soprannaturale propriamente detto. Per gli uni, il soprannaturale che risplende sia nella visione di Dio, sia nei doni celesti ordinati dalla loro natura a questa visione beatifica, è il soprannaturale per eccellenza; per altri, quello che non ordina direttamente la creatura alla vita divina, sia che si tratti di una perfezione dell’anima sia dell’elemento organico e materiale del nostro essere, è il preternaturale. – Al posto di questa terminologia recente, altri usano una formula che non lo è di meno. La prima forma di soprannaturale sarebbe il soprannaturale assoluto; la seconda, quella che risponde al preternaturale, cioè il soprannaturale relativo. Il motivo dell’uso di questi due nomi opposti è che l’ordine soprannaturale, la cui chiave di volta è la visione di Dio, supera assolutamente i poteri nativi e le esigenze non solo della natura umana o angelica, ma di qualsiasi altra natura che non sia quella di Dio. Al contrario, i doni così liberalmente elargiti al primo uomo, oltre alla grazia santificante, l’esenzione dalla morte, dal dolore, dalla concupiscenza e dall’errore; allo stesso modo, i privilegi ancora più magnifici che noi speriamo per i nostri corpi risorti, per quanto gratuiti in sé per la natura umana, non la elevano al di sopra di tutta la natura creata. In effetti, li troviamo nella natura angelica, anche se li possiede in un’altra forma ed in un grado sovreminente. Di là questa applicazione fatta all’uomo, ancora innocente, delle parole del Salmo ottavo: « Lo hai posto un po’ più in basso degli Angeli e lo hai coronato di onore e di gloria » (Sal. VIII, 6). E quest’altro, che riguarda gli uomini glorificati: « Saranno come gli Angeli di Dio nel cielo » (Mt XXII, 30). – C’è ancora una terza formula di cui dobbiamo dire almeno qualche parola. L’elevazione dell’anima all’ordine della grazia e della gloria sarebbe il soprannaturale semplicemente detto; la trasfigurazione del corpo che l’accompagna sarebbe anch’esso il soprannaturale, ma con una restrizione secundum quid (è importante capire la distinzione tra il soprannaturale propriamente detto ed il miracoloso. Tralasciando ogni altro punto di vista, considereremo solo quello del soprannaturale. Nel Soprannaturale propriamente detto, la natura non ne è né la causa né l’effetto. Ad esempio, nella giustificazione di un peccatore, la causa che produce la grazia e la grazia prodotta sono ugualmente soprannaturali. Prendiamo, al contrario, un fatto miracoloso, come la guarigione improvvisa di un cieco nato. L’effetto è di per sé naturale, perché la vista è una perfezione propria della natura umana. Ciò che è soprannaturale è solo l’azione che ripristina o guarisce l’organo, poiché le leggi della natura non richiedono che l’organismo sia ripristinato nella sua integrità con questo mezzo. San Tommaso diceva in questo senso: « Tra i movimenti o le azioni di cui la natura è il soggetto, ve ne sono alcuni di cui la natura non è né il principio né il termine…; in altri, il principio e il termine sono nella natura…; in altri ancora, la natura è il termine ma non il principio. » – S. Thom, Supplem. q. 75, a 3). – Ma, quali che siano le formule utilizzate per caratterizzare i doni soprannaturali dei corpi glorificati, guardiamoci bene dal considerare questi doni come separati da quelli più elevati che sono prerogativa esclusiva dell’anima. Anche quando essi parlano delle prerogative dello stato primitivo, i teologi e i Padri le collegano in gran parte all’influsso dell’anima spirituale: sono per loro il risultato di una virtù soprannaturale di cui è stata investita dal suo Autore divino. (« Incorruptio et immortalitas corporis Adæ principaliter veniebat ab anima, sicut à continente et influente; à corporis bona et æquali complexione, sicut à disponente et suscipiente; à ligno autem vitæ sicut a vegetante et admininiculante; a regimine vero divinæ providentiæ sicut interius conservante et exterius protegente. » – S. Bonav, Breviloq., L. ll, c. 10; coll. S. Thom. de Malo, q. 5, a. 5, ad 9 et 11; S. August, de Gen. ad litt. L. XI, c. 31 ecc.). È soprattutto la glorificazione finale del corpo che essi collegano alla beatitudine dell’anima, consumata nella visione. « Dio –  dice Sant’Agostino – ha fatto l’anima di una natura così potente, che dalla piena beatitudine promessa ai Santi, fluisce sulla natura inferiore che è il corpo, non la beatitudine propria dell’intelligenza, ma la pienezza della salute e il vigore dell’incorruzione » (S. August. Ep. 118, ad Dioscor., n. 14). – Così le perfezioni del corpo glorificato non hanno solo l’anima beata come causa finale, ma anche, in una certa misura, come radice e fonte. La proprietà della grazia consummata è quella di perfezionare nel seno dell’anima la dimora dello Spirito Santo, iniziata nella vita presente. Ora, questo Spirito divino non si ferma al vertice dell’anima. La natura umana in tutte le sue parti è il tempio, di cui lo Spirito è il santuario (1 Cor. VI, 19). È necessario che lo Spirito di Dio, prima unito alla sostanza dell’anima per grazia, dopo aver fatto un palazzo degno della Maestà che vi abita, porti la sua operazione onnipotente sulle nostre membra, quest’altra parte del tempio, per appropriarsene trasfigurandole. « Se dunque – scrive san Paolo – lo Spirito di Colui che ha risuscitato Gesù Cristo dai morti abita in voi, Colui che ha risuscitato Gesù Cristo dai morti vivificherà anche i nostri corpi mortali a causa del suo Spirito che abita in voi » (Rm VIII, 11). – Lo Spirito Santo abita nei beati per la grazia e trasfigura i corpi dopo aver glorificato le anime; l’anima, trasformata dalla gloria, riceve dallo Spirito Santo una Virtù che trasfigura il corpo e lo spiritualizza a sua immagine. Come conciliare queste due affermazioni, entrambe basate sull’autorità dei Padri e dei Dottori? Diciamo, senza entrare in ulteriori dettagli, che in questa trasfigurazione del corpo e questa glorificazione del tempio materiale, lo Spirito Santo è l’unica causa principale e l’anima il suo strumento ed il suo organo. Ma, ammiriamo innanzitutto quanto siano stretti i legami che uniscono tra loro i doni soprannaturali concessi alla natura glorificata; poiché la gloria del corpo è il riflesso ed il flusso della gloria che risplende sulla sommità dello spirito, illuminata dagli splendori di Dio (cfr. T. II, L. X, c. 3.).

LA GRAZIA E LA GLORIA (59)

LA GRAZIA E LA GLORIA (57)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

II.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

LIBRO XI

IL CARATTERE SOPRANNATURALE E GRATUITO DEI DONI FATTI DA DIO AI SUOI FIGLI. – UN’ULTIMA PAROLA SULL’ECCELLENZA DELLA GRAZIA E DELLA GLORIA.

CAPITOLO PRIMO

La vera nozione del soprannaturale e del gratuito.

1. – Se vogliamo avere una nozione chiara e certa del soprannaturale, è importante studiare innanzitutto i principali significati che vengono attribuiti alle parole naturale e natura; così, essendo questi termini correlativi, è attraverso il secondo che possiamo risalire al significato preciso del primo. Nella terminologia scientifica spesso si chiama natura, o meglio, esseri e cose della natura, le sostanze materiali, e soprattutto quelle che fanno parte del mondo organico. Da qui le espressioni usate di scienza naturale, di storia naturale, di spettacolo della natura. Da qui proviene, tra i nostri studiosi più o meno intaccati dal materialismo, l’uso abusivo della parola “soprannaturale” per caratterizzare tutto ciò che si eleva al di sopra delle cose e dei fenomeni materiali, Dio, l’anima e gli spiriti. Per la filosofia tradizionale, la natura, in senso stretto, designa la sostanza di ogni essere o, se vogliamo parlare più precisamente, ciò che in ogni essere sostanziale è il principio fondamentale delle operazioni che esso compie e delle modifiche che può subire sotto l’azione di agenti esterni. È in questo senso che noi parliamo della natura umana e della natura angelica. – Di conseguenza, il termine « naturale » sarà usato per riferirsi a tutto ciò che è connesso alla natura, presa in quest’ultima accezione; agli elementi che la costituiscono; alle proprietà che ne derivano; ai movimenti di cui essa è causa; alle perfezioni che tendono a completarla, o perché la natura le trae dal suo stesso fondamento, o perché ne porta solo il germe, che si svilupperà sotto l’influenza dell’esterno; al destino finale che risponde alla sua essenza; ai mezzi necessari per operare e muoversi verso questo fine ultimo. Così il corpo e l’anima sono i principi naturali dell’uomo; la proprietà naturale dello spirito è l’immortalità; il pensare, il volere sono operazioni naturali della creatura ragionevole; naturale è ancora la mozione divina o il concorso senza il quale nessuna attività creata potrebbe entrare in azione (Il naturale ha anche come controparte l’innaturale e l’antinaturale: ma non dobbiamo occuparci di questi ultimi, poiché il nostro scopo è solo quello di portare alla luce il soprannaturale). – E poiché la parola natura può significare non solo una sostanza particolare, ma l’intero corpo degli esseri creati e delle sostanze finite, sia che appartengano al mondo dei corpi sia che costituiscano il mondo degli spiriti, possiamo ancora classificare tra le cose che hanno il carattere di naturale tutto ciò che una creatura può operare per virtù propria in un’altra creatura, e ciò che essa stessa ne riceve: poiché, in entrambi i casi, il principio dell’effetto sarà incluso tra i confini estremi della natura. – Chiameremo quindi soprannaturale qualsiasi realtà, di qualunque tipo, che non rientri in una di queste categorie del naturale. Tale è la nozione di soprannaturale nel senso più rigoroso del termine. È una perfezione che non appartiene alla costituzione della loro natura; che non emana né può emanare da questa stessa natura come sua proprietà, sua risultante o suo effetto; che non può essere prodotta in essa da alcuna causa principale (se qualche agente creato, spirito o corpo, potesse produrla come causa principale, cesserebbe di essere soprannaturale, poiché questo agente apparterrebbe esso stesso all’ordine della natura). Il soprannaturale stesso non esclude l’azione di uno strumento creato, perché l’azione dello strumento, considerato come strumento, è l’azione della causa principale che lo impiega per la sua opera. Così Dio, causa principale della grazia, la produce in noi non solo con Se stesso, ma anche con i Sacramenti, come mediante cause strumentali. Diciamo ancora di più: esso non esclude, almeno quando si tratta di operazioni, la principale causalità della creatura; tanto meno i nostri atti meritori, di cui siamo certamente la causa principale. Ma allora non è questa la natura che opera con le sue forze native; è la natura elevata, potenziata, soprannaturalizzata dalla grazia e dalle virtù infuse. È una perfezione, infine, che Dio stesso produce senza presupporre nella natura alcuna disposizione positiva, alcun titolo, alcuna esigenza legittima che la rivendichi. Se si elimina l’una o l’altra di queste condizioni, si può avere forse un soprannaturale ridotto, ma non si conserva certo il soprannaturale propriamente detto, quello che i teologi hanno chiamato il soprannaturale rispetto alla sostanza, Supernaturale quoad substantiam. – Diamo alcuni esempi a sostegno di questa tesi. Un Angelo trasporta un corpo solido senza l’aiuto di alcuna forza materiale, e persino contro la resistenza che le sue forze oppongono. Questo è solo un fatto soprannaturale molto incompleto, perché, oltre al fatto che questo spirito angelico fa parte delle nature create, non c’è assolutamente nulla che impedisca alle forze decuplicate, o centuplicate se necessario, di una causa visibile di produrre un effetto simile. Che Gesù Cristo, con la sua onnipotenza, richiami Lazzaro dal sepolcro, nessuna energia creata potrebbe farlo; ma la vita che Egli restituisce a Lazzaro è quella che egli aveva ricevuto un tempo nel grembo di sua madre; e di conseguenza, se c’è qualcosa di soprannaturale nel modo di produrla, c’è solo qualcosa di naturale nel termine prodotto. È Dio, e solo Dio, che crea l’anima umana e la unisce al corpo che anima: ma vedo nella natura non so quale organizzazione rudimentale che richieda l’anima, e non avrebbe ragione di esistere, se la materia così disposta non fosse animata da un principio di vita. Ecco perché questa produzione, per quanto divina, appartiene ancora all’ordine della natura. – Mi si permetta di spingere queste applicazioni ancora più in là, perché esse gettano luce su nozioni astratte e sono meravigliosamente adatte a eliminare la confusione di idee, così pregiudizievole in una questione che tocca l’essenza stessa dell’ordine della grazia. È una dottrina indiscutibile che ogni causa creata abbia bisogno dell’assistenza concreta di Dio per poter compiere la minima delle sue operazioni. Diremmo che questi atti in cui la causa suprema ha la parte principale siano atti soprannaturali? In nessun modo: perché Dio deve alla natura, o meglio all’Autore della natura deve a Se stesso, darle tutto ciò che è necessario per lo sviluppo della propria attività; ed è per questo che il moto divino stesso è, in questo ordine, un moto puramente naturale (ciò che la natura non richiederebbe sarebbe un’azione di Dio che la facesse passare in un ordine di attività superiore alle sue potenze native). Supponiamo che a Dio piaccia, come ha fatto, si dice, con illustri teologi (Alberto Magno, per esempio, e Francesco di Suarez, secondo una rispettabile tradizione), trasformare una mente mediocre in un genio che ci stupisca per la sua profondità; questo vigore dell’intelligenza sarà altrettanto naturale che gli occhi miracolosamente restituiti ai ciechi da Gesù Cristo: poiché, in fondo, non è che un più pieno dispiegamento delle forze latenti nella natura ragionevole. Supponiamo ancora che Dio, per un singolare privilegio, riveli a questo stesso uomo i segreti più nascosti della scienza, intendo quelli in cui rientri lo studio delle opere divine (« Per ea quæ facta sunt », Rom., 20.); questa scienza infusa sarà naturale nella sua essenza, anche se il modo in cui viene acquisita supera i poteri della natura. – Pertanto, come abbiamo giustamente detto, per avere il soprannaturale totale e completo, dobbiamo abbracciare tutti i caratteri precedentemente enumerati. Dove non si trovano insieme, si avrà, a seconda delle diverse ipotesi, solo il naturale semplicemente detto, o il soprannaturalemescolato al naturale, cioè il soprannaturale quanto al modo, il soprannaturale incompleto, il soprannaturale per accidente (quod modum, secundum quid, per accidens).

2. – Aggiungiamo una triplice osservazione. La prima è che la parola naturale ha dei sensi che non la oppongono al soprannaturale. Lo abbiamo già visto per due termini che sono abbastanza ben compresi, anche se la nostra lingua non ne ha ammesso l’uso: il non naturale e l’innaturale. La stessa mancanza di opposizione si riscontra quando si vuole designare con naturale solo ciò che sia conforme alla natura, ciò che la perfeziona. Da questo punto di vista, nulla è più naturale dei doni soprannaturali; in altre parole, beni che non hanno la loro ragion d’essere né nei principi, né nelle proprietà, né nella dignità, né nelle esigenze della natura, poiché il loro compito è quello di elevare la natura al di sopra di se stessa. – Era abitudine di Sant’Agostino, nelle sue controversie con il pelagianesimo, considerare la natura umana tale com’è non per i suoi principi costitutivi, ma come è uscita dalle mani del suo Autore rivestita di giustizia originale e tutta splendente di grazia. È evidente che, secondo questo modo di vedere le cose, i doni più soprannaturali appartengono di per sé all’integrità della natura così intesa, e che privati degli stessi doni dalla colpa originale, la natura viene denaturata, corrotta, viziata. Questa nuova osservazione è di grande importanza per una corretta comprensione del pensiero del santo Dottore; ed è proprio perché ne hanno frainteso la portata che i nemici della grazia più o meno mascherati hanno preteso di trovare nelle sue opere un sostegno alle loro teorie errate.  – Possiamo quindi, usando la terminologia di Agostino, dire in tutta verità che per Adamo la grazia era naturale, poiché era il suo privilegio primordiale. Sarebbe ancora così per noi, se il peccato non avesse invertito l’ordine divinamente stabilito; infatti, nascendo all’esistenza, noi riceveremmo la natura umana come il padre degli uomini l’ha ricevuta all’origine, non solo perfetta nei suoi principi, ma arricchita di tutti i doni soprannaturali della giustizia e della grazia. Per noi, invece, la santità non è più naturale, perché non ci deriva dalla nostra origine; piuttosto, ciò che è naturale per noi è l’essere figli dell’ira, « natura filii iræ », poiché, in virtù della nostra discendenza, riceviamo la natura umana spogliata della bellezza soprannaturale che doveva renderla gradita al suo Autore. – La terza ed altrettanto importante osservazione riguarda l’espressione « esigenze della natura ». Il soprannaturale, abbiamo detto, supera le esigenze della natura. Le “esigenze” non sono la semplice capacità di ricevere. Quante cose, nell’ordine ordinario della vita, possiamo ricevere, senza avere un titolo per esigerle! L’esigenza aggiunge all’idea di capacità come un certo diritto a ricevere. Tutta la natura è un principio di attività; quindi, in virtù di ciò che è, esige le condizioni necessarie per il dispiegamento delle forze di cui è dotata. Può darsi che cause particolari ostacolino il normale esercizio delle facoltà native di questo o quel rappresentante della natura; ma una legge che negasse universalmente alla natura i mezzi per agire e di perfezionarsi nella propria sfera, non sarebbe più nell’ordine della sapienza. – Tutta la natura, e in particolare la natura ragionevole, ha la sua destinazione finale, in relazione alle attitudini che trova in se stessa e alle sue perfezioni innate; essa può dunque solo legittimamente rivendicare i mezzi per muoversi verso questo destino supremo e raggiungerlo attraverso l’uso che fa di questi mezzi. Fondamentalmente, queste due cose, il perseguimento del proprio destino naturale e lo svolgimento ordinato della propria attività naturale, non sono distinte. Per la natura è la stessa cosa raggiungere il suo fine ultimo e arrivare al perfetto sviluppo delle operazioni superiori di cui porta il germe ed il seme. Pertanto, tutto ciò che andrà solo verso questo fine e che, di conseguenza, non eleverà la creatura ragionevole ad un ordine superiore di operazioni, cioè non la renderà capace di produrre atti sproporzionati alle sue facoltà native, rientrerà nel dominio e nelle esigenze della natura. Al di sopra di questo c’è il soprannaturale in tutta la sua indipendenza e in tutta la sua gloria. – Potremmo riassumere il tutto dicendo che il soprannaturale è tutta la perfezione della natura, al di fuori e al di sopra delle sue esigenze: escluderemmo così ciascuno degli elementi che abbiamo visto rientrare nel naturale. La natura, infatti, esige i principi che la costituiscono, le proprietà e le facoltà che derivano dagli stessi principi e la libera perfezione che trova nelle sue operazioni, e di conseguenza tutte le condizioni ed i complementi necessari all’esercizio della sua attività fisica, intellettuale e morale.

3. – È facile capire che il soprannaturale e la grazia, intesi secondo il significato principale del nome, esprimano una stessa cosa, da due punti di vista diversi. Non è necessario ritornare sui molteplici significati che l’uso ha dato alla parola « grazia »: si possono ritrovare nel secondo libro di quest’opera (cfr. T. I, L. II, c. 4.). Prendiamo dunque la grazia come un dono che Dio fa alla creatura ragionevole, e vedremo che essa si fonde con il suprannaturale, come al contrario il gratuito, cioè il debito o il dovuto, riconduce al naturale. – A questo proposito, ascoltiamo la bella dottrina di San Tommaso d’Aquino: « La grazia, per il fatto stesso che è un dono gratuito, esclude un doppio dovuto (debitum). Esclude ciò che sia dovuto alla persona, cioè ciò che deriva dal merito: infatti, dice l’Apostolo, “a chi lavora, la ricompensa non è imputata come grazia, ma come debito” » (Rom. IV, 4; coll. de verit. Q. 6, a.2; q. 26, a. 6; Rom. IV, 4). Essa esclude il dovuto alla natura, come sarebbe per l’uomo avere l’intelligenza e altre proprietà che derivino dalla sua essenza. « Tuttavia – aggiunge – se in un senso o nell’altro si parla di debito o di un dovuto, non è che Dio stesso sia obbligato nei confronti della sua creatura: piuttosto, è che la creatura debba essere così sottomessa a Dio che l’ordinazione divina si compia in lei: l’ordinazione della Sapienza infinita che, per una tale natura, ha definito tali proprietà e tali condizioni, e per tali opere, tale ricompensa.  Ora – conclude l’Angelo della Scuola – i doni naturali non appartengono al primo dovuto, ma rientrano nel secondo; quanto ai doni soprannaturali, né l’uno né l’altro si addicono ad essi; ed è per questo che portano in modo speciale il nome di grazia » (S. Thom. 1.2, q. 111, a. 1, ad 2; col. de Verit, q. 6, a. 2; q. 26, a. 6. È vero che ci sono doni soprannaturali che sono dovuti al merito, per esempio l’aumento della grazia e della gloria; ma questo merito non è il merito della natura, escluso dal santo Dottore; è un merito fondato sulla grazia e che la presuppone. Da qui la formula di Sant’Agostino già citata: Deus coronando merita nostra coronat dona sua). – A suo tempo, e conformemente agli stessi principi, aveva risolto una controversia che, a quanto pare, divideva alcuni teologi del suo tempo. Alcuni sostenevano che tutto ciò che Dio fa, lo produca per puro e semplice piacere; altri, al contrario, che in tutte le sue opere interviene qualche debito (debitum) che determina la sua Operazione. « Ora, entrambe le opinioni sono palesemente false: la prima è falsa perché annienta l’ordine necessario che deve legare insieme gli effetti della potenza divina; la seconda è falsa perché suppone che tutto proceda da Dio per necessità di natura. La verità si trova tra questi due estremi. Ciò che Dio ha voluto dal principio, cioè le nature sussistenti, procede da Lui per semplice volontà: su che cosa si potrebbe fondare il debito che ne motiverebbe la creazione? Ma su questi primi effetti della semplice liberalità di Dio si innesta un debito. E quale? Che cos’è questo debito? Quello che fa donar loro tutto ciò che è necessario per il normale complemento del loro essere e della loro attività. Che un re crei un cavaliere tra i più umili dei suoi sudditi è pura liberalità; ma, una volta supposta questa elevazione volontaria, egli deve fornire al nuovo cavaliere il cavallo e l’equipaggiamento adatto al servizio del principe. Tuttavia, se Dio può essere debitore, lo è a rigore solo verso la propria sapienza e volontà, ma non verso la sua creatura » (De Verit., q. 6, a 2; col. 23, a. 6 ad 3). – Aggiungo un altro testo del Dottore Angelico, non tanto per chiarire nozioni già sufficientemente chiare, quanto per mostrare con quale ingiustizia i teologi del Medioevo sarebbero stati accusati di non aver distinto con sufficiente chiarezza il soprannaturale dal naturale, o la grazia dalla natura. Si chiede se ci sia giustizia in Dio. Un’obiezione che tenderebbe a negarla è che l’atto di giustizia consiste nel rendere ciò che è dovuto. E poiché Dio non deve nulla a nessuno, sembra che non possa avere in Sé la perfezione della giustizia. La risposta a questa difficoltà ci riporterà, in altra forma, alle stesse idee che abbiamo già incontrato nelle opere del grande teologo. – « Ciò che è dovuto a qualcuno è ciò che è suo. Ora, una persona ha il diritto di considerare come proprio ciò che sia ordinato per essa e verso di essa… Quindi la parola “dovuto” porta nel suo concetto una certa esigenza, basata sull’ordinazione di una cosa per un’altra. Così, i frutti di un giardino sono dovuti al proprietario, perché l’ordine gli dà il diritto di rivendicarli come propri. Ora ci sono due ordini da considerare nelle cose. In primo luogo, l’ordine in virtù del quale il creato è ordinato al creato, ad esempio le parti al tutto, gli accidenti alle sostanze e le sostanze stesse al loro fine; in secondo luogo, l’ordine superiore in virtù del quale ogni creatura è ordinata a Dio. Di conseguenza, il dovuto può essere coinvolto in due modi nelle operazioni divine: o come dovuto a Dio, o come dovuto alla creatura. – Dio rende il dovuto in entrambe le forme. Ciò che è dovuto a Dio è che le cose create rispondono ai decreti della sapienza divina e dimostrano la sua bontà: di conseguenza, quando Dio le dispone in quest’ordine, rende a Se stesso ciò che gli spetta. Ciò che è dovuto alla creatura è che essa abbia tutto ciò che le è attribuito dall’ordine delle cose, in altre parole, tutto ciò che è richiesto per la perfezione naturale; per esempio, è dovuto all’uomo che abbia le mani e che gli animali esistano per il suo servizio. E Dio esercita ancora la giustizia, quando dà ad ogni cosa ciò che le è dovuto secondo la sua natura e la sua condizione particolare. Ma, tutto sommato, il secondo debito dipende dal primo: perché non c’è nulla di dovuto ad un essere creato se non le perfezioni determinate dall’ordine della Sapienza divina. Inoltre, sebbene Dio renda così il dovuto alla sua creatura, non ne è il debitore; perché non spetta a Lui essere ordinato verso di essa e per essa, ma ad ogni creatura essere ordinata verso Dio » (S. Thom., I p., q,21, a. 1 ad 3. Cfr. c. Gent., L II, c. 28 e 29). – Il soprannaturale e il gratuito sono dunque la stessa cosa; affermare l’uno è riconoscere l’altro. Hanno una misura comune, tanto che diminuiscono o crescono insieme e nello stesso grado. Si potrebbe dire, per contrasto, che il nome di grazia è spesso applicato dai Padri ai beni naturali, come l’esistenza, l’anima con le sue facoltà, il corpo con i suoi organi; e che, di conseguenza, le due parole non possano essere equivalenti. Questa difficoltà svanisce grazie ad una semplice osservazione, praticamente contenuta nei testi di San Tommaso che ho appena tradotto. Quando parliamo di soprannaturale e di grazia, abbiamo in vista ciò che può essere per la natura sostanziale già costituita. Da questo punto di vista, l’unico che può essere discusso in un trattato sulla grazia, tutto ciò che è completamente grazia, in altre parole, tutto ciò che non possa essere rivendicato dalla natura, una volta presupposto, come dovuto o ai suoi meriti o alle sue esigenze native, tutto questo, dico, è soprannaturale. Questo è evidente dalle definizioni date alle parole « soprannaturale e gratuito ». È vero che la nostra stessa natura è essa stessa una grazia: chi ha obbligato la potenza e la bontà divina a crearla? Ma questa natura non si presuppone da se stessa. Ora, ancora una volta, il naturale ed il gratuito, quando li confrontiamo, sono giudicati in base al loro rapporto con la natura che li riceve e che essi perfezionano.

LA GRAZIA E LA GLORIA (58)

LA GRAZIA E LA GLORIA (56)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

II.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

LIBRO X

LA PERFEZIONE FINALE DEI FIGLI DI DIO CONSIDERATA DAL LATO DEL CORPO

CAPITOLO VI

Conclusioni. Come la vita beata sia il complemento perfetto dell’adozione e come, nella gloria, il figlio di Dio sia l’uomo spirituale per eccellenza.

.1. – Basta dare un rapido sguardo al contenuto degli ultimi due libri per capire come la vita beata sia, in tutta verità, la perfezione finale e il coronamento dell’adozione. Infatti, tutto ciò che costituisce la nostra filiazione è portato al limite estremo. Non è senza ragione, quindi, che diversi Padri abbiano rappresentato il pieno ingresso degli eletti nella gloria non solo come il compimento della loro nascita divina, ma anche come il momento della loro vera adozione: tanto lo stato del termine sorpassa in modo eccellente la nostra condizione nella via. – Qual è il fondamento ed il principio della figliolanza adottiva in noi? La grazia, cioè la partecipazione formale alla natura divina. Ora, vedete quanto la partecipazione del cielo prevalga sulla partecipazione presente. Essa prevale in quanto ci mostra nel suo totale compimento ciò che quest’ultima aveva solo in germe: non è più solo il principio primo dell’atto essenzialmente proprio di Dio, ma il principio successivo, intendo la luce della gloria, ma l’operazione stessa, la visione faccia a faccia. Da qui le parole di Sant’Ireneo: « La partecipazione a Dio è vedere Dio e godere della sua bontà. Participatio Dei est videre Deum et frui benignitate ejus » (S. Ireneo, c. Hær. L. IV, c. 20, n. 5, P. Gr. t. 7, p. 1036). Prevale perché questa partecipazione formale è ormai così radicata nell’anima, così identificata, per così dire, con essa, che nulla potrà mai separarla da essa, né distruggerla. – Che cos’altro fa ancora la filiazione adottiva? L’inabitazione della Trinità nelle anime e la misteriosa unione che lo Spirito Santo contrae con esse. Confrontate l’unione attuale con quella della patria eterna, non solo dal punto di vista della stabilità, ma anche e soprattutto dal punto di vista dell’intimità; che differenze ci sono tra l’una e l’altra! Vedete Dio che penetra con la sua essenza fino alle profondità degli spiriti beati per farsi loro forma intelligibile, e li inonda con la sua luce, come li infiammerà con il suo amore « In lumine tuo videbimus lumen »! – Che cosa rende possibile la filiazione adottiva? La somiglianza e l’immagine di Dio. È allora che il ritratto divino, ora abbozzato, riceverà la sua perfezione finale dal cuore e dalla mano dell’Artista onnipotente. Saremo come Lui, perché lo vedremo così com’è. « Lo Spirito ci renderà simili a Lui per volontà del Padre, perché completerà l’uomo ad immagine e somiglianza di Dio » (Id. ibid. L. V, c. 8, n.1. P. Gr. p. 1142). Così parla sant’Ireneo. Sant’Agostino dirà più tardi: « In questa immagine di Dio (che noi siamo), la somiglianza di Dio sarà perfetta, quando la visione di Dio sarà perfetta » (Sant’Agostino, De Trinit…, L XIV, n. 23, ss.). – Cos’altro richiede la grazia dell’adozione? Che i figli non abbiano altra volontà che quella del Padre e che evitino tutto ciò che potrebbe essere un’offesa nei suoi confronti. Il privilegio del cielo è la realizzazione immutabile di questo oracolo dei nostri Libri santi: « Chiunque è nato da Dio non commette peccato, perché il seme di Dio abita in lui, e non può peccare, perché è nato da Dio » (1 Joan. VI, 9); è anche una conformità così perfetta tra la volontà dei figli e quella del loro Padre, che non solo non vogliono nulla contro la regola della volontà divina, ma anche che in Dio e ovunque vogliono identicamente solo ciò che Dio vuole, e nella misura in cui Egli lo vuole (« In statu gloriæ omnes videbunt in singulis quæ volent ordinem eorum ad id quod Deus circa hoc vult; et ideo non solum formaliter sed materialiter in omnibus suam voluntatem Deo conformabunt » – S. Thom, 1. 2, q. 19, a. 10, ad 1; col. de Verit., q. 23. 8). – Lascio al lettore la consolazione di seguire da solo il parallelo tra l’adozione dei figli che sono ancora lontani dalla casa del Padre e quella dei Santi che sono entrati in possesso della sua eredità. Riempito di questi pensieri elevati e salutari, sentirà crescere nel suo cuore la santa ambizione di entrare nella Gerusalemme celeste o, per usare un’espressione di Sant’Agostino, di far parte « di quel tempio di Dio che è costruito da dei, fatti da quel Dio non fatto Templum Dei quod ædificatur ex diis quos fecit non factus Deus ».

2. – Prima di concludere queste considerazioni sulla perfezione finale dei figli di Dio, vediamole riassunte in un nome frequentemente usato dagli autori ascetici: è il nome di uomo spirituale. Presa nella pienezza del suo significato scritturale, questa parola esprime mirabilmente i privilegi della natura glorificata. Sì, l’eletto di Dio, una volta raggiunta la sua beatitudine, è veramente l’uomo spirituale per eccellenza. Non parlo della spiritualità che gli si addice, come ad ogni altro uomo, a causa della sua anima immateriale, ma di una spiritualità superiore, che spiegheremo alla luce delle Scritture. – Le epistole di San Paolo, in particolare, oppongono in ogni momento la carne allo spirito. La carne è la parte inferiore dell’uomo, considerata non solo come l’elemento più materiale del nostro essere, ma come la sede, il fulcro, il principio delle tendenze e degli affetti disordinati (Rm VII, 5; VIII, 1-15). Al contrario, lo spirito sarà la parte superiore dell’uomo che, sotto l’influenza della grazia che lo eleva e dello Spirito Santo che lo inabita, è diventato un principio delle operazioni divine. Perciò le opere della carne, secondo San Paolo, sono l’impurità, l’idolatria, gli avvelenamenti e altri crimini; ed i frutti dello spirito, la carità, la pazienza e tutte le virtù (Gal. V, 19-24). Da qui la lotta, di cui parla lo stesso Apostolo, tra i desideri della carne e quelli dello spirito; perché lo spirito e la carne sono in contraddizione tra loro (Ibid. V, 17). Cosa sarà dunque l’uomo carnale? Chi vive secondo la carne e cerca le cose della carne! – E cosa sarà l’uomo spirituale? L’antitesi dell’uomo carnale, cioè colui che cammina secondo lo spirito, che mortifica con lo spirito le passioni della carne e si abbandona all’azione dello spirito (Rm VIII, 3, 9, 13, 14). L’uomo spirituale non è solo l’opposto dell’uomo carnale; è anche l’opposto dell’uomo animale. San Paolo non dà alla parola anima (animus, ψυχὴ = psuke) il cattivo significato che spesso attribuisce a quella di carne. L’anima è per lui, secondo i diversi testi, a volte il principio vivificante del corpo o la vita che essa gli dà, a volte il principio della vita sensibile e ragionevole (At. XXII, 10; Rom., XI, 3; XIII, 1; Ebr., XII, 3, ecc.); ma in nessun luogo esprime con questa parola i doni soprannaturali racchiusi in quella di spirito. Pertanto, l‘uomo animale, nel senso inteso dall’Apostolo, è colui che non ha altra vita, altra luce, altro principio di pensare, volere e agire, se non quello che gli deriva dalla sua natura vivente e ragionevole, cioè dall’anima; l’uomo, quindi, è puramente umano, per il quale le cose dello spirito sono scandalo e follia (I Cor. I e II); l’uomo che parla in modo superbo e ripudia Gesù Cristo, l’unico dominatore, con le sue leggi e i suoi misteri (Giud. 19, 7, 4). Dall’altra parte, l’uomo spirituale è il fedele che, sottomettendo umilmente la propria mente, accetta le lezioni della Sapienza divina, e possiede lo Spirito che è di Dio e rivela i doni di Dio (I Cor., XII, 10, 12, 15). – L’antagonismo tra i due uomini si ripresenta sotto un terzo punto di vista. « La carne ed il sangue non possono entrare nel possesso del regno di Dio », cioè – come spiega lo stesso San Paolo – la natura umana con la sua attuale corruttibilità (I Cor. XV, 50). È dunque essere ancora un uomo carnale, indossare un corpo terreno, quella pesante dimora sotto la quale l’Apostolo delle genti gemeva (1 Cor., V, 1 segg.); e, poiché questo corpo è allo stesso tempo un corpo animale, corpus animale, che non è ancora liberato da esso, rimane sempre per questo motivo l’uomo animale, di cui ci parla la Scrittura. Perciò l’uomo, per essere veramente spirituale, deve rivestirsi di una carne spirituale e celeste, corpus spirituale (I Cor. XV, 44), partecipe dello spirito e totalmente dominata dallo spirito – Dopo questa descrizione molto apostolica, è facile capire che l’uomo spirituale, nel senso assoluto del termine, è il figlio di Dio che regna in cielo, e non può che essere lui. A qualsiasi grado di spiritualità un uomo venga elevato nel tempo della prova, rimane sempre animale e carnale in qualche punto (II Cor., V, 1-4; 1 Cor., XV passim). Senza parlare del peso della corruzione che dobbiamo portare in questa carne infelice, quali rivolte in essa contro l’impero dello spirito; quali tenebre e veli sulla nostra intelligenza; quali minacce di instabilità anche in coloro che più certamente possiedono lo Spirito di Dio! Non sono solo i piccoli figli in Cristo che San Paolo può chiamare carnali (I Cor., I, 1-3); lui stesso, quell’uomo che è stato rapito al terzo cielo, si lamenta di esserlo ancora (Rom. VII, 14-20). L’uomo carnale e l’uomo vecchio vanno di pari passo; e come l’uno rimane sotto la novità stessa, così l’altro non è mai completamente estirpato né dal corpo né dall’anima dalla virtù vivificante e santificante dello Spirito. – Ma in cielo, dopo la gloriosa risurrezione, ci sarà la vittoria piena e stabile dell’uomo spirituale sull’uomo animale e carnale; una vittoria così radicale che tutto ciò che è carnale e animale in noi sarà annientato per sempre. Nella carne, niente più cupidigia, niente più debolezze, niente più malattie, niente più mortalità; perché essa è eternamente soggetta allo spirito come lo spirito lo è a Dio. Nella ragione non c’è più ignoranza, non c’è più oscurità, non c’è più possibilità di ribellione alla conoscenza di Dio, perché l’intelligenza è perennemente annegata nella luce ed i misteri sono messi a nudo davanti ad essa. Nella volontà c’è l’attualità sempre presente e la rettitudine inamovibile dell’amore divino, il cui regno è assoluto su tutti gli affetti e tutti i movimenti dell’anima.

3. – Insistiamo ancora di più sulla considerazione della stessa verità. Ciò che rende l’uomo, dal punto di vista filosofico, un essere spirituale è che, per il principio superiore della sua natura, partecipa all’immaterialità divina, cioè alla spiritualità di Dio. Ora, che cos’è la gloria, considerata nel suo elemento più essenziale, se non la partecipazione più alta e più perfetta di questo attributo divino? Dio, infatti, conosce e ama se stesso solo perché è immateriale, e la misura, per così dire la radice, della sua conoscenza e del suo amore è questa immaterialità per cui è infinitamente Spirito: « Deus spiritus est ». Poiché, dunque, i conoscitori del cielo prevalgono incomparabilmente nella conoscenza e nell’amore su tutte le creature diverse da loro, si deve necessariamente concludere che essi abbiano raggiunto il più alto grado della vita spirituale e che ciascuno di loro sia quindi l’uomo spirituale nel suo punto più alto. – Ciò che rende ancora l’uomo spirituale è, secondo la testimonianza dei Padri, la sua singolare ed intima unione con lo Spirito Santo. Ricordiamo i testi già citati di San Basilio e di Sant’Ireneo, che mettono in piena luce questo pensiero. « Come la superficie levigata di un corpo, quando viene colpita da un raggio di sole, diventa brillante… così le anime che portano in sé lo Spirito divino diventano splendenti e spirituali » (San Basilio, L. de Spir. S., c. 9, P. Gr., t. 32, p. 110). Pertanto, « che questo Spirito divino si unisca all’anima e l’anima alla carne, questa effusione dello Spirito Santo renderà l’uomo spirituale e perfetto… ». Ma se l’anima è separata dallo Spirito, l’uomo che avrete non sarà altro che un uomo animale, imperfetto e carnale » (S. Iren, de Hæres, L. V, c. 6, n. 1. P. Gr., t. 7, p. 1137). Quanto è stretta l’unione dello Spirito con l’anima dei Santi durante i giorni di questa vita mortale. Ma quanto più intimo, quanto più indissolubile, quanto più attivo diventerà nella beata eternità, quando Dio, prendendo possesso di tutto il nostro essere, sarà come la forma luminosa della nostra intelligenza, l’oggetto immediato e sempre presente della nostra conoscenza e del nostro amore, l’Ospite divino che glorifica il nostro corpo, il suo santuario più puro e incorruttibile! – Alcuni degli antichi scrittori ecclesiastici, per esprimere con maggior forza l’incomprensibile immaterialità di Dio, lo proclamarono l’unico immateriale. Certamente erano lontani dal pensare che tutte le creature, sia gli spiriti angelici che le anime umane, siano materia o dipendano intrinsecamente dalla materia, sia nel loro essere che nel loro operare. Sostenevano che la spiritualità divina, che supera infinitamente tutte le spiritualità delle nature create, non possa essere contrapposta all’altra senza che la seconda venga eclissata dalla prima. È nello stesso senso che l’essere della creatura, per quanto perfetto possa essere, diventa come un nulla per chi lo confronta con l’Essere infinito di Dio. Così, tutto considerato, si può dire dei figli di Dio, che hanno raggiunto il pieno sviluppo della loro adozione, che essi soli, dopo Dio, sono uomini spirituali, tanto che ciò che rende l’uomo carnale e animale è distrutto in loro in modo più assoluto di quanto possa esserlo nello stato di prova e di mortalità. « Ciò che nasce dalla carne è carne, ma ciò che nasce dallo Spirito è spirito », diceva il Salvatore al fariseo Nicodemo. Questo è un grande detto, che il cielo ci riserva come chiara dimostrazione, se, vivendo della vita dello spirito, conserviamo e sviluppiamo in noi l’essere spirituale di cui l’adozione divina ci ha liberalmente dotati.

LA GRAZIA E LA GLORIA (57)

LA VITA INTERIORE DEL CATTOLICO (15)

Mons. ALBAN GOODIER S.J. (Arcivescovo di Hierapolis)

Morcelliana Ed. Brescia 1935

Traduzione di Bice Masperi

CAPITOLO V

CONCLUSIONE (2)

2. – Il dono dell’uomo a Dio.

Abbiamo considerato la vita spirituale come dono gratuito dell’immenso amore di Dio per l’uomo. Sta all’uomo accettarlo liberamente. Poiché in questa libera accettazione si compie la felice consumazione del dono, e, una volta accettato, coltivarlo nella fede, nella speranza, nella carità. E sarà un degno contraccambio d’amore se la dedizione di sé a Dio saprà esser completa, secondo l’esempio di Colui che tutto si è dato. Egli mi ha amato fino a darsi per me: io debbo riamarlo e darmi per Lui. Riconosco che la mia vita di quaggiù, in confronto a quella ch’Egli mi offre, è cosa meschina, di ben poco valore intrinseco attuale, per quanto grande potrebbe sembrare se non mi fosse stato svelato nessun altro orizzonte, ma resa grande effettivamente fin d’ora dalla sua identità con qualche cosa ch’è molto più grande di lei. Se desidero esser quale Egli mi vuole debbo darmi tutto a Lui, com’Egli si è dato a me, perché mi plasmi come più gli piace; e la mia vita spirituale tanto maggiormente si svilupperà quanto più completo sarà il dono di me

(“Chi avrà perduto la vita per causa mia la ritroverà ”. (Matt. X, 39).

“Perché chi vorrà salvare la sua vita la perderà, e chi avrà perduto la vita per amor mio la salverà. Che giova mai all’uomo guadagnare tutto il mondo, se poi perde e danneggia se stesso?” (Luca IX, 24, 25),

“Chi ama la propria vita la perderà, e chi odia la propria vita in questo mondo la conserverà per la vita eterna”. – Giov. XIII, 25).

E ciò si farà in tre modi. Innanzi tutto, per chi accetta il soprannaturale, per ogni cattolico, per ogni credente nel Figlio di Dio fatto Uomo, primo dovere è quello di sottomettere a sé l’uomo naturale e particolarmente quella parte dell’uomo naturale che lo fa schiavo di bassi appetiti: “la concupiscenza della carne, la concupiscenza degli occhi e la superbia della vita” (I Giov. II, 16). Lo stesso uomo naturale deve combattere contro queste forze dominanti, se uomo vuol rimanere e non abbassarsi al livello del bruto; molto più poi, se vuol sottomettere a sé tutto ciò ch’è naturale in lui e diventarne padrone assoluto.

(“La notte è inoltrata e il giorno si avvicina; gettiamo via dunque l’opera delle tenebre, rivestiamo le armi della luce. Come in pieno giorno, camminiamo onestamente, non in crapule e ubbriacature, non in alcove e in licenza, non in contese e invidia, ma rivestitevi del Signore Gesù Cristo e non abbiate cura della carne sì da destarne le concupiscenze” (Rom. XIII, 12, 14).

“To dico invece, conducetevi secondo lo spirito e non soddisfate ai desideri della carne. La carne ha desideri contrari allo spirito, e lo spirito li ha contrari alla carne; son cose opposte fra loro, sì che voi non dovete fare tutto quel che vorreste… I seguaci di Cristo Gesù hanno crocifisso la carne con le sue passioni e le sue concupiscenze. Se viviamo collo spirito, procediamo anche con lo spirito. (Gal. V, 16, 25).

“Carissimi, io vi scongiuro che come forestieri e pellegrini vi asteniate dai desideri carnali che fan guerra all’anima”. – I Piet. II, 11).

Questa necessaria sottomissione interiore sarà la prima cosa da intraprendere per il vero seguace di Gesù Cristo, e la grazia di Dio sarà con lui, È la via tracciata alla preghiera da ogni maestro di spirito, è la chiave di quel sereno ascetismo che ha sempre accompagnato la Chiesa Cattolica nella sua storia, nei suoi Santi, nei suoi eremiti e reclusi e in tutti i suoi ordini religiosi, nel cilicio di un Thomas More e nella povertà volontaria di tanti principi e re. Non è cosa contraria, alla natura, ché anzi i veri Santi furono gli uomini più naturali, non è che un conquistar la natura, un sottometterla, un assoggettarla affinché possa servire, un ribellarsi energicamente alla sua tirannia che vorrebbe dare alla nostra capitolazione la pietosa illusione della libertà. Poi, nel campo positivo, il seguace di Cristo si sforzerà non solo di vincere il male, ma anche tenderà a coltivare tutto il bene che ha in sé.

(“Poiché chi vuol amare la vita e vedere giorni beati raffreni la sua lingua dal male e le sue labbra non parlino inganno. Schivi il male e faccia il bene, cerchi la pace e le vada dietro; perché gli occhi del Signore sono sopra i giusti e le sue orecchie attente alle loro orazioni, ma la faccia del Signore sta contro coloro che fanno il Male”. – I Piet. III, 10-12).

E il maggiore di tutti i beni è l’amore: amore di Dio, in primo luogo, di Dio che “è amore”, “che ci ha amati per primo”, e tanto “da dare il suo Unigenito”, che ci ama “di un amore eterno”, amore che sospinge l’uomo il quale desideri veramente ricambiarlo almeno in parte. Ora, secondo gli stessi criteri del mondo, la maggior prova d’amore è la dedizione di sè. “Nessuno ha un amore più grande di colui che dà la vita per l’amico” e perciò nessuno avrà un più grande amore verso Dio di chi per Lui dà la vita. Ma dare la propria vita non significa necessariamente quello che s’intende di solito per “morire”: è la dedizione di sé all’essere amato, in assoluta e completa devozione al suo servizio. Così è dell’amore dell’uomo per Iddio. Stimar la vita e tutte le cose di quaggiù non secondo le proprie vedute, ma secondo quelle di Dio, sforzarsi per amor suo di renderci quali Egli ci vuole, anche quando la sua volontà contrasta con la nostra e malgrado tutte le ribellioni della natura, vivere non secondo le nostre ambizioni, ma facendo della nostra esistenza tutto ciò che Dio vuole, ecco l’ideale cattolico. È questo davvero un “dar la vita per l’amico”, è l’adempimento perfetto della legge: “Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua mente, con tutte le tue forze”. Ed è cosa che porta con sé la sua abbondante ricompensa, secondo ch’Egli ha promesso, il centuplo, misura piena, pigiata e traboccante, Poiché morire a se stessi con Cristo è risuscitare con Lui, dar la propria vita per amor suo è ricevere in cambio la sua vita. Né questa è metafora o pura allegoria. Cristo vive misticamente e non per questo meno realmente in ognuno che sia disposto ad accoglierlo, e gli conferisce il potere di diventare e di essere veramente figlio di Dio. Viviamo, non più noi, ma Egli vive in noi. Ecco perché noi offriamo le nostre preghiere “per Gesù Cristo Signor nostro”, unendo il nostro nulla ai suoi meriti infiniti. Ecco perché anche il più insignificante dei nostri atti può acquistar valore e riuscire accetto a Dio nostro Padre. Per questa unione, creature deboli quali siamo, ci soprannaturalizziamo e tutte le nostre azioni partecipano del soprannaturale: siamo fatti “ partecipi” della divina natura di Colui che si è “degnato di partecipare alla nostra natura umana’; ejus divinitatis participes, qui humanitatis nostræ fieri dignatus est particeps. E inoltre, a motivo di questa unione, essendo il vero amore attivo e fattivo in tutti, in ogni altra anima come nella mia, siamo fatti uno tra noi in un senso assai più reale ed effettivo di quello che potrebbe conseguire la sola natura umana. Unificati e affratellati così, desideriamo che anche il resto dell’umanità, ancora escluso dall’abbraccio divino, vi giunga finalmente e sia fatto uno con noie partecipi alla stessa ineffabile eredità, “affinché Cristo dimori nei vostri cuori per mezzo della fede e voi radicati e fortificati in amore siate resi capaci di comprendere con tutti i Santi qual sia la larghezza e la lunghezza e l’altezza e la profondità e intendere quest’amore di Cristo che sorpassa ogni scienza, affinché siate ripieni di tutta la pienezza di Dio… Con tutta umiltà e mansuetudine e con longanimità, tollerandovi a vicenda con amore, sforzandovi di conservare l’unità dello spirito nel vincolo della pace. Un corpo solo, un solo spirito come in unica speranza siete stati chiamati. Uno è il Signore, una la fede, uno il Battesimo, uno Iddio e Padre di tutti, che è sopra di tutti e per tutti e in tutti”. (Efes. III, 17-19; IV, 2-6).

A questa unione con Dio la natura umana  tende spontaneamente, anche se spesso inconsciamente. Quella sete di perfezione, quella brama di una più completa realizzazione di sé, innata in ogni essere umano normale, non è che lo sforzo dell’anima ansiosa di corrispondere all’invito dell’amore di Dio. Per quanto cerchi di completarsi e di appagarsi altrove, l’uomo non è mai soddisfatto; c’è sempre da raggiungere qualche cosa di più, anzi tanto di più che i beni ormai raggiunti sembrano un nulla e gli sfuggono come acqua fra le dita. Poiché “per primo Egli ci ha amato” e ha radicato il suo amore in noi; ci ha amato “di un amore eterno”, e il nostro è parimenti amore per l’eterno; ci ama di un amore infinito personale e fedele che non vien mai meno; e, purché vogliamo accoglierlo, quell’amore agisce su noi, e quasi senza rendercene conto noi bramiamo di ricambiarlo. È questo il segreto del desiderio dell’uomo, e del suo malcontento di sé e di ogni sua conquista. Consapevoli o no, noi tendiamo a Dio, e la fame di Lui è diventata inerente al nostro essere. “Ci hai fatti per Te, Signore, e il nostro cuore non ha pace finché in Te non riposa”. – Ne deriva che nessuna conoscenza al mondo può confrontarsi con la conoscenza di Dio. Poiché non possiamo amare ciò che non conosciamo, e poiché l’amore di Dio è l’appagamento unico dell’uomo, per esser logico e coerente, questi dovrebbe fare della conoscenza di Dio la sua principale occupazione. Anzi, siccome Dio stesso è amore, la conoscenza di Lui è conoscenza dell’amore nel suo grado più sublime, nel suo oggetto più degno. Fu l’amore che ispirò e diede il precetto unico rendendolo sufficiente a tutto: “Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta l’anima tua, con tutta la tua mente, con tutte le tue forze”. Questa conoscenza di Dio e dell’amore di Dio in se stesso e nella sua effusione in noi, necessariamente dovrà modificarci. Sappiamo bene che da noi siamo un nulla e affatto indegni di quell’amore, mentre per le nostre colpe e infedeltà ce ne siamo resi ancor più indegni. Eppure vi aspiriamo ardentemente, e ciò basta a farcene sentire il bisogno e a indurci ad ogni sforzo per diminuire la nostra indegnità, a farci ricorrere a Colui che ancora ci ama di un amore immutato, a farci implorare la sua misericordia e il suo perdono, la sua compassione e la sua benevolenza, a buttarci ai suoi piedi affinché Egli ci riammetta al suo amplesso. E cercheremo di fare in ogni cosa la volontà di Colui che tanto ci ha amato e che noi vorremmo tanto riamare, poiché far la volontà di chi amiamo è già di per sé una prova d’amore feconda di gioia; accetteremo le sue leggi e le ubbidiremo, cercheremo i suoi consigli e li seguiremo, coglieremo le occasioni di dargli gloria e le promuoveremo noi stessi, saremo pronti a riconoscere in tutti gli avvenimenti lieti o tristi della vita la manifestazione del suo beneplacito e quindi altrettante occasioni di dargli nuove testimonianze d’amore. E saremo inoltre portati alla preghiera, poiché per essa entriamo in comunione con Lui, e — come insegna la nota definizione — la mente e il cuore a Lui si sollevano. Se questo è l’orientamento interiore dell’anima consapevole delle sue relazioni con Dio, inevitabilmente esso troverà modo di riflettersi sulla vita esteriore. Poiché le cose della vita sono non meno di noi creature del. Dio vivente, che tutte le ama nella loro condizione e in tutte vive, mentre esse, pel semplice fatto di esistere, manifestano Lui e la sua gloria. “I cieli narrano la gloria di Dio e il firmamento annunzia le opere delle sue mani” (Sal. XVIII, 1). “Del Signore è la terra e ciò che la riempie, il mondo e tutti i suoi abitanti » (Sal. XXIII, 1). “Le perfezioni invisibili di Lui fin dalla creazione del mondo, comprendendosi dalle cose fatte, si rendono visibili, quali la sua eterna potenza e la sua divinità” (Rom. I, 20). – Nelle cose della terra, dunque, possiamo se vogliamo riconoscere l’opera di Dio, anzi riconosciamo Lui stesso, perché esse pure sono sua immagine, tengono imprigionato un tenue raggio della sua infinita bellezza e amabilità e riflettono in qualche modo quel fulgido sole centrale che è Dio stesso. Così tutto l’ordinamento della vita viene ad essere il disegno di Colui che “governa sapientemente da un capo all’altro del mondo e tutte le cose dispone soavemente”. Sebbene a noi le sue intenzioni sembrino spesso misteri, e le sue vie, troppo dissimili dalle nostre, addirittura inesplicabili, pure sappiamo che dietro a tutto quanto appare alla superficie sempre risplende la sua volontà e quell’amore ineffabile che è il motivo della sua azione, allo stesso modo che il sole continua a splendere dietro alle nuvole più cupe e che ancor quelle sono effetto della stessa azione solare e, in definitiva, ordinate a uno scopo di bene. – La conformità alla volontà di Dio non è sottomissione cieca, forzata, fatalistica, è gioiosa accettazione di una guida che ci conosce assai meglio di quanto non ci conosciamo noi stessi, è servizio leale prestato ad un Sovrano, servire il quale è l’onore massimo riserbato all’uomo. È un contraccambio d’amore che brama di ripagare nella debole misura consentitagli tutto quanto gli è stato donato, è il raggiungimento del fine pel quale fummo creati, e perciò l’unico mezzo col quale possiamo anche in questa vita trovare vera soddisfazione.

(“Ho corso la via dei tuoi comandamenti quando tu hai allargato il mio cuore.

“Insegnami, o Signore la via dei tuoi statuti e io la ricercherò sempre.

“Dammi intelletto e scruterò la tua legge e l’osserverò con tutto il mio cuore.

« Guidami per il sentiero dei tuoi comandamenti poiché in esso io mi diletto”. – Sal. CXVIII, 32-35). – E se ritroviamo Dio e la sua volontà nelle cose materiali e negli avvenimenti della vita, quanto più lo troveremo negli esseri umani dai quali siamo circondati! Come noi, essi pure, Ebrei e Gentili, schiavi e liberi, chiunque essi siano, tutti sono fatti a sua immagine e somiglianza, anche se i nostri occhi miopi stentano a riconoscerlo. La grazia non distrugge la natura, il soprannaturale non cancella ciò che è veramente naturale; se quindi la stessa natura ci inclina ad amare il nostro simile, l’amor di Dio ci spinge ad amarlo più e meglio ancora. L’amore e la reverenza verso Dio stringono maggiormente i legami familiari, il vincolo fra marito e moglie, fra genitori e figliuoli.

“E voi, o mariti, amate le vostre mogli, così come Cristo amò la Chiesa e diede se stesso per lei… Così anche i mariti devono amare le loro mogli come i propri corpi” (Efes. V, 25, 28).

Ecco l’ideale cattolico dello stato coniugale, un amore quale fu quello di Cristo per i suoi, dimostrato con la morte. A ideale della paternità, poi, è proposta la paternità di Dio stesso: “il Padre del nostro Signore Gesù Cristo da cui ogni famiglia e nei cieli e sulla terra prende nome” (Efes. III 14, 15). Ai figli pure è dato per modello Colui che per trent’anni fu “soggetto” ai suoi genitori. (Luca II, 51); essi imparano ad obbedire a quelli che alla loro volta obbediscono a Colui dal quale deriva ogni autorità. E così è dei nostri rapporti con tutti coloro che amiamo. L’amicizia non è affatto condannata da Colui che amò così teneramente i suoi amici. S. Giovanni ne è buon testimone, e S. Paolo pure, seguace del suo esempio, è una splendida fiamma di puro amore per gli amici. Così è ancora dei nostri rapporti col prossimo in genere. Per amor di Dio noi amiamo il destino, il dovere, la condizione sociale, la professione che la sua Provvidenza ci ha assegnato, precisamente perché da Lui ci vengono e perché sono espressioni della sua volontà. E per amor suo ancora amiamo i fratelli tutti, perché Egli li ama; e questo è per noi motivo assai più forte e sicuro di qualunque nostra inclinazione affettiva, e vorremmo prodigar loro tenerezza e cure: perché Gesù Cristo si sacrificò per gli uomini, vorremmo anche noi, nel nostro piccolo, spender per loro tutto ciò che abbiamo e che siamo. Far questo alla maniera di Lui, amare i fratelli perché Cristo li ama, per i motivi medesimi per cui Egli li ama e nello stesso modo, non è che dimostrare maggiormente a Dio medesimo l’amor nostro e dimostrarglielo nella maniera che a Lui più ci avvicina e che ci fa vivere una vita più nobile e più eroica di quella che la natura umana da sola possa mai sperar di attuare. “Noi dunque amiamo Dio, poiché Egli per il primo ci ha amati. Ma se uno dirà: “Io amo Dio” e odierà il suo fratello, è mentitore. Infatti chi non ama il suo fratello che vede, come può amare Dio che non vede? E questo comandamento lo abbiamo da Dio: che chi ama Dio ami anche il proprio fratello”. (I Giov. IV, 19, 21). Così l’amore verso Dio ci impegna all’amore verso i fratelli, amore per i singoli e per l’umanità nel suo insieme, tutti membri di un solo corpo che è il Corpo di Gesù Cristo, ispirati tutti dallo stesso amore che è l’amor suo, acceso e ardente in ciascuno di noi. E reciprocamente, l’amore per i fratelli ci riporta all’amore per Iddio che è il principio e insieme l’oggetto di ogni amore; noi siamo il suo Corpo, siamo membri l’uno dell’altro, così vicini a Lui e fra noi che il suo spirito è il nostro spirito, la sua Verità è la nostra, infallibile e sicura, la sua Vita una cosa sola con la nostra. – Questo amore nato da Dio che è fedele e nel quale crediamo, profuso su ogni cosa esistente a somiglianza del suo, uno, santo, universale, apostolico, è l’ideale vissuto della fede cattolica. È l’attuazione del pensiero cattolico: “Da questo conosceranno tutti gli uomini che siete miei discepoli se vi amerete gli uni con gli altri”. – È questo il suo Verbo fatto carne, la meta alla quale tendono i Cattolici, e, per quanto possano in pratica rimanerne lontani, pure essi sperano, ad onta di qualunque sconfitta, di riuscire ad accostarvisi sempre più “per Cristo Gesù Signor nostro”.

F I N E

LA GRAZIA E LA GLORIA (55)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

II.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

LIBRO X

LA PERFEZIONE FINALE DEI FIGLI DI DIO CONSIDERATA DAL LATO DEL CORPO

CAPITOLO V

Sulla glorificazione finale della natura. La nuova terra e i nuovi cieli.

.1 – L’uomo, questo composto di spirito e corpo, ha bisogno di una dimora materiale che corrisponda all’elemento visibile della sua natura: palazzo o prigione, a seconda che sia degno di amore o di odio, amico del Re dei secoli o suo eterno nemico. Ai tempi della prova, questa dimora materiale era la terra su cui camminiamo: un luogo di delizie, finché l’uomo ha conservato la giustizia e l’innocenza; un esilio ed una valle di lacrime, quando le ha perse per sé e per la sua posterità. Sant’Agostino, dovendo trattare del paradiso biblico, esordisce con questa osservazione: « So bene che si sia parlato molto del paradiso dell’Eden, e che se ne sia parlato in modo molto diverso. Tuttavia, ci sono solo tre opinioni principali su questo argomento. Alcuni interpretano ciò che dice la Scrittura in senso puramente materiale; altri lo vedono come un paradiso puramente spirituale; altri ancora lo ritengono un paradiso sia spirituale che materiale; ed è, aggiunge, questa terza opinione che io condivido » (S. August. De Gen. Ad litt. L. VIII, c. 1). – Mi sembra che queste parole del grande Dottore riassumano abbastanza chiaramente l’idea che gli uomini hanno ancora del paradiso a cui il Padre celeste ha invitato i suoi figli. Alcuni, per eccesso di semplicità, prendono alla lettera tutto ciò che leggono nelle Scritture ed in particolare nell’Apocalisse. Non parlate loro di metafore o simboli. Arriverebbero a persuadere che questi animali, contemplati da San Giovanni nelle sue visioni profetiche, sono e fanno davvero ciò che l’Apostolo scrive di loro. Può essere un’innocente illusione, ma è priva di qualsiasi fondamento serio. Ci sono altri che sono di parere diametralmente opposto. Il paradiso è per loro la visione di Dio, è l’anima beata di cui la Trinità divina ha fatto il suo trono; e questa gloriosa città degli eletti, la nuova Gerusalemme, è solo una magnifica figura che rappresenta le ricchezze spirituali e gli splendori della Chiesa santa, ora velati. – Tra questi due modi di vedere, c’è il sentimento comune del popolo fedele che recita il Pater, quello che la Chiesa, per bocca dei suoi Dottori e Padri, ha manifestamente approvato: Dio, che nei primi giorni del mondo ha posto l’uomo in un luogo di delizie, prepara anche per gli uomini divinizzati e risorti una dimora conforme alla gloria di cui li incorona (S. Agostino: de Hæres., hær. 50 – enumera tra gli errori dei Seleucidi la negazione di un “paradiso visibile“). È lì che raccoglierà i suoi figli; per questo deve fare una nuova terra e nuovi cieli (Ap. XXI, 1). Certo, non nego che il nome di Paradiso sia molto vago e si presti a diverse interpretazioni; ammetto che si possa essere in paradiso con l’anima, quando il corpo giace sulla terra, perché il Signore disse al ladrone: « Oggi sarai con me in paradiso ». Dio non voglia che io voglia sposare la causa di tante descrizioni fantasiose in cui l’immaginazione ha dato libero sfogo. Quello che sostengo è che ci sarà certamente per i figli di Dio una dimora materiale in cui risplenderanno la loro gloria e la maestà di Dio; una dimora che supererà come all’infinito tutte le bellezze e le magnificenze dell’universo in cui viviamo. – In mancanza di testi positivi, mi basterebbe convincermi di questo considerando il mondo attuale nel suo rapporto con la nostra natura umana. Non dimentichiamo che la creazione materiale ha la sua ragione finale non in se stessa, né nei puri spiriti, ma nella creatura che è insieme ragionevole e corporea, nell’uomo. L’universo, fatto per l’uomo, è in un certo senso parte di Lui stesso; è come il grande corpo dell’umanità. Se Dio, nei suoi eterni consigli, non avesse decretato altra creazione che quella delle nature angeliche, il mondo dei corpi non sarebbe mai esistito, tanto i suoi destini dipendono intimamente da quelli della creatura intelligente e sensibile. – Questo legame è stato evidente sulla terra fin dall’inizio dei tempi ed è diventato sempre più chiaro nel corso dei secoli. All’uomo creato da Dio in tutto lo splendore della giustizia, una terra che la Scrittura chiama « un paradiso di delizie ». Ma ecco che l’uomo si allontana dal suo Dio. Subito la maledizione di Dio cade sulla terra, essa perde la bellezza della sua giovinezza, la sua prima giovinezza si esaurisce e l’uomo dovrà nutrirsi di essa con il sudore della sua fronte (Gen. III, 17). Più tardi, dopo che tutta la carne si è corrotta, l’ira di Dio si abbatte con onde vendicative sulla superficie del nostro pianeta, distruggendo con l’uomo le piante e gli animali creati per servirlo. Quante volte nella vita del popolo di Dio abbiamo visto gli elementi schierarsi a favore o contro di esso, a seconda che esso fosse docile o ribelle alla legge del Dio che lo aveva fatto appositamente suo! – Ma è dall’avvento del Salvatore che l’alleanza tra il mondo della natura e l’umanità, considerata nel suo Capo e nelle sue membra, sarà rivelata da segni più manifesti. La nuova Legge è senza dubbio un codice in cui il distacco dai beni e dai godimenti materiali ricorre quasi in ogni riga. Ma se ci è vietato abbandonare il nostro cuore alle attrattive della creatura corporea, se dobbiamo elevarlo al di sopra del mondo sensibile, vediamo tuttavia quanto l’ordine della natura fisica si mescoli alla nostra vita, intendo dire anche e soprattutto alla nostra vita di figli di Dio. – Ricorderò cosa abbia fatto la natura per il Figlio unigenito quando si è degnato di rivestirsi della nostra carne e di diventare il capo dei predestinati? È presente alla sua nascita, manifestandolo con fenomeni luminosi che conducono i pastori e i magi alla sua mangiatoia. È al Calvario, in lutto a modo suo per il suo Re: la terra trema, le rocce si spaccano, il sole si copre di tenebre. Quante volte, durante i tre anni di vita pubblica del Salvatore, non si è allontanata spontaneamente dalle leggi che la governano, per contribuire ai suoi disegni di misericordia? Ciò che è stato per Gesù Cristo, sarà per i figli dell’adozione; non basterebbero dei volumi per raccontare i fatti miracolosi in cui vediamo ciascuno degli ordini della creazione materiale venire uno dopo l’altro ad abbassarsi davanti agli uomini di Dio, come umili servitori davanti al rappresentante del loro Padrone. È la natura sensibile che sarà, attraverso i Sacramenti, lo strumento ordinario della santificazione degli uomini; è la natura che fornirà il materiale per le loro contemplazioni, i loro sacrifici, le loro immolazioni volontarie. – Così dappertutto e sempre, nell’ordine della grazia come in quello della natura, trovo la creazione materiale unita da legami indissolubili agli esseri umani. Non mi sorprende quindi leggere in San Paolo che « la creatura attende con ansia la manifestazione dei figli di Dio. Soggetto com’è alla vanità, essa nutre la speranza di essere un giorno liberata anch’essa dall’assoggettamento alla corruzione presente e di passare alla libertà dei figli di Dio; infatti – aggiunge l’Apostolo – sappiamo che finora tutte le creature gemono e sono nel travaglio » (Rm VIII, 19-22). Quindi non è solo il corpo dell’uomo, ma il mondo degli esseri sensibili in cui viviamo, che un giorno dovrà essere purificato, trasfigurato come lui. I cieli passeranno attraverso il fuoco, gli elementi si scioglieranno nell’incendio della terra con tutto ciò che contiene (2 Pt. III, 12). Ma questa catastrofe finale sarà per loro ciò che la fornace è per l’oro ed i metalli di gran valore. Non ci sarà né annichilimento né distruzione totale, ma una trasformazione completa: « perché noi aspettiamo, secondo la promessa del Signore, nuovi cieli e una nuova terra, ove abiterà solo la giustizia » (Id. ib. 13). – Un momento davvero sublime in cui Dio, rinnovando tutte le cose, farà risplendere le anime, i corpi e la natura stessa di una bellezza incomparabile ed immortale: « E vidi un cielo nuovo e una terra nuova. Perché il primo cielo e la prima terra erano passati e non c’era più il mare. E vidi la città santa, la nuova Gerusalemme, che scendeva da Dio dal cielo, preparata come una sposa adorna per il suo sposo. E udii una gran voce dal trono che diceva: Questo è il tabernacolo di Dio con gli uomini, ed egli abiterà con loro.  Essi saranno il suo popolo ed egli, Dio in mezzo a loro, sarà il loro Dio. E Dio asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e la morte non ci sarà più. E non ci sarà più lutto, né lamento, né dolore, perché il primo era sarà passato. E colui che sedeva sul trono disse: Ecco, io rinnovo tutte le cose. Ed egli mi disse: Scrivi, perché queste parole sono molto sicure e vere » (Apoc. XXI I, 5). Se volete dire che questa visione di San Giovanni si riferisca alla Chiesa di Dio, non lo nego; ma bisogna anche ammettere che l’Apostolo contemplava questa Chiesa così come la vedremo nella dimora del suo eterno trionfo. Il contesto non ci permette di dubitarne: questa descrizione della nuova Gerusalemme segue immediatamente quella della risurrezione dei morti, del giudizio finale e del lago di fuoco e di zolfo dove saranno gettati satana ed i suoi complici. – Ripetiamo che questi testi di San Giovanni sono pieni di espressioni figurative sulle quali sarebbe sbagliato insistere troppo. Sono d’accordo; ed ho già sottolineato che sarebbe eccessivo prenderli troppo alla lettera. Ciò che l’Apostolo vide non era che un’immagine brillante, ma debole, della magnificenza a cui Dio invita i suoi figli. Ma queste, pur superando tutto ciò che l’immaginazione possa concepire e il nostro linguaggio esprimere, non sono né meno reali né meno palpabili. Non credo certo che questa Gerusalemme abbia mura e porte, né che il suo pavimento sia d’oro purissimo, né che nelle sue fondamenta siano ammassati tutti i tipi di pietre preziose, con compiacenza enumerati dall’Apostolo (Apoc. XXI, 11, ss.; col. Tob, XIII, 29, ss.; Is, LXV, 17,18). Ma so bene che, per darci un’idea degli splendori sconosciuti alla terra, era necessario prendere come simbolo tutto ciò che la terra offre di più ricco, seducente e piacevole ai nostri occhi. – Questo mondo corporeo così trasformato dalla magnificenza del nostro grande Dio è il Paradiso dei Cristiani; è la sala del banchetto dove il Padre celebra eternamente le nozze del Figlio con la Chiesa trionfante; è la nostra casa familiare con le sue dipendenze; è il Paradiso finale di cui quello dell’Eden era solo una figura. Si realizza così ognuno dei significati che possiamo dare alla parola « cielo »: il significato spirituale, poiché la beatitudine che ci viene promessa è soprattutto la gloria dell’anima, cioè Dio posseduto, Dio che regna sugli spiriti beati come nel suo tempio; il significato materiale, poiché la glorificazione del nostro corpo porta con sé la trasformazione del nostro universo, che è diventato per sempre la terra dei viventi. – È per queste ed altre ragioni simili che il Dottore Angelico dimostra il fatto del rinnovamento del mondo, dopo l’ultimo giudizio. « Una volta completato  il giudizio finale – egli dice – la natura umana sarà pienamente costituita nel suo termine. Ora, poiché tutte le cose corporee sono state create per l’uomo, sarà opportuno che esse passino in uno stato che sia in armonia con la nuova condizione realizzata per gli uomini. Essendo gli uomini diventati incorruttibili, la stessa creatura materiale non sarà più soggetta alla corruzione. Non ci saranno più cataclismi da temere, non ci saranno più quelle rivoluzioni che disturbano o sconvolgono l’ordine del pianeta; e questo è ciò che ci annuncia l’Apostolo, quando dice che la creatura stessa sarà liberata dalla corruzione per la gloriosa libertà dei figli di Dio » (S. Thom., c. Gent. L. IV, c. 97). – È vero che l’organismo umano, spiritualizzato dall’anima, non avrà più bisogno, come oggi, di mendicare da esseri inferiori il nutrimento per la sua vita corporea. L’intelletto non dovrà nemmeno chiedere alla creazione visibile una conoscenza delle cose divine che riceverà in modo più eccellente dall’intuizione faccia a faccia; ma l’occhio della carne, che non può raggiungere Dio, troverà la sua felicità nel contemplarlo nelle sue opere materiali. E questo è uno dei motivi per cui sarà necessario che la natura corporea riceva più ampiamente gli influssi della bontà divina (S. Thom. Suppl., q. 91, a. 1). « È ancora vero, a rigore, che gli esseri insensibili non hanno meritato un eccesso di gloria. Ma non c’è motivo per cui debba essere loro negato: perché l’uomo stesso ha meritato che fosse elargito a tutto l’universo, in quanto è un suo coronamento; così come un uomo merita di avere ricami più ricchi sulla sua veste, anche se la veste stessa non lo abbia in alcun modo meritato » (Id. ibid. . ad 5).

2. – Dopo questo, non chiedetemi dove sarà la dimora abituale ed il luogo di incontro comune dei figli di Dio risorti. Sarà con la terra uno di quei corpi celesti che vediamo brillare sopra le nostre teste; o saranno tutti insieme? Posso io saperlo, visto che Dio non l’ha detto? Mi ha rivelato che ci saranno un nuovo cielo e una nuova terra; e so che ciò che è stato creato per l’uomo sarà glorificato con l’uomo e per l’uomo, e quindi farà parte della grande città degli eletti. Non potrei dire di più senza entrare nel campo delle congetture, delle ipotesi e forse dei sogni. Non chiedetemi quali siano le nuove condizioni ed i cambiamenti che la trasformazione finale dovrà apportare allo stato fisico del nostro pianeta, né se l’intero sistema solare vi parteciperà, né se le migliaia di mondi che oscillano in profondità sconosciute nel seno dello spazio saranno inclusi nel dominio dell’umanità totalmente rigenerata; non lo so. In ogni caso, non posso essere d’accordo con coloro che vorrebbero che la dimora degli eletti fosse circoscritta dai confini della stretta dimora che ci circonda. Non è questo il significato del popolo fedele, né l’idea che ci viene quando lo Spirito Santo ci parla non solo di una nuova terra, ma anche di un nuovo cielo. Quando il mio Salvatore ci ha lasciato per il cielo, si è alzato in volo ed è andato lontano da questa terra dove viviamo. Che l’uomo, durante il suo noviziato dell’eternità, sia confinato in un piccolo pianeta, posso facilmente concepirlo; ma che la razza umana immutabilmente divinizzata non abbia un palazzo più degno della sua grandezza, mi sembra impossibile da ammettere. – Ci addentriamo ancora di più nel campo delle congetture. Perché l’intera creazione di Dio, con le sue migliaia di mondi, non dovrebbe costituire questo palazzo? La sua immensità sembra troppo per la creatura ragionevole, una volta glorificata in tutto il suo essere? Mi sembra che questo significhi conoscere molto poco dell’eccellenza e della maestosità contenute nel titolo di figlio adottivo di Dio. Che cos’è, infatti, l’intero corpo degli esseri materiali in confronto non solo ad una creatura intelligente e libera, ma ad un essere che porta in sé così perfettamente la somiglianza con Dio? E poi, chi mi impedisce di considerare mio tutto questo dominio, dal momento che è proprietà di mio Padre e io ne sono un erede? Ma se è mio, non deve condividere la mia nuova condizione? Inoltre, tra le ragioni che più fortemente sostengono che la trasformazione dell’ordine corporeo accompagni e completi in qualche modo quella dell’uomo, ce n’è più di una che militi a favore di questa ipotesi. – In primo luogo, tutte queste creature, per quanto nascoste nelle profondità del cielo, contribuiscono a loro modo alla perfezione morale dell’uomo, perché di loro è scritto: « I cieli annunziano la gloria del loro autore » (Sal. XVIII, 2). Importa poco che esse sfuggano agli sguardi della moltitudine e che, durante lunghi secoli non se ne abbia intravisto l’esistenza. Ciò che è fatto per l’uomo non deve, allo stesso modo, essere utile a tutti gli uomini. Chi mi vieta di pensare che dopo di noi verranno altri che, grazie al progresso della scienza, sapranno ciò che noi non sappiamo, come noi stessi sappiamo ciò che i nostri padri non sapevano? La terra cessa di essere interamente dominio dell’uomo, perché contiene nelle sue viscere un numero infinito di tesori al di fuori della nostra portata? Per me, trovo proprio in questo mistero, che sappiamo coprire tante meraviglie, la più sublime predicazione della grandezza, della bontà e della potenza del nostro Dio. « Tutte le cose sono vostre – scrive l’Apostolo – e voi siete di Cristo, e Cristo è di Dio » (I Cor. III, 22, 23). Se tutto è per gli eletti, perché mai vorremmo staccare dalla loro corona una parte dell’universo creato? – Si potrebbe dire che stia spingendo troppo in là le conclusioni da trarre da queste parole. Così sia, ma « non è agli Angeli che Dio ha sottoposto il mondo futuro ». Gesù Cristo fatto uomo è il suo Re universale. Perché, o Dio, « Voi avete messo tutte le cose sotto i suoi piedi. E quando Dio gli sottomise tutte le cose, non lasciò nulla che non gli fosse assoggettato » (Ebr. II, 5, 8). Ammassate mondo su mondo e moltiplicate all’infinito i soli e le stelle, non ne troverete nessuno che non appartenga a Cristo Gesù. – Sarebbe forse avventato pensare che il Dio fatto Uomo, giunto, come dice l’Apostolo, alla pienezza della sua età e del suo sviluppo, li comprenderà nella gloriosa restaurazione che coronerà la perfezione finale del suo Corpo mistico? Dio, che glorificherà il Verbo incarnato con il rinnovamento del nostro pianeta, rifiuterà di imprimere alle migliaia di mondi, sconosciuti ai mortali, il sigillo della potenza e della gloria di suo Figlio, quando questi mondi non sono meno del suo impero che il più umile dei corpi celesti? È una questione di fede che l’Incarnazione ristabilisca l’uomo. Il sangue che è sgorgato sul Calvario è stato versato su tutta la creazione per pacificare e restaurare tutto ciò che è in cielo e in terra (« Instaurare omnia in Christo, quæ in cœlis, quæ in terra sunt, ipso… Pacificans per sanguinem crucis ejus, sive quæ in terris, sive quæ in cœlis sunt ». Ef., I, 10; col. 1, 20): Egli ha bagnato non solo il nostro mondo, ma tutti i mondi che rotolano nello spazio e l’universo che li comprende tutti, come canta la Chiesa: « Terra, pontus, astra, mundus hoc lavantur flumine ». Pertanto, tutti gli esseri materiali, purificati, restaurati e glorificati, saranno il palazzo reale di Cristo. Cristo, infatti, si è degnato di unirci alla sua Persona, non solo come suoi amici, ma come suoi coeredi, o meglio, come sue membra. Più di una volta, mentre scrivevo queste righe, ho percepito l’obiezione che mi sarebbe stata mossa. Si ragiona come se non ci fosse altra natura ragionevole nella creazione se non quella dell’uomo. Ora, secondo un’opinione che è lecito sostenere, altre stelle, forse nel nostro sistema solare e più probabilmente al di fuori di esso, hanno i loro abitanti proprio come la nostra terra. Pertanto, è il destino di questi esseri intelligenti, e non il nostro, che questi mondi debbano condividere: e, di conseguenza, il cielo umano, per quanto si possa spingere indietro i suoi limiti, dovrà fermarsi ai loro confini. Se si accetta questa ipotesi, il rinnovamento cosmico che ci aspettiamo avvenga dopo l’ultimo giudizio dovrebbe rimanere parziale, almeno fino a quando le creature ragionevoli, distinte e separate dall’uomo, non avranno esse stesse completato la loro carriera di prova. Innanzitutto, osserviamo che in nessun punto ho posto la negazione dell’ipotesi in questione, ma piuttosto il destino dell’uomo e delle creature e le affermazioni dei nostri Libri sacri. Confessiamo, inoltre, che se l’ipotesi fosse vera, la glorificazione dell’uomo non includerebbe più la glorificazione dell’intera creazione materiale. Ma questa ipotesi è, a quanto pare, meno solida di quanto molti immaginino. – Se la terra fosse la dimora eternamente permanente dell’uomo, potremmo trarre dalla sua piccolezza una ragione plausibile per affermare che altri mondi, che la sorpassano per volume, debbano essere abitati da creature intelligenti come noi; ma poiché è una dimora temporanea, un’osteria in cui entriamo solo per andare, al termine di una breve sosta, alla dimora della sua eternità, la conclusione non è più la stessa. L’argomentazione avrebbe più forza se si dimostrasse che questi pianeti, che ci stupiscono per il loro numero e le loro dimensioni, non servissero al genere umano: perché allora sarebbe necessario, per spiegare la loro esistenza, porre altri esseri, simili a noi, che possano volgere alla gloria del Creatore; ma abbiamo già visto come essi ci insegnino a conoscere meglio le infinite perfezioni del nostro Dio. Non è, inoltre, la più bella testimonianza da rendere ai grandi e limitati destini della nostra natura, mostrarle una creazione così maestosa fatta solo per essa? – Qualunque siano queste considerazioni, una cosa è certa: la nostra terra e il nostro cielo parteciperanno alla rigenerazione dei figli di Dio. Ciò che il corpo risorto è per il corpo di corruzione, gli elementi restaurati e rinnovati saranno per ciò che ora appare ai nostri occhi. Nella sua descrizione della vita futura, lo Spirito di Dio ha tracciato, per così dire, tanti sacri geroglifici. Essi ci permettono di intravedere come sarà per noi la terra della patria; ma farsi un’idea esatta di questo fortunato paese è impossibile come per un cieco immaginare gli splendori di una bella giornata. Il regno dei cieli ci è stato rappresentato solo per immagini. Ma è anche vero che queste immagini sono il ritratto di cose molto grandi e vere, il commento eloquente di questa parola dei nostri Libri santi: « L’occhio dell’uomo non ha visto ciò che Dio prepara per coloro che lo amano » (cfr. Hettinger, Apol. del Cristian., vol. III, c. 16). Tacciamo dunque su queste meraviglie, o piuttosto ripetiamo con gli esuli di Babilonia: « Se ti dimentico, o Gerusalemme, sia dimenticata la mia stessa mano destra. Che la mia lingua si attacchi al mi palato, se perdo il ricordo di te e tu cessi di essere la mia prima gioia » (Salmo, CXXXVI, 5-7).

LA GRAZIA E LA GLORIA (56)