Mese: Settembre 2022

LA GRAZIA E LA GLORIA (22)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

I.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

TOMO PRIMO

LIBRO IV.

L’ABITAZIONE SINGOLARE DI DIO NELL’ANIMA DEI SUOI FIGLI ADOTTIVI. IL FATTO E LA NATURA DI QUESTA ABITAZIONE

CAPITOLO VI.

Due corollari da trarre dai capitoli precedenti; immanenza reciproca tra i figli adottivi e Dio loro Padre; realtà dell’adozione per i giusti vissuti prima di Gesù Cristo.

.I. – La fede ci insegna che il Padre e il suo Figlio unigenito, pur conservando la loro distinzione personale, siano tuttavia uno nell’altro. « Non credete che io sono nel Padre e il Padre in me? » (Joan. XIV, 10-11) Questa è l’immanenza misteriosa espressa tra i teologi con la parola Circuminsessione: il Figlio nel Padre, il Padre nel Figlio, l’uno e l’altro nello Spirito Santo, e lo Spirito Santo in entrambi. Lungi da noi l’interpretazione bassa e volgare che farebbe riposare il dogma di questa immanenza reciproca sull’immensità delle Persone divine. È nel doppio articolo della nostra fede, l’unità della natura divina e la distinzione delle ipostasi, che dobbiamo cercarne la ragione fondamentale. « Io e il Padre mio siamo uno », cioè una sola e medesima cosa (Gv. X, 30). Si veda la distinzione tra il Padre e il Figlio: “Io e il Padre mio“; ma vedi anche l’unità della natura: “noi siamo uno; unum sumus“. Da qui questa conclusione che il Salvatore ha tratto nella continuazione dello stesso discorso: « Il Padre è in me e Io sono nel Padre mio » (id. X, 38). Diciamo meglio: non è una conclusione, ma la stessa verità che Egli afferma in termini diversi: tanto è manifesto che l’unità di natura nel Padre e nel Figlio non si possa spiegare senza la loro reciproca immanenza, e che la stessa immanenza richieda questa stessa unità. – Ecco perché i Padri del IV secolo, nelle loro controversie con gli ariani, provarono la consustanzialità del Figlio con il Padre con queste parole del Maestro: Io sono nel Padre e il Padre è in me. « Dio – diceva il grande Vescovo di Poitiers, Sant’Ilario – Dio non è in una natura estranea alla sua; Egli abita nel suo Figlio, il Figlio generato dal suo seno: Dio in Dio, perché Dio è da Dio » (« Non enim Deus in diversæ atque alienæ a se naturæ habitaculo est, sed in suo atque a se genito manet: Deus in Deo, quia ex Deo Deus est ». – S. Hilar. de Trinit. L V n-40). Da tutta l’eternità, il Padre comunica la sua natura al Figlio, e la sua natura è nel Figlio; o piuttosto è il Figlio, come è inseparabilmente il Padre. La natura del Padre nel Figlio e la natura del Figlio nel Padre, cos’altro è se non il Figlio nel Padre e il Padre nel Figlio, poiché entrambi sono identici alla loro natura? – Dal mistero di immanenza che è in Dio, scendiamo al mistero di immanenza che dobbiamo considerare nella creatura divinizzata dalla grazia. « Chi rimane nell’amore rimane in Dio e Dio rimane in lui. » » (I Joan. IV, 16) (Anche qui, non ci appelleremo all’immensità dell’universo per avere l’intuizione di parole così divine e consolanti. Questo sarebbe, ancora una volta, sminuire il mistero; infatti, l’Apostolo S. Giovanni non affermerebbe del giusto ciò che è universalmente appropriato per ogni creatura. Ancor meno attribuiremo a non so quale ſusione di nature l’esistenza reciproca di Dio nell’uomo e dell’uomo in Dio: poiché immaginare solo una tale mescolanza, sarebbe follia, insegnarla sarebbe blasfemia. Cosa dovremmo fare allora? Ricordarci che Dio per grazia fa entrare i suoi figli adottivi nella partecipazione della sua stessa natura. Se l’Essere soprannaturale che Egli infonde nelle loro anime non è certo la sua stessa natura, è almeno però la più alta espressione creata di essa: tant’è che basta a costituire dei figli che portino l’immagine del Padre celeste, che vivano della Sua vita, dèi da Dio. Perciò, in quanto sono figli, la natura divina e Dio con la sua natura è in loro; e viceversa, essi stessi sono in Dio, poiché la natura di cui partecipano è la natura di Dio. « Filippo – disse Gesù – chi vede me vede il Padre. Come dici allora: mostraci il Padre? Non credete voi che Io sia nel Padre e il Padre in me?… Il Padre, che è in me, compie Egli stesso le opere ». (Joan. XIV, 9-19). Queste parole del Figlio unigenito, l’uomo giusto, figlio di adozione, soprattutto colui in cui le opere corrispondono alla nascita, può, in una certa proporzione, applicarle a se stesso, non certo per glorificare se stesso, ma per esaltare Colui che fa cose così grandi in lui. Chi mi vede conosce Dio, mio Padre, perché io sono uno specchio in cui brilla il volto divino, un ritratto di se stesso che Lui solo ha fatto in me, comunicandomi la sua grazia. Chi vede Dio vede me, se non nella mia individualità, almeno nell’ideale divino che ha contemplato e che si è degnato di riprodurre in me. E quando opero come figlio di Dio, quando non sono io che vivo, ma Gesù Cristo che vive in me, è Lui stesso dentro la mia anima che compie le opere per mezzo del Suo Spirito divino. – Mi si potrebbe forse obiettare che questo ragionamento cerchi di dimostrare che ogni padre è nel figlio e ogni figlio nel padre; la sostanza dell’uno non è più distinta dalla sostanza dell’altro di quanto la grazia, la natura partecipata, sia distinta dalla natura increata da cui deriva. Non voglio tanto meno contraddire questo fatto, poiché l’uso universale qui testimonia la voce del sangue. Quale padre c’è che non si senta ravvivato in suo figlio; e quale figlio c’è che non si senta onorato o ferito in suo padre? Confesso anche che, dal punto di vista della comunità di natura, l’unione di un padre mortale con suo figlio prevalga sull’unione dell’uomo giusto con il suo Dio. Ma, d’altra parte, quest’ultima unione si presenta con un privilegio incomparabile. Nell’ordine della natura, niente è più transitorio nel suo atto, che la comunicazione da parte di un padre a suo figlio della sua stessa sostanza. Ma quando si tratta del Padre che è Dio, l’azione generativa con la quale Egli procrea i figli adottivi, essendo sovranamente intima, è anche sovranamente permanente da parte di Dio, poiché solo il peccato può fermarne gli effetti. – I Padri, per darcene un’idea, la paragonano all’impressione di un sigillo su di una cera essenzialmente morbida. Se si vuole che la figura che si forma su questa cera a sua somiglianza rimanga lì, non si deve togliere il sigillo. È così – essi dicono – che Dio fa i figli che adotta a sua immagine, ma con la differenza che la cera e il sigillo si toccano solo in superficie, mentre Dio penetra e fa penetrare con sé nella cera la sua impronta viva e attiva, come il sigillo divino di cui è la copia. – « Mettimi come un sigillo sul tuo cuore », dice lo sposo alla sposa nel Cantico (Cant. VIII, 6). Cosa voleva egli? Perfezionare la somiglianza e l’unione con un’applicazione sempre più intima di sé. E questo, mi sembra, sia il significato profondo rivelatoci da San Paolo nei testi in cui ci presenta come sigillati (signati = segnati con un sigillo) da Dio nello Spirito Santo (II Cor. 1-22; Ef. I, 13; 1V, 30). – Non vedete Dio doppiamente immanente in noi? Immanente attraverso la grazia creata, l’immagine vivente della sua natura. Immanente per la sua stessa natura, cioè per la grazia increata, poiché l’una è inseparabile dall’altra, come l’impronta del sigillo che la forma e la conserva. Egli segue la partecipazione della sua natura con la sua essenza; la segue con il suo amore: infatti, secondo la bella parola di S. Dionigi l’Areopagita: « Amor divinus est extasim ſaciens, l’amore di Dio è estatico » (S. Dionigi. Ar. de div. Nom, 6. IV, § 13), come se Dio, in forza di questo amore, uscisse in qualche modo da se stesso verso l’oggetto delle sue compiacenze divine e si donasse a lui. – Abbiamo detto a lungo su quali basi e in che modo abbiamo Dio in noi. Anche se abbiamo avuto occasione di mostrare più di una volta come siamo in Lui, è ancora necessario mettere questa verità in una luce maggiore. Non c’è bisogno di lunghe considerazioni o di nuovi principi. Ripercorriamo semplicemente nella nostra mente ciò che Dio fa per i suoi figli e come li ami. « Dio non è lontano da ciascuno di noi, perché in Lui abbiamo vita, movimento ed essere » (Act. XVII, 28-28). – L’Apostolo, quando parlava così, si poneva soprattutto dal punto di vista dell’ordine naturale. Quanto più vere appariranno queste stesse parole se applicate all’ordine della grazia! – Sì, siamo in Dio: perché in quest’ordine Dio, Dio solo, non solo è la prima causa efficiente dei suoi doni, ma non c’è, né può esserci, nessun’altra causa principale con Lui. Se Egli si degna di impiegare le creature nell’opera della nostra santificazione, è come degli strumenti che da soli non hanno alcuna proporzione con l’effetto da produrre. Noi siamo in Dio: perché in quest’ordine Egli ci avvolge da ogni parte e nella nostra interezza, sostanza, facoltà spirituali, corpo medesimo; ci avvolge, io dico, e mille e mille altri con noi, nell’unità della stessa famiglia adottiva. Noi siamo in Dio, immersi e riscaldati nel suo cuore, perché Egli ci ama come suoi figli adottivi, come amici, come altri se stesso, fatti a sua immagine, generati dal suo seno paterno e vivi della sua vita. Noi siamo in Dio; perché se l’Apostolo San Paolo, nel suo amore per i fedeli di Corinto, poteva scrivere loro: « Vi porto nel mio cuore, in vita e in morte: o Corinzi il mio cuore si è dilatato per ricevervi » (II Cor., VIII, 3; VI, 11-12.), come potremmo essere allo stretto nel cuore del nostro grande Dio? Noi siamo in Dio: poiché Egli ci circonda con la sua potenza per proteggerci; con la sua infinita saggezza per dirigerci; con la sua misericordiosa bontà per inondarci di ineffabili benefici, mentre aspettiamo che ci porti nella sua eterna beatitudine che è Lui stesso, “intra in gaudium Domini tui“. (Matt. XXV. 23). Noi siamo in Dio: infatti, se lo amiamo come figli, questo amore ci condurrà naturalmente a Lui, poiché l’amore è estatico, cioè lega intimamente al suo oggetto sia i pensieri che i cuori di coloro che possiede (S. Thom. 1. 2, q. 28, a. 2 e. 3). – Questa mutua immanenza dei figli adottivi in Dio loro Padre, e del Padre nei figli, è il benedetto frutto millenario della preghiera del Figlio unigenito: « Come tu, Padre mio, sei in me e io in te, siano essi consumati in uno » (Gv. XVII. 21-23). E ancora: « Padre mio, voglio che là dove sono Io, siano con me anche quelli che Tu mi hai dato, perché vedano la gloria che Tu mi hai dato » (Ibib. 24). Ora, la dimora del Figlio è il seno del Padre (Gv. I, 18). – San Bernardo è ammirevole quando parla dell’immanenza reciproca che nasce dall’amore di Dio per la sua creatura e della creatura per il suo Dio. Dopo aver ricordato il famoso testo in cui Nostro Signore dice ai Giudei: « Io e il Padre mio siamo una cosa sola (unum) » (Gv. X, 30), continua in questi termini: « Poiché il Padre è nel Figlio e il Figlio nel Padre » nulla manca alla loro unità; essi sono veramente e perfettamente uno. L’anima, dunque, per la quale è bene aderire al Signore (Ps. LXXII, 28), non si lusinghi di essere perfettamente unita a Lui, finché non abbia sentito che inabiti in essa e che essa stessa abita in Lui. Non che essa sia allora una cosa sola con Dio, come il Padre e il Figlio sono una cosa sola, sebbene aderire a Dio sia essere un solo spirito con Lui (1 Cor. VI. 17). Questo l’ho letto, ma quello non l’ho mai letto. Io non parlo di me stesso, che non sono niente; ma nessuno in cielo o in terra, a meno che non sia un pazzo, oserebbe applicare a se stesso questa parola del Figlio unigenito: Io e il Padre siamo una cosa sola. – Eppure io, uomo fatto di polvere e di cenere, basandomi sull’autorità della Scrittura, non temo di dichiararmi un solo spirito con Dio; sì, lo dirò, se per segni certi so di aderire a Dio, come uno di quelli che, per la carità, dimorano in Dio e in cui Dio dimora… perché è di questa unione che sta scritto: « Chi aderisce a Dio è un solo spirito con Dio. » Che dunque? Il Figlio unigenito dice: « Io sono nel Padre e il Padre è in me » (Gv. XIV, 11), e noi siamo uno; e l’uomo a sua volta dice: « Io sono in Dio e Dio è in me, e noi siamo un solo spirito » (I Cor. VI, 17). – San Bernardo spiega poi magistralmente ciò che distingue la doppia immanenza: l’una fondata sull’unità della natura, l’altra sulla comunione delle volontà e dei cuori. Continua, parlando della seconda: « unione felice, se l’hai sperimentata, nulla, se la confronti con la prima. Lo sapeva per esperienza, colui che gridava: « È bene per me aderire a Dio » (Salmo, LXXII. 28). Sì, è buono, che si aderisca a Lui con tutto il cuore. Chi allora aderisce perfettamente a Dio? Colui che, dimorando in Dio, perché è amato da Dio, attira Dio in sé con un amore reciproco. Perciò, poiché l’uomo e Dio sono in ogni modo attaccati l’uno all’altro; poiché un amore reciproco e il più intimo, li fa passare, per così dire, l’uno nel grembo dell’altro, come si può dubitare che Dio sia nell’uomo e l’uomo in Dio?» (« Quis est qui perfecte adhæret Deo, nisi qui in Deo manens, tanquam dilectus à Deo, Deum nihilominus in se traxit vicissim diligendo. Ergo eum undique inhærent sibi homo et Deus, inhærent autem undique intima mutuaque dilectione, inviscerali alterutrum sibi, per hoc Deum in homine, et hominem in Deo esse haud dubie dixerim. » – S. Bernard. serm,. 71 in Cant. n. 6, 10.).

2. – Dalle considerazioni precedenti emerge una conclusione molto importante: non si può ammettere come assolutamente vera l’opinione che farebbe della missione dello Spirito Santo, o, il che equivale alla stessa cosa, della dimora della Trinità nelle anime, e di conseguenza dell’adozione, il privilegio esclusivo del Nuovo Testamento. Perché o dobbiamo negare la grazia santificante ai giusti che hanno preceduto la consacrazione della nuova legge con la morte del Salvatore, o questi giusti erano essi stessi i templi viventi dello Spirito Santo. È impossibile sfuggire a questo dilemma: perché questa dimora divina è essenzialmente legata al possesso della grazia. Come non c’è e non può esserci alcuna dimora soprannaturale della Trinità in un’anima, se non nella grazia e attraverso la grazia, così la stessa grazia presuppone assolutamente la presenza sostanziale di Dio, sia come suo principio efficiente, sia come termine a cui questa grazia unisce chi la possiede. Non c’è bisogno di ritornare su affermazioni pienamente dimostrate negli ultimi capitoli (L. IV, c. 3 in fine). Inoltre, non ci mancherebbero testimonianze esplicite, se avessimo bisogno di ricorrere ad esse, per rafforzare la nostra conclusione. Ecco, come esempio, un testo di Sant’Agostino che cito tanto più volentieri perché è esso stesso basato sull’autorità delle Scritture. Il grande Vescovo chiede quale significato si debba dare a queste parole dell’evangelista: « Lo Spirito Santo non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora entrato nella sua gloria ». – Cosa intendere con queste parole, se non che ci sarebbe stata, dopo la glorificazione di Cristo, una missione dello Spirito Santo, come quella che non aveva avuto luogo fino ad allora? Certo, lo Spirito Santo era già venuto, ma non in questo modo. Se non fosse stato dato fino a quel momento, che cos’è Colui che ha riempito i Profeti e li ha ispirati con oracoli divini? Non fu forse detto di Giovanni il Battista: « Egli sarà pieno di Spirito Santo fin dal seno di sua madre »? Non era forse Zaccaria, suo padre, anche lui pieno di Spirito Santo? Vogliamo negare questo Spirito divino a Maria, quando parla profeticamente del Figlio del suo grembo; a quei due santi vecchi, Anna e Simeone, quando riconoscono la grandezza del Cristo bambino? Non vedo cosa possa essere addotto per invalidare queste testimonianze della Scrittura. Il testo evangelico non ci permette di rispondere che si parli solo dell’operazione dello Spirito Santo per questi giusti, mentre poi a Pentecoste si fece presente con la sua propria sostanza. Come allora – egli continua – lo Spirito non è stato ancora dato, perché Gesù non era ancora glorificato? Perché questo dono o missione dello Spirito Santo doveva avere, nell’avvento promesso, una proprietà mai vista prima. Da nessuna parte, infatti, si legge che gli uomini, alla discesa dello Spirito Santo in loro, parlarono in lingue a loro sconosciute fino ad allora, come si vide nel giorno di Pentecoste » (S. Agostino de Trinit., L. 1, n°29; Cf. S. Leone M., Serm. de Pent. 3, a.1) Così, per S. Agostino la differenza non va cercata nella venuta dello Spirito Santo stesso, ma nella natura dei doni che lo accompagnano e lo manifestano. – Anche se l’opinione che ho riportato è inammissibile in sé, dobbiamo tuttavia riconoscere, dal punto di vista che ci occupa, una doppia prerogativa per la nuova Alleanza. È, prima di tutto, una verità del tutto indubbia che la inabitazione di Dio nelle anime e la missione dello Spirito Santo appartengano al Nuovo Testamento e non all’Antico, se consideriamo l’uno e l’altro in ciò che sono esclusivamente propri. L’antica Legge, da sola, era impotente a produrre la santità interiore che è la prerogativa e la norma dei figli di Dio. Essa generava per la servitù, in servitutem generans; e la sua missione pedagogica era di condurre gli uomini alla legge della grazia, a Cristo, (Galat., III, 24 – VI. 24 « Quamvis nec lex per Moysen data potuerit a quoquam homine regnum mortis auferre, erant amen et legis tempore homines Dei, non sub lege terrente, convincente, puniente, sed Sub gratia delectante, sanaute, tiberante. rant qui dicerent : côr mundum crea in me, Deus, et Spiritum rectum innova in visceribus meis, et Spiritu principali confirma me, et Spiritum sanctux tuum ne auferas à me… Neque enim qui nobis ista fideli dilectione prophetare potuerunt, eorum ipsi participes non fuerant.….. et illi per gratiam D. N. Jesu Christi Salvi facti Sunt, non per legem Moysi, per qua non sanatio sed cognitio facta est peccati. Nunc autem sine lege justitia Dei manifestata est. Si ergo nunc manifestata est, etiam tunc erat, sed occulta ». S. August., de Pecc. orig. cont. Pelag., n. 29). Se essi parteciparono, come noi, alla filiazione divina, è perché il Sangue della nuova alleanza che doveva scorrere un giorno, sul Calvario, si rifletteva in qualche modo sui credenti delle età precedenti per renderli, in anticipo, altrettanti Cristiani (August, Retract. I, c. 13). – Inoltre, per quanto abbondante possa essere stata l’effusione della grazia e dello Spirito Santo in alcuni dei giusti, poiché tuttavia, il prezzo della salvezza nostra non era ancora stato pagato; poiché Dio stava elargendo, come a credito, i benefici soprannaturali che dovevano essere acquistati dal sangue del Redentore; poiché  i nostri Sacramenti, queste fontane della grazia, non la versavano a fiotti; in una parola, poiché l’economia dei figli non aveva ancora sostituito quella degli schiavi della Legge, Dio versava comunemente la sua grazia con più parsimonia nei cuori. Ora, poiché l’inabitazione divina è commisurata alla grazia, ne consegue naturalmente anche che l’unione dello Spirito Santo con le anime dovesse essere, in generale, più rara e meno perfetta di quanto sia diventata sotto la nuova Legge. C’è ancora un’altra causa di inferiorità per i tempi che precedettero il Sacrificio cruento compiuto sul Calvario e la fondazione della Chiesa. È che la dimora di Dio nelle anime si presenta nel Cristianesimo con caratteristiche sconosciute ai tempi antichi. Da tempo immemorabile, l’uomo in stato di grazia è il tempio di Dio; ma chi può dire quanto più nobile e sacro sia diventato questo tempio da quando l’eterno Figlio di Dio ne abbia fatto la dedicazione con l’attuale aspersione del suo sangue divino? – Voi avete in voi la carità: siete per questo stesso fatto un tempio, e questo vi è comune con tutti i giusti; ma di quale maestà, di quali privilegi non si arricchisce questo tempio, incorporato com’è dal Battesimo nel tempio vivente che è l’umanità di Cristo; consacrato dall’olio santo nella Cresima; santificato nell’Eucaristia dalla carne stessa di Cristo, di cui diventa il tabernacolo; dedicato dall’Ordine a funzioni così sublimi che sarebbero l’invidia degli Angeli? – Ecco il tempio della nuova Alleanza, e la singolare dignità che ci autorizza a dire che la grazia dell’inabitazione divina è, in una maniera ed in una misura speciale, per i Santi e per il tempo della legge di Cristo, sebbene nella sostanza essa appartenga a tutti i Santi come a tutti i tempi (Cfr. Franzelin, de Deo trino, thes. 48; S, Thom. 1. p, q. 43, to. 6 ad 1; I D. 15, q. 5 a. 2.). Ora, quello che abbiamo detto sulla grazia e sul tempio deve essere inteso per adozione, poiché la qualità dei figli è proporzionata allo splendore dell’una e all’abbondanza dell’altra (Pur essendo in verità figli di Dio, aspettiamo l’adozione – Rom. VIII, 23 -, perché gemiamo in esilio, lontani dalla dimora e dall’eredità del Padre. Come noi non siamo ancora figli se paragonati ai beati abitanti del cielo, così i giusti vissuti prima di Cristo, per i quali il cielo era chiuso, possono essere chiamati servi e non figli, se paragonati a noi). – Tutta questa dottrina potrebbe essere confermata dall’autorità di mille testimonianze oltre a quelle già riportate (Cfr. ad esempio S. Leon. M., Serm. di Pent. 2, c. 3; 3, c. 1. S. Thom. 1 p. q. 95 a, 1, ad 2). Ma ne voglio aggiungere solo una, quella di Leone XIII, nella sua lettera Enciclica sullo Spirito Santo, dove è esposto con mirabile chiarezza. (« È verissimo che anche nei giusti vissuti prima di Cristo vi fu lo Spirito Santo con la grazia, come leggiamo dei profeti, di Zaccaria, del Battista, di Simeone e di Anna, giacché non fu nella pentecoste che lo Spirito Santo incominciò ad abitare nei Santi la prima volta, in quel dì accrebbe i suoi doni, mostrandosi più ricco, più effuso. (Leo M.. hom. 3 de Pentec.).Erano sì figli di Dio anch’essi, ma rimanevano ancora nella condizione di servi, perché anche il figlio « non differisce dal servo, finché è sotto tutela » (Gal. IV,1-2); e poi mentre quelli furono giustificati in previsione dei meriti di Cristo, dopo la sua venuta molto più abbondante è stata la diffusione dello Spirito Santo nelle anime, come avviene che la mercé vince in prezzo la caparra e la verità supera immensamente la figura. La qual cosa è espressa da san Giovanni là dove dice: « Non era ancora stato dato lo Spirito Santo, perché Gesù non era stato ancora glorificato » (Gv. VII, 39); ma non appena Cristo, “ascendendo al cielo”, ebbe preso possesso del suo regno, conquistato con tanti patimenti, subito ne « dischiuse con divina munificenza i tesori, spargendo sugli uomini i doni dello Spirito Santo » (Ef. IV, 8); non già che prima non fosse stato mandato lo Spirito Santo, ma certo non era stato donato come fu dopo la glorificazione di Cristo. La natura umana è essenzialmente serva di Dio: “La creatura è serva, noi per natura siamo servi di Dio“;anzi, infetta dall’antico peccato, la nostra natura cadde tanto in basso che noi divenimmo odiosi a Dio: « Eravamo per natura figli d’ira » (Ef. II, 3). E non vi era forza che bastasse a rialzarci da tanta caduta, a riscattarci dall’eterna rovina. Ma quel Dio, che ci aveva creati, si mosse a pietà, e per mezzo del suo Unigenito sollevava l’uomo ad un grado di nobiltà maggiore di quella donde era precipitato. (Aug. De. Trinit., L. IV, x. 20) » Encycl. Leonis XIII, Divinum illud munus 1897).

LA GRAZIA E LA GLORIA (23)

LO SCUDO DELLA FEDE (219)

MEDITAZIONI AI POPOLI (VII)

Mons. ANTONIO MARIA BELASIO

Torino, Tip. e libr. Sales. 1883

MEDITAZIONE VII.

E dopo la morte?!

Suona la nostra agonia…. S’odono i lenti rintocchi della trepida campana, che par ululi in gemiti simili agli aneliti lenti, interrotti…. del nostro petto, che van cessando…. Sono già cessati! ;… e noi saremo morti. I vivi non sanno fare più altro per noi, che dirci: — Gesù, pel povero morto! Con una insolita pietà che vuol dire: Gesù se lo abbia in paradiso! In paradiso?…. ma se ce l’avremo meritato… E se no? ah se no, saremo nell’inferno!… Qui è finita l’ora di lusingarci. Nel mondo avevamo un’anima da salvare: il tempo della vita non era che un’ora da prepararci all’eternità; e quest’ora passò più rapida che la folgore. Date un’occhiata indietro: fa spavento come gli anni sfumarono via, senza che ce ne siamo accorti. Vi avviene pur sovente di dire discorrendo fra voi: il tal fatto avvenne or sono tre anni: oh no, sono già cinque: no, no, diciam correggendoci, sono già dieci; eppure par ieri! Dunque dopo alcuni anni che paiono ieri, noi ci troviamo come oggi alla morte. È divina la parola: che dice: venit hora et nunc est: viene l’ora della morte… Ma se l’ora è già adesso!… Ecco, ecco si sentono le grida: Lo sposo dell’anima viene. Su, su dunque moviamogli incontro; mano alle lucerne! Ma se le avrem preparate! Via, siam sopra viaggio, urge il partire, accingiamo le vesti, mano al bastone per andare: ma ahi! sulle mosse ci sorprende subito il ladro, la morte. E noi saremo adunque sorpresi alla sprovveduta? Eppure tutto ci avvisa di prevederne l’avvenire. Gli animali par che presentano il prossimo inverno; gli augelli metton piume più fitte, più folte pellicce i quadrupedi; e fino i rettili in quella lor nudità avanti al primi geli si sprofondano nelle viscere della terra a dormire assiderati. Guarda il fico, dice l’Evangelo; se germoglia i grossi, fa segno che vien già l’estate, come le brine sulla testa ci avvertono che viene la morte. Fu ben prudente il villico, dice il Signore, a prepararsi chi l’accogliesse in carità dopo il rendiconto della mal amministrata partita. Noi stessi negli affari del mondo siam tutto calcolo e previdenza: solo pel sommo, per l’unico, pel più tremendo degli interessi, che noi soli riguardano, noi trattiamo alla spensierata, chiudendo gli occhi per gettarci in perdizione; sicché corriamo ridendo fatuamente fino là dove, se un passo moviamo ancora, restiamo traboccati nell’abisso dell’eternità. Eppure tremiamo tutti i di sotto i colpi della morte, che coglie qui e là: chiniamo il capo per iscansare il colpo quest’oggi: e schermitolo diciamo: oh, là! siam vivi ancora! Va bene; ma, se oggi fossimo morti, che cosa ci troviam per noi preparato nell’eternità, chiusi gli occhi? Eccovi il punto da meditare: che cosa troveremo noi dopo morte? quando cioè appena spirati vedremo il nostro cadavere, e raccolto il bene e il mal fatto, ci presenteremo al giudizio, che sentenzierà per noi il paradiso o l’inferno? Signori, io vi propongo a meditare su questa dimanda: — e dopo morte?…. Salvatore Gesù, caro compagno di questo nostro peregrinaggio, voi che state qui nel Sacramento del vostro amore per portarci salvi nel più tremendo dei pericoli, deh aiutateci a meditare come vorremmo dopo morte essere salvati per l’eternità. O Maria santissima, colle più fine cure voi da buona madre provvedete per noi vostri poveri figliuoli già nell’abbrivo dell’eternità, tutto che vorremmo dopo morte averci preparato. Vi preghiamo ora per l’ora della nostra morte (Ave Maria ecc.). – Spirata l’anima nostra, sorgono i gemiti, le strida, gli urli dei nostri più cari per un momento ;… e poi silenzio cupo, come dopo lo scroscio della tempesta, e negra solitudine nella camera della nostra morte!… Noi dunque saremo morti!… E che ci aspettiamo?… resteremo cadaveri abbandonati! Anche re Luigi XIV, il più corteggiato monarca di Europa, sul più splendido dei troni, fatto cadavere venne abbandonato per molte ore nella camera reale, senza neppure il lumicino della mortuaria lampadella. Tutti saranno andati via dalla stanzetta nostra impauriti;… e noi?… e le anime nostre che propriamente siamo noi istessi, ci rivolgeremo indietro a dare un’ultima occhiata al nostro cadavere, il quale lasciamo. li colle tracce ancora spaventose delle angoscie dell’agonia sofferte. Evvi presso un lume da morto per terra, il quale lambendo gli aridi stami, riflette una pallida luce su quel letto in disordine….. Ahi travedesi orribilmente sformato quel volto color di cenere; irti i capelli e madidi di sudore gelato, annerite le occhiaie, gli occhi sprofondati nel tenebror della morte; e la bocca spumante tuttavia dalla pressura dell’agonia… Deh un Crocifisso!… un Crocifisso per carità sopra quel petto agghiacciato! Almeno quando vedremo sul petto tra le nostre mani incadaverite rialzato il Crocifisso, piglieremo coraggio noi, che speriamo di essere allora caduti morti appiè della croce colla nostra carne mortificata e crocifissa in Gesù Cristo. Confortati a questo pensiero, immaginiamoci di gettarci sul corpicciuol nostro morto, prima che si cali nella tomba, con quella pietà che Maria santissima addolorata usava al suo Gesù, quando se l’aveva morto sul petto. Anche noi baciamo di cuore la nostra povera testa: quanti crucci, come le spine, l’hanno trafitta! Solleviamo queste poveri nostre mani cadenti; le furono crocifisse in tanti lavori! O ricchi benedetti, baciate anche voi le vostre mani che sparsero la carità sui poverelli: sono ora come piene del Sangue di misericordia del benedetto Gesù! Baciamo in petto il nostro cuore, caldo ancora dell’ardente palpito con cui ci siamo slanciati, spirando, nel Cuore squarciato di Gesù Salvatore. Diciamogli inteneriti: dormi, caro compagno nei travagli della vita del nostro peregrinaggio; addio, finché lo squillo della tromba nel gran giorno della giustizia universale ci chiamerà a spezzarti i vincoli della morte! Allora ti ridesterai, povera carne mia, rifiorita al trionfo della risurrezione. Là via, lasciamo: ché a fare per noi viene la buona madre la Chiesa, e compie l’ufficio dell’ultima carità. Udite, udite già alla porta… il sospiro di una mesta preghiera… È il Sacerdote che è da Lei mandato a pigliarci questo povero avanzo del corpo nostro cadutoci per terra. Sull’uscio della camera del morto egli grida con un gemito: Si îniquitates observaveris, Domine… O Signore, se tenete conto delle nostre iniquità, chi potrà, Signore, reggere al vostro cospetto? Deh! usate misericordia grande, come la vostra bontà: Miserere mei, Deus, secundum magnam misericordiam tuam. Qui La si piglia su il nostro cadavere, fa precedere a capo di noi il Crocifisso pegno dell’immortalità che cammina in trionfo davanti alla morte, e che, passato il giorno di questi secoli in fuga, ci sarà alla testa nel trionfo della risurrezione. Passa il morto lungo le vie. Ve’: sarà forse il cadavere del più meschinello, disprezzato da tanti quand’era vivente; ora tutti si scoprono il capo in passando, perché sentono cantare che quelle ossa umiliate sotto la croce sono esultanti per la speranza del risorgimento; e tutti glielo implorano con un requiem æternam. Vedete, o fratelli, se non è buona la Chiesa! Come la buona genitrice tiene in freno nel suo ardore la gioventù, affinché non trasmodi: così la Chiesa dichiara guerra alla nostra carne nel rigoglio delle passioni; ma ora che quelle sono spente, si piglia in braccio il corpicciuol nostro agghiacciato, e se lo porta in mezzo al santuario della sua Casa: lo depone appié dell’altare, e par che dica al suo Sposo celeste: Gesù mio, mi è svenuto ora in braccio questo povero figliuolo; ma no che non è morto, egli dorme, perché è il figliuolo della mia speranza! Per questo, premurosa vi accende i lumi d’intorno, quasi volesse alla luce della sua fede spirargli dentro quell’ardenza inquieta come quelle fiammelle che si slanciano verso del cielo. Quivi si direbbe che se lo scaldi in seno coll’alito della sua carità, e come impaziente di affrettare la risurrezione ne anticipi il giubilo colla preghiera: venite, esclamando, venitemi tutti d’intorno, esultiamo che è Dio il Salvatore nostro. Eh preparatevi anche voi, se mai vi chiamasse sin d’oggi; e preghiam che ce lo introduca presto nella requie, in quella luce che splende eterna in pace di Paradiso: Venite, exultemus… requiem æternam… requiescat in pace.Qui ascende all’altare il suo Sacerdote, che gridaa ripetuti sospiri: Kyrie! Christe! buon Dio nostro!e voi, Gesù Cristo, non lasciatecelo patiretanto in Purgatorio, ma pigliatelo in seno dellavostra misericordia — eleison! eleison! Poi: si si,o fratelli, gridiam tutti insieme mettendo innanzile piaghe di Gesù nostro: oremus… per Christum Dominum nostrum. — E per consolare la nostrapietà Egli ci manda un suo ministro dappiè deltrono della bontà di Dio, che è l’altare, a dirci, di non contristarci; perchè, essendo il fratel nostro morto nel bacio del Signore, ci dà parola lo Spirito Santo, che lo rivedremo a momenti risuscitati anche noi. Itaque consolamini in verbis istis. Con questa cara confidenza circondiamo tutti l’altare. E qui non mancherà d’intervenire con noi Gesù Cristo in persona, Egli speranza e salute dei vivi e dei morti. Ce lo promise che, dove ci saremo noi fratelli radunati nel bacio santo di carità, Egli si troverà in mezzo di noi. Ecco di fatto che Gesù nella messa sta sull’altare tra il morto e noi vivi, ed innalzato in Sacramento tra il cielo e la terra, ci apre le braccia, ci dà il cuore, e ci dice: carne della mia Carne, sangue del mio Sangue, vi ho preparato il paradiso. Oh beati i morti che muoiono nel bacio del Signore: beati mortui qui in Domino moriuntur. Ma il cadavere si porta alla tomba, a questa orrida bocca della morte, che tutte ingoia le speranze dei mondani. Ebbene la Chiesa, per renderla men paurosa l’ha scavata nella terra santa, intorno al santuario (almeno una volta), dove sta sempre nella sua celletta d’amore Gesù pronto a porgere del tesoro delle sue misericordie: e quel suolo consacrato chiama il luogo da dormire in pace, Cœmeterium. In esso, dopo avere purificato il caro morto con pietose abluzioni, lo depone tra i profumi delle preghiere, che si elevano al cielo come segno che debba risorgere spiritualizzato per viver coll’anima in beatitudine di paradiso. Udite, udite come in uno slancio di confidenza essa canta già l’inno dello sperato trionfo: Accorrete, o beati del cielo, incontro a questo figliuol mio, e conducetemelo nella celeste Gerusalemme in seno allo Sposo mio divino. Signori, fermatevi in questo momento ad immaginarvi di essere voi qui adesso a piangere sul corpicciuol morto della vostra buona madre, o della sposa. Voi non vi sentireste consolati di veder quelle care morte trattate con tanta pietà? Ma dunque quanto sono crudeli coi vostri cari, e con voi stessi quei miserabili i quali, odiando, tristi come demoni, la Chiesa cattolica, ributtano via la madre in quei santi momenti di così caro dolore; e vogliono invece mettere intorno ai nostri morti coi loro funerali civili le turbe della società col cappello in testa, col sigaro in bocca, collo scherno dell’indifferenza, a cicalare le bestemmie dell’empietà fin sulla terra che pia li deve ora ricoprire. È questo un ultimo sacrilego insulto al poverino defunto, che dimanda dall’amore dei cari un requiem a calmare le fiamme che già lo abbruciano nel purgatorio! Ah sì, o fratelli, con noi Cattolici sorgono qui gli scismatici, gli eretici e gli ebrei, i turchi ed i pagani, sorgono tutti i popoli del mondo universo per difendere i poveri morti da queste atroci derisioni, che sono i funerali civili; ed imprecano ai profani che vogliono seppellire i morti senza pie preghiere, senza un lume di fede! Tutti i popoli con riti di dolore solenne implorano lagrimando dalle loro false religioni che temperino i dolori dei vivi, almeno colla cara lusinga che i riti aiutino i morti nell’altra vita. Ma io ben comprendo la condotta dei liberi pensatori d’oggidì. Essi han perduto ogni resto di fede e di buon senso; e non isperando più né paradiso, né purgatorio per sé, come possono volerlo per voi? Pregate per codesti sciagurati, ma fuggiteli; e, pieni di riconoscenza verso Iddio e la Chiesa, ricordatevi che solo la religione Cattolica a questo bisogno, cui sente l’umanità intiera di aiutare i proprii morti, provvede divinamente colla fede del suffragio, e coll’accompagnare per mezzo del Sacrificio del Figliuolo di Dio l’anima del caro defunto fino in seno al Padre celeste in paradiso. È vero: abbiamo proprio bisogno della Religion nostra per l’anima e pel corpo, in vita e fino dopo morte. – Ma non v’ha un raggio di lume di cielo, non una stilla di consolazione nella tetra camera del morto del mondo. Questi credeva di godere sempre, e non pensava stolto! che questo sempre del mondo finirebbe in questo punto della morte. È inutile lusingarci! Quella giovinetta è una splendida bellezza che brilla come la corolla sul fiore; ma dentro il calice di quel fiore evvi il verme della morte che lo corrode. Vedi che appassisce omai, che piega il collo avvizzito… vedi, quel fiore è già caduto! Quell’uomo illustre, quella dama del gran mondo, fate largo, passano in mezzo di noi, povera gente del volgo, tronfi in orgoglio: ma in quel pettoruto, ma sotto quei preziosi drappi, sotto quegli ori e quelle perle, dentro quelle membra, in isfoggio di nudità fin sugli occhi a Gesù nella chiesa cova la morte pascolata di peccati. Ecco che essa viene gigante, e con un colpo li getta cadaveri in mezzo all’orrore di tutti…. O fratelli, questo pensiero vi funesta forse troppo? Sentite un fatto, che vi darà la ragione del supplicarvi che faccio, a vincere ogni ribrezzo, e meditare qual uso vorremmo aver fatto del corpo allora quando lo vedremo incadaverito: e deh che non lo possiamo vedere che porti ancora i luridi marchi del peccato nel marciume della sozza carnalità! — Era morta la regina Isabella di Spagna; e toccato al principe Francesco Borgia, come al grande di corte di sangue più vicino al trono, d’accompagnarla cadavere in Granata nei sepolcri. Solenne il corteo, le vie della città tutte parate a nero, le truppe sotto l’armi a lutto. Appare la croce, e si ode il mesto canto: De profundis…. e Miserere…. a cui sembra rispondanole trombe in lugubre tuono ululando. Fra ilpopolo gremito procedendo la funebre pompa appariva,portata sul magnifico feretro; quasi sul tronodella morte, la regina defunta. Dietro al funereocarro le carrozze in gran lutto di corte, coperte dinere gualdrappe, i cavalli nere piume agitanti, etutti i grandi in corrotto. Tutta quella gran pompasi fermò sulla porta della sepolcrale cappella. Inmezzo ad essa si depose la cassa di bronzo a fregid’oro tra quei melanconici principi tutti schieratiintorno, per compiere la voluta cerimonia della ricognizionedel cadavere reale. Toccò al principeBorgia d’aprire la cassa. Viene scoperchiata la bara,si ritira il bianco velo steso sulla regina morta….Ah! dà indietro per orrore la Corte… sta solo ilprincipe Borgia. Sportosi innanzi, innanzi fissa quelvolto, e come da fulmine percosso, cade in ginocchiocolle mani serrate sul cuore… Isabella! esclama,in questo stato?…tu regina mia… Isabella?…Dov’è quello splendore di bellezza che irraggiavala reggia? Dove quelle due stelle di occhi in quellanobile fronte? Dove quel sorriso del labbro, ambitopremio dei cortigiani? Oh Isabella » la più avvenente,la più fortunata, la più grande di tutte ledonne del nostro mondo!:.. Sta sopra sé un istante…Tacete: è un momento solenne: opera la grazia di Dio in silenzio!… Sorge il principe repente in piedi;e coll’impronta sul volto del più sublime pensierogetta uno sguardo, come un lampo che annientala Corte dei Grandi… poi: Mondo! hai finito d’ingannarmi! — E sì davvero, che il mondo nonl’ebbe ingannato più mai; perché egli si diedetutto a Dio: si fece religioso gesuita, e morì gransanto. — Anche noi guardiamoci li già come cadaveri;quindi sorgiamo su, colla ferma risoluzionein cuore di chi vuol salvarsi davvero, a dire: mondo,colle tue baie, co’ tuoi romanzi, colle tue promessehai finito ora d’ingannarmi… Ah mondo! tu nonmi lasci pensare alla morte, e mi meni colla manosugli occhi fino al punto in cui mi getti là inorriditocadavere in perdizione! amici del far tempone,voi coll’onda grossa mi strascinate a perdermi allegramente!giuochi, che rovinate con me la mia famiglia! taverne, dove m’ubbriaco in gozzoviglie,tane di vizi, voi mi menate in inganno per lasciarmi in appresso incadaverire del corpo, e coll’animadannata in inferno! — Dite voi adunque a quella persona che vi lega il cuore: oh! hai tu un bell’essere lusinghiera, ma tra poco ambedue saremo cadaveri in isfacelo! e l’anima?… » Fuggi, o giovane, fuggi via a tempo da quegli ingannevoli amici, e ritorna a’ tuoi buoni genitori in vita onesta: tornate, o mariti, alle vostre pie spose e voi tutti, uomini, che correte a perdervi in questo mondo di spensierati, pensate di vedervi li cadaveri, perduti eternamente. – E noi ora meditiamo nel secondo punto come in fine alla povera nostra persona non resti che quel po’ di bene, ed ahi! tutto quel male, che ci avremo preparato. Osservate intanto come v’inganna il mondo colle sue scene che durano un istante. Sul far di notte torna dalla campagna la contadina meschinella coll’osso della vita curvo sotto il fastello, e tirasi appresso l’affamato fanciullo che dice piangendo la preghiera del poverello. Con lei s’incontra l’artigiano affranto, tutto negro del fumo dell’officina, col cencio fracido di sudore sulle spalle; e vanno, per riaversi un poco, a ricoverarsi nelle tane dei loro tugurii. In passando appiè del palazzo del ricco sentono salire su i profumi di cucina, che, per la fame che lor divora le viscere, li fanno sospirare, mentre odono dal piano nobile, tra il cicalare dei ben pasciuti parassiti centellanti nettarei liquori, l’armonia che la giovine dama cava dalla tastiera del cembalo agile come l’aleggiare di un angelo terreno. Essi, che non ne ponno più della vita, guardano in alto agli illuminati cristalli delle finestre; e la pia sospira: almeno là quelli stanno bene! — E l’artigiano, a cui manca il conforto della rassegnazione, dice tronco con una bestemmia tra i denti: è quello il paradiso! — Ah, cari miei, che dite voi? Che coloro stan sempre bene? e che il paradiso è là?… Passate la sera appresso, e vedrete che quel paradiso è finito per sempre: transivi, et ecce non erat. Dalle finestre spalancate pare esca l’orrore: è un silenzio da morto in quel palazzo. E dove è mai il padrone corteggiato da chi lo sapeva godere? Voi potete entrare nella sua camera aperta. Vedrete il suo letto ravvoltolato come di chi è partito, e il signore stirato giù, stecchito cadavere sopra una tavola, fintantoché s’inchiodino quattro assicine da fargli la bara. Poverino! non ha più niente di che sia padrone, più niente di ben di mondo; e soltanto gli resta dopo morte ciò che ha preparato per l’eternità. – Io non so, o fratelli, se a voi non venne mai fatto di visitare una casa or ora abbandonata da chi traslocava altrove il domicilio, per non ritornarvi più mai. È una vera spelonca. Strappato ogni ornamento dalle denudate pareti, portato via ogni cosa dove si va a dimorare per sempre. Così vorrà ben l’anima niente lasciare in terra di tutto che buono sia da godersi nell’altra vita per l’eternità. In quella camera da re, il morto è un grande uomo del nostro tempo. postosi alla testa del partito dei politici del proprio interesse, egli giunse a soperchiare gli emuli, menò il paese; e per l’amor della patria fece tutti servire a se stesso. Chi fosse stato oso di avvisarlo, che guai a chi tocca le cose della Chiesa, perché è un toccar Dio stesso; e che le scomuniche sono tremende maledizioni, le quali penetrano le ossa, e sradican le famiglie; eh via, gli avrebbe risposto, che egli era un tristanzuolo del partito nero: e gli avrebbe fatto, fiscaleggiandogli fin l’intenzione, onoratamente la spia… Ora è morto il grande uomo, proprio sconcertato ne’ suoi grandi disegni, i quali come sogni d’infermo sono dileguati; e non è più che un miserabile, il quale ha le mani vuote per l’eternità. Glielo prevedeva bene lo Spirito Santo: nihil invenerunt in manibus suis! — Attraversate quell’aja di grande masserizia; passate in mezzo alle mandre, vere ricchezze di Giobbe; fatevi tra i contadini che si danno facende. I lavori della fattoria sono troppo importanti; e come non permettevasi che si riposassero alla festa, così non si arrestano essi, neppure il giorno in cui è morto il padrone. Questi era un uomo di considerevole fortuna; lavorò dodici, ventiquattro o più anni a condur quel gran fondo; si cavò dai cenci, fece il grandioso acquisto, allargò il tenimento, cacciando i vicini a coltelli d’usura. Allora che era attorno a far grandi affari, chi l’avesse avvisato col Vangelo di porsi in serbo in man dei poveri un bel tesoro pel dì della morte; chi gli avesse detto, pregandolo per carità, che una pagliuzza di quell’oro raccolto dai troppo rincarati frumenti avrebbe consolato tante famiglie, le quali basiscono di fame in questi anni di carestia pei poveri, e di gran fortuna per lui, egli avrebbelo avuto in grado? L’accorto, sapeva troppo bene che i tanti pochi fanno il molto, egli che filava sottile il centesimo e così giunse a formarsi un gran capitale. E poi certamente bisognava avere ardimento, quando sedeva al rendiconto tra i contadini la domenica, di venirgli a dire che andasse alla spiegazione del Vangelo anche pel buon esempio de’ suoi dipendenti. Bisognava aver del bel coraggio per avvisarlo che in quella solennità si acquistava la indulgenza plenaria, e che egli poi aveva un’anima da salvare… Eh via! lo stolto avrebbe sogghignando risposto, che le cedole erano in aumento, che le campagne rendono a chi può più spendere, senza strascinarsi nelle Chiese per terra a domandare la benedizione. Ma che è mai? Sta notte, quando appunto faceva calcolo di un grosso guadagno, è stato chiamato al giudizio di Dio… Come s’era preparato egli al rendiconto?. Ben si sa che aveva un ingente capitale nello scrigno; ma quel denaro là non deve aver valore pel regno eterno. E tutte quelle sue ricchezze? Aspetti l’anima a partire fino al dimani, e vedrà farsi scherno alla sua gretta economia, e sfondare nelle feste da ballo, né i sfarzi e nei viaggi, l’eredità degli accumulati tesori. Era adunque egli uno stolto, che non si è avveduto del bene per l’anima sua. Lo stolto era adunque; e glielo aveva detto Gesù, domandandogli per chi andasse accumulando tanta polvere: Quæ parasti, cuius erunt? In quel gabinetto elegante, che i pagani avrebbero scambiato con un tempietto della molle dea del piacere, in quel corpicciuol di cera albergava la vita di una signorina di garbo, di cuor tenerissimo, di sentire bene squisito. Almeno ella, l’affettuosa donna, si avrà fatto un po’ di ben Dio coi Sacramenti, colle opere di pietà. Pensate! … la non aveva proprio tempo. Due ore alla toeletta tutte le mattine, tre alla festa per mettersi coll’elegante bambina alla parata pell’ultima Messa; poi riabbellirsi per le visite, e mutare di vesti per la passeggiata di gala…; poi la sera l’interessante conversazione…; poi e poi?… Via, è morta! L’anima sua ora vede dentro nel forzierino le splendide parature di gioie; ma quei diamanti, sian pure d’acqua la più fulgente, non splendono nell’atmosfera dell’eternità: rovista nelle guardarobe tal ricchezza di vesti che le costano mezza la vita (e forse fin l’onore!); ma quelle vesti eh! non vorranno portarle neppure le emule; le son giù di moda, e resteranno da corrodere alle tignuole. L’aveva ben avvisata Gesù, cose che tinea corrumpit. Ma quei popolani, accorsi ad un palazzo, girano nella sala parata di nero a camera ardente, intorno alla bara gallonata d’oro, la quale rinchiude un gran signore del mondo. Ricco fortunato! Sapeva bene egli godere a modo! Lusso di casa, le mila lire in cavalli, festini sfarzosi; per lui le facili grazie delle famose bellezze. Sdraiato in trono nel suo salone, si dava l’aria di dotto (e la gente ne rispettava il diritto, perché era un… carico d’oro), e, cioncando, giù sentenze all’abbacchiata fino sul Papa, il quale, se voleva esser prudente, dovrebbe pensare come lui. Egli aveva una satira sempre alle persone devote; e già poi qualche persecuzioncella al noioso Prete zelante. Ora ecco, è morto! Tra la luce dei doppieri una densa turba si fa alla porta con grande pompa ad accompagnare al sepolcro il suo cadavere. Ma, e l’anima? L’anima è già sepolta nell’inferno! Ce ne dà parola Gesù, che dice sempre la verità: Mortuus est dives, et sepultus est in inferno. Ah sì che il mondo non ebbe più utile avviso di questo: Quid prodest homini, quid prodest si universum mundum lucretur, animæ vero suæ detrimentum patiatur?  Che giova all’uomo guadagnarsi pur tutto il mondo, se, va coll’anima in perdizione nell’inferno? Ah signori, che l’anima del perduto dietro al mondo troppo vede allora come niente le giova di ciò che nel mondo ebbe preparato in tutta la vita! Ah che vorrebbe ella allora una qualche cosa aver in pronto per l’eternità! Subito colla rapidità della mente scorre pei campi con dispendio e sudore di sangue coltivati: penetra nei soliti ridotti, nei caffè, nelle bettole, e case in cui, se non si vedeva mai nella chiesa, era però immancabile tutti i di: ma caffè, bettole e case non gli ricordano altro che i suoi peccati. Ora di tremendo abbandono! Sola co’ suoi peccati, in quella tetraggine orrenda a lei pare di sentire nella propria camera come un fremere di cupa tempesta…. Dalle pareti che nascosero i suoi vizi, voci alte e fioche, e un battere di mani, e visioni d’orribili spettri a minacciar con ischerno: venient visiones horribiles!… Di qua ad assalirla un demonio furente che ha nome Bestemmia, dalla faccia di fuoco, con sul volto smanie di dannato, la quale le vibra sul volto le bestemmie, proprio le stesse bestemmie da lei già vomitate nei trasporti de’ suoi furori. Dall’altra parte un mostro che Avarizia si noma, accosciato sulla cassa forte, sì batte la ventraia di metallo sonante, e mostra nel pugno di ferro semichiuso il danaro, che gronda il sangue dei bisognosi colle usure scannati, con tra i piedi gruppi di famigliuole dalle facce ingiallite. Il erudo divorossi il superfluo da Dio assegnato ai poveri per isfamarsi. Colà in mezzo un barbuto demonio che Orgoglio si appella, colle smorfie da dotto seduto al tavoliere, in mezzo agli oggetti preziosi che valgono niente, col dito di fuoco accenna sulle larghe gazzette le eresie, le ferite alla Chiesa, e gl’insulti sacrileghi lanciati fino a Gesù in persona, dei quali egli sì è pascolato forse ancor ieri; poi svolge i bei fogli, e mette sugli occhi le scandalose immagini della grande edizione di tutti i romanzi figurati. Ma il demonio più sozzo, cui labbro pudico non sa nominare, in atroci spasimi di convulsione tenta ripetere i ributtanti orrori di una invasata carnalità; e tutti insieme vanno ululando in riddone infernale: opera tua sumus, sequemur te usque ad tribunal Christi!… Maledetto, siamo le opere tue che ti accompagneremo fino al giudizio di Gesù Cristo! – Fratelli, fratelli, affrettiamoci di prepararci per quell’ora di troppo spavento degli amici intorno a conforto; e tali sono le opere buone che ci accompagneranno al giudizio di Dio. Così intervenne alla buona, ma prudente Tabita, morta santamente in Ioppe. Colpiti da quella spaventosa disgrazia tutti ì miserabili, mandando strida lungo le strade, cor- revano alla casa della loro ben amata benefattrice, era la corte della folla; la gente si urgeva per cacciarsi dentro nella sala; e disputavansi di farsele appresso, e la baciavano tutta d’intorno scoppiando di pianto, qual figliuoli sulla estinta madre di tutti. Quand’ecco all’improvviso entrare san Pietro, e tutti serrarglisi dattorno per dirgli ciascuno inconsolabile il suo dolore. Un povero vecchio barcollante per troppa angoscia gli alza la faccia in volto, e a calde lagrime: Oh Pietro, sì gli dice, la mi dava tutti dì la minestra di sua mano. — Ma l’ansia gli serra la parola in gola, abbassa la testa bianca sulle mani in tremito sul suo bastone… — Oh Pietro, me l’ha fatta lei questa veste che mi toglie la vergogna, — prorompeva una giovanetta, ed empiva le mani di pianto. E i poveri fanciulli senza papà e mamma strillavano forte: era la nostra madre! e, tutti ripetere singhiozzando: era la madre nostra! S. Pietro, intenerito alle lagrime s’avvicina alla morta, la piglia per mano, e: sorgi, le dice, sorgi, o Tabita; e la ridona a’ suoi beneficati. — Questo fatto vi consola, non è vero? Ebbene esso affigura la consolazione di voi, o buoni, i quali vivete con tutta la carità che potete con tutti. Coloro che ebbero provata la vostra bontà vi circonderanno il cadavere, accompagnando coi gemiti le anime vostre innanzi a Dio. Tutta in lagrime una meschinella: Signore, dirà coi singhiozzi, ella mi diede il letticciuolo pe’ miei poveri innocentini, e quella robettina pel vispatello che mi era ignudo! Mi consolava tanto, dirà sospirando una figliuola, quando veniva a dire tante mie disgrazie; essa fu che mì collocò in una buona famiglia, mi accolse abbandonata in sua casa; ed io non aveva che lei, buon Gesù mio, perché non ho più la mamma mia. Ed una poverina da lunga malattia consumata, colle sole labbra disseccate intorno ai denti dirà in un gemito che Dio ascolta: Ah non vedrò più quell’angelo venirmi a portare al letto la carità, a girarmisi intorno, a servirmi la tanto buona! Diranno tutti addolorati: le sue opere buone accompagnino la cara persona, o Gesù, innanzi al vostro trono — Opera enim eorum sequuntur illos. Deh, miei cari, mentre abbiam tempo, mettiamo in serbo opere buone e tante nel tesoro della bontà di Dio. Fedele è Dio, che le terrà conservate nelle sue pietose mani a nostro pro pel giorno del maggior nostro bisogno. – Ma ora meditiamo, come, dopo di avere raccolto tutto che facemmo di bene e di male, dobbiamo presentarci al giudizio di Dio. Qui dunque finisce il tempo, e qui davanti all’anima si spalanca l’abisso dell’eternità. Ma tra il tempo e l’eternità vi è un momento indefinibile, il quale partecipa del tempo e resta eternità. È questo il giudizio di Dio, in cui vien decretato Paradiso o inferno per sempre. Suvvia adunque leviamo di qui l’anima, via là il cuore dal mondo; non guardiamo più indietro: è inutile stender ancora le braccia. Il mondo non era che un fantasma: ora è sparito per sempre. Gioventù, lunga vita, onori, piaceri goduti erano un lampo di falsa luce: ora non ne resta altro che un ricordo di confusa visione. Tutte le cose mondane per noi cadono sepolte nell’orrido nulla, e al fragor dell’orrenda ruina balena un bagliore di fulmine che consuma: nel pensiero ogni limite di figura, e gitta l’anima sopra l’abisso della eternità. Negro abbandono! cupo silenzio! dall’orizzonte del tempo addentriamoci nell’orrenda eternità!… Miseri a noi! dobbiamo presentarci per essere giudicati dalla tremenda Maestà di Dio, davanti a cui non solo questa nostra povera terra, ma milioni di mondi non sono che polvere dalla sua mano dispersa. Increduli, voi iterate la bestemmia: Dio, Dio! e chi è questo Dio? Dove è questo vostro Dio? Ma mentre voi pazzi frenetici vibrate un insulto contra la Divinità, tra il vortice veloce del tempo vi travasa dal tempo nell’eternità come bolle di schiuma schifosa; ed eccovi trabalzati a’ piedi del trono, dal quale il Dio da voi disdetto vi fulmina nel suo giudizio….. Ecco: Dio sta; e voi ad essere giudicati da Lui…. Ah troppo immensamente è grande Iddio! e se scruta le creature nella sua giustizia, trova falli fino negli angioli stessi…. E chi mai di noi può reggere al suo cospetto? Nel tremendo abbandono in cui ci troviamo nella solitudine della morte appena spirati, chi verrà mai ad accompagnarci davanti a Dio?….. Angeli, Arcangeli, Potestà dei cieli…. venite, venite voi…. Ma voi vi velate dell’ali il volto tremanti dinanzi all’Altissimo!… Ma dunque da soli noi?…. Sì; nessuno starà alla nostra difesa (così san Bernardo), nessuno potrà almen dire per noi: Grande Iddio, perdonate!… Nessun dalla nostra parte può stare a fidanza…. nessuno! Gesù Redentor benedetto, Voi venite al grand’uopo nostro!… Oh fratelli, solleviamo l’anima e il cuor in alto, al cielo. Gesù Cristo è là in Paradiso in quella inaccessibile luce della Divinità: ma oh! tra i bagliori divini lo travediamo. Si… Egli è in seno al Padre, Dio fatto uomo: e Salvator nostro. Egli siede sul trono della sua gloria Signore dei mondi, ma padre qual è di noi figliuoli del suo Sangue, ha il Cuore qui in terra, con noi qui si abbassa, s’impicciolisce, a noi qui si unifica, ci compenetra, ci assorbe tutti nella sua Persona divina, e dà la sua vita in Comunione con noi. — Dunque noi ci troviam con Gesù tutto nostro; dunque Gesù qui è Dio:…. Dunque noi siam con Dio…. Dunque è tolto via l’abisso di mezzo che divide l’uomo dalla Divinità; e noi possiamo presentarci subito, farci vicino vicino a Dio… Ah siam già con Dio! — Ecco dove vanno a finire tutti i misteri della Religione cattolica, nella Comunione. Questo è l’abbraccio con cui Dio tira l’umanità a sommergersi nel paradiso della bontà sua divina. Dio della misericordia, Amor nostro Gesù, abbandonati noi da tutte le creature al cimento coll’eternità, evocati al giudizio troveremo dunque Voi amico divino, tenero padre: Voi vi piglierete in braccio l’anima nostra, e in quel terrore la nasconderete in seno a voi, ed oh, se Gesù sa trattar da padre di bontà al tutto divina! Per isgombrare lo spavento Egli ci mostra subito subito le belle cose che debbono assai ben confortarci, ciò sono i doni stessi che noi gli abbiamo fatto, e ci dice che Egli li teneva in serbo per noi e per questo  momento. Buon Gesù! Ma che mai di buono abbiamo noi potuto fare a voi, Gesù?.,. e le carità usate ai più cari de’ miei figliuoli, che sono i tribolati, i più miserabili? e la difesa della mia buona sposa la Chiesa tra tante persecuzioni su quella povera terra? E tutte le opere buone?… Nulla ho dimenticato: non un bicchier d’acqua dato in mio nome, non una parolina di carità. — Certo, certo: un gemito, un sospiro, un desiderio, tutto va nel tesoro della bontà di Dio, il quale ha un Paradiso da rimeritarci di ogni cosa. Ma tant’è! il giudizio, che decide del paradiso o dell’inferno pur sempre fa paventare sin gli angeli ;…. e l’anima trema. Ma Gesù: se sono io stesso che ti ho da giudicare! su su al Padre: ti presento io tra le mie braccia! Allora l’anima sente a dire: Volo, Pater, ut ubi ego sum, sit et minister meus: Padre mio, voglio che il mio servo sia sempre dove io mi sono. Entra dunque, il mio fedele buon servo, entra nell’eternal gaudio, t’imparadisa con Dio: serve bone et fidelis, intra in gaudium Domini tui. Gesù mio, io non vi abbandonerò piùmai, finché respiro: starò sempre qui con voi nelSacramento; affinché, quando mi sorprenda la morte,a tutt’ore io mi muoia sul petto a Voi. Allora, trale vostre braccia…. gaudio di paradiso!…E quale sarà la nostra sorpresa nel gaudio delparadiso! – Vedetelo in questo bel fatto. Sant’Anastasia,damigella la più fortunata, la più avvenenteche fosse nel più gran mondo, veniva cercata a sposadall’imperator Giustiniano. Ma ella per togliersi allosplendor del trono, luce di fosforo, alle delizie dellareggia, incanto di un’ora, agli amori dello sposomonarca, lusinghe di un momento, sparisce dalprincipesco suo palazzo di Costantinopoli, e via anascondersi in un monastero d’Egitto. Ma colà pureviene pressata a diventare imperatrice; di che ellase ne fugge, e va a seppellirsi in una caverna deldeserto della Tebaide. Par di vederla, quel fior didelicata bellezza, ne’ suoi quindici anni, candidacome un giglio tra le spine di orride rupi, in quellanegra spelonca, umida, fradicia tra l’acquitrinosgocciolante che faceva pozza in quel fondo di fango.Col brivido alla vita in quella paurosa oscurità, laverginella si peritava appena di guardarsi d’intorno.Sentiva l’intronare dei venti del deserto che percuotevanole coste delle tristi montagne; e la nottesentiva il ruggir dei leoni, che rombavano cupamentein gola in quel tenebrore, di che tremava tutta. Sulfar della sospirata mattina volgeva gli occhi a quel filo di luce dello spiraglio, ma intorno alla bocca dell’antro le apparivano sole le strisce luccicanti della schifosa lumaca notturna, e se la lucertola allo spuntar del sole protendeva la verde gola a quel buco dello speco, inorridita all’afa si ritraeva sulle foglie dell’edera della fratta a godersi del sole d’oriente di fuori. E la fanciulla…., pensate! a durarla là dentro un lungo anno. E si che le venivano i tristi pensieri: Anastasia, povera Anastasia, sepolta viva qui a questo modo!….. scappa, scappa via da tale spavento. Ma Anastasia pigliava se stessa con carità (perché giova tanto nelle tentazioni forti trattar con carità la povera anima nostra), e diceva a se stessa: Fa coraggio, Anastasia, ancor un momento! E durò là per cinque lunghi anni. E sì che il demonio le sì arraffava d’intorno a terribilmente tentarla in mille modi: Anastasia, non la puoi durare ve’:… guardati le braccioline come le sono già scarne; tu ti consumerai arrabbiata…. Vedi, sono ancora i belli venti anni:… e le damigelle meno ricche di te:… e tu, stolta!… e puoi essere imperatrice e far tanto bene! Ed ella: fa cuore, Anastasia, anco un momento! E stette là dieci anni!… Ma via, non voglio tenervi sospesi più: ella stette là venticinque anni; e quindi volò in paradiso… Oh colassù i venticinque anni che breve momento! Deh fanno ora mille e trecento e più anni; ed ella nell’eternità di Paradiso che breve momento! Passeranno i mille secoli, e di là i venticinque anni della caverna che breve momento le sembreranno, che lampo scomparso in quella eternità! Oh paradiso, oh eternità! O cari, o cari miei, ancora a noi la nostra vita che breve momento parrà, quando saremo ingolfati nella eterna beatitudine in paradiso! O Paolo santo, aveste ben ragione d’esclamare: non sono condegni i patimenti di questo momento della vita presente, ove ci si presenti all’anima eternità del paradiso: non sunt condignæ. Oh eterna gloria di paradiso! Oh beatitudine eterna di paradiso! paradisi gloria, paradisi gloria!… Ma al Giudice divino ancora vanno i peccatori. Grande Iddio! e come reggeranno essi al terrore della vostra Maestà che li sfolgora nel suo furore? Signori, a Roma, nella famosa cappella Sistina, Michelangelo dipinse nel suo Giudizio Gesù Cristo in atto di fulminare i reprobi nell’inferno con maestà tanto tremenda che, qualvolta uno sì metta a fissarlo in volto, non si può reggere per terrore, bisogna abbassi lo sguardo. Ora non fu che un uomo mortale, che tentò dare una smorta idea dell’Uomo- Dio sdegnato con un po’ di tinte di meschini colori. Quindi fate ragione voi quale sarà tutta la Maestà presente di un Dio vendicatore. Fa fremere il pensarvi. Immaginiamoci sol quell’istante in cui ì perfidi fratelli di Giuseppe venivano strascinati in catene appiè del trono del più gran principe reggitore d’Egitto, accusati com’erano di una colpa, ma colla coscienza angosciata ancor più per un vecchio e troppo enorme delitto che lor premeva sempre sul cuore; ché avevano essi il proprio fratello assassinato. Quando il Principe, che sedeva in soglio a giudicarli, sorse di repente in piedi e gridò in tuono tremendo: Figliuoli di Giacobbe, riconoscetemi, io sono Giuseppe, il fratello da voi tradito e venduto! tutti guardarongli in volto, e dissero in cuore: mio Dio è proprio il fratello Giuseppe!…. Caddero per terra quasi da fulmine rinversati: e chi si ricordava di avergli detto il primo mandiamolo a morte!… chi d’avergli gettato la corda al collo: chi quando lo calava giù nel pozzo, e se lo vedeva col volto in su gridante pietà: ed egli a chiudergli sopra il pozzo col sasso. Né fu di loro chi non si pensasse d’avergli contati in sulla faccia i danari della venduta sua persona…. Nessuno, nessuno aveva forza di guardargli in volto, dandosi tutti per morti; e grazia sarebbe stata per loro morire subito lì. E sì, che il fratello balzò subito di trono a tirarseli su, e abbracciarli ad uno ad uno, e d’ogni più tenero modo cercare di consolarli. Non pertanto eglino non potevano proprio riaversi; ed ogni più sensibile tenerezza di Giuseppe era un colpo a farli svenire nelle sue braccia. – Ah peccatori dementi! voi oltraggiate ad oltranza la tremenda Maestà di Dio;… a voi toccherà ricordarvi allora di tutti gli oltraggi…. Orrendo a dirsi, quando la tremenda parola: maledetti! vi riverserà nel fuoco d’inferno, tuonando: eternità…. eternità d’inferno. A me manca la parola, e sono tutto in terrore come quel solitario, al quale, ridotto a fil di morte, sulla porta dell’eternità fu rivelato in visione come fa Dio il giudizio. Restò il meschino da cosiffatto terrore colpito, che ristette muto per dodici anni, sempre cogli occhi fissi per terra, sempre col fremito della costernazione addosso… in meditare le parole: Dio, Giudizio, eternità, inferno!… Nella sua agonia serratiglisì intorno i monaci per supplicarlo a calde lacrime, che aprisse la bocca, e dicesse almeno una parola…. la parola più importante, egli trabalzò in tremore confuso, esclamò con un cupo gemito: Fratelli, fratelli, poveri noi! Giudizio di Dio! Eternità! Paradiso, o inferno!!! Ammutirono tutti in silenzio pauroso; ed egli andò a sprofondarsi nella eternità. – Anch’io lascio a voi quest’avviso: Figliuoli, figliuoli: e dopo morte? Dopo morte, giudizio di Dio! Paradiso, o inferno nella eternità! — Pensatevi, ché anche in questi poveri tempi di fede morta basta questa meditazione a farvi conoscere se, a vostro giudizio, l’anima vostra vede ancor qualche cosa.

LA GRAZIA E LA GLORIA (21)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

I.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

TOMO PRIMO

LIBRO IV.

L’ABITAZIONE SINGOLARE DI DIO NELL’ANIMA DEI SUOI FIGLI ADOTTIVI. IL FATTO E LA NATURA DI QUESTA ABITAZIONE

CAPITOLO V

Altro modo in cui la grazia è causa di unione. Essa mette l’anima in possesso di Dio come oggetto di conoscenza e amore.

I. L’anima viviſicata, trasformata dalla grazia, e quindi tutta piena di Dio, Autore e consumatore di quella grazia, ha le sue operazioni soprannaturali, il cui termine e oggetto è Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. È con questa attività, di cui la grazia è il principio intimo, che i teologi scolastici sono particolarmente abituati a spiegare l’unione avvenuta tra Dio e le anime dei suoi figli adottivi (« Gratia conjungit nos Deo per modum, assimilationis: sed requiritur ut uniamur ei per operationes intellectus et voluntatis, quod fit per caritatem ». S. Thom, q. unic, de Charit… a. 2, ad 7.) – Riassumerò tutta la loro dottrina su questo punto prima di riportarne le loro stesse parole. Secondo questi grandi Dottori, l’unione delle creature con Dio, considerata dal lato della creatura ragionevole, è soprattutto il possesso di Dio. Ora, è attraverso la conoscenza e l’amore che lo spirito si unisce allo spirito; è attraverso la conoscenza e l’amore che l’anima può apprezzare e possedere la verità sovrana e la sovrana bontà. Infatti, possederle è goderne, o poterne godere, e non si gode di Dio se non conoscendolo ed amandolo. L’intelligenza che conosce, la volontà che ama, queste sono, se posso esprimermi così, le due braccia con cui lo si afferra per unirsi a Lui così strettamente che Egli è mio, come io sono suo. – Ora, qual è in me il primo principio di conoscenza e di amore che mi metta in possesso del mio Dio, che lo faccia entrare nella mia anima come un cibo misterioso di cui si nutre e si inebria? Lo abbiamo già dimostrato: è la grazia santificante, un riflesso divino, una sacra partecipazione del principio infinito per cui Dio contempla e ama se stesso nel possesso eterno e benedetto della sua bellezza. Perciò, se ho questa grazia santificante e, attraverso di essa, il potere di conoscere e amare il Padre mio e Dio mio con carità, lo possiedo in me con un possesso vivo e sovranamente intimo. – Non mi si dica che questa unione non possa essere l’opera propria della grazia, poiché ogni natura ragionevole ha di per sé il potere di conoscere e amare Dio, come ci insegna la dottrina cattolica. Infatti, altro è la conoscenza e l’amore di Dio, che scaturiscono dalla grazia, e altro è la conoscenza e l’amore il cui principio è la natura. Secondo natura, non conosco di Dio che quello che mi rivela di sé nelle sue immagini più o meno grossolane che sono la creatura; e se lo amo, è molto imperfettamente, come loro e mio Autore. Le due braccia che posso tendere a Lui, la mia intelligenza e la mia volontà, non Lo afferrano nella sua essenza divina, come è in sé, Padre, Figlio e Spirito Santo. Elevarsi a queste altezze è il privilegio esclusivo della grazia e delle virtù di cui la grazia è la radice. – Non mi si dica nemmeno che questo tipo di unione perfetta non sia della terra, ma del cielo. È vero che il godimento consumato richiede il dono della gloria, cioè una luce di comprensione che Dio riserva ai figli per l’ora in cui entreranno pienamente nell’eredità del Padre. Ma la grazia, attraverso la fede, la speranza e la carità, ce ne dà già il godimento imperfetto, e in questo godimento un pegno, un principio ed una caparra del godimento consumato. – Non c’è nessuno che non veda quale forza aggiunga questa nuova considerazione alle ragioni che abbiamo dato nel capitolo precedente circa l’operazione di Dio sulle anime dei suoi figli adottivi. Dio, senza dubbio, è presente nel minerale più umile, come lo è negli esseri intelligenti e ragionevoli. Tuttavia, non si pretenderà che la presenza su entrambi i versanti sia identica. Dio è presente nel minerale, ma non al minerale; Egli è l’uno e l’altro per lo spirito che, avendolo in se stesso, ha la conoscenza certa che Dio è lì, anche nelle profondità del suo essere. Certo, non è la stessa cosa avere la persona che ami vicino a te, ma non essere consapevole della sua presenza e non poterne godere o vederlo ed entrare in rapporti regolari con lei. Questa è una pallida immagine del complemento che l’idea che stiamo cercando di portare alla luce aggiunge alla nostra prima spiegazione.

2. Torniamo ai maestri della teologia scolastica, e vediamo con quale insistenza abbiano proposto la spiegazione di cui si è appena data un abbozzo. Questa sarà la migliore risposta a coloro che, non avendo meditato a sufficienza, ne riconoscono solo l’importanza secondaria. Prima di tutto, ecco il dottore Angelico. « Bisogna dire – egli scrive – che la nostra unione con Dio avviene per operazione nostra, cioè in quanto lo conosciamo e lo amiamo: ed è per questo che questa unione dipende dalla grazia abituale, poiché l’operazione perfetta presuppone Lui in noi come suo Principio » (S. Thom., 3 p., q. 6, ad 1). Altrove, parlando dell’unione finale che sarà la nostra eterna beatitudine, dice ancora: « L’unione fruitiva è un’unione per operazione e poiché l’anima umana è incapace di un’unione così perfetta senza un’abitudine infusa, da qui viene la necessità di una grazia abituale che sia il principio di questa beata unione » (III, D. 13, Q. 3 a. 1 ad 7). – E ancora: « Al di sopra del modo comune in cui Dio è in ogni creatura, c’è un modo speciale della presenza che è appropriato esclusivamente alla creatura ragionevole, in cui Egli è presente come il conosciuto nel conoscente, l’amato nell’amante; e poiché la creatura che ama e conosce raggiunge Dio stesso per mezzo della sua operazione, ne segue che Dio, secondo questo modo speciale di presenza, non solo è nella creatura ragionevole, ma vi abita come nel suo tempio » (S. Thom., 1 p., q. 43, a. 3). – Nella stessa parte della Summa Theologica egli aveva già scritto: « Dio è doppiamente in una cosa: è in essa come causa agente, e in questo modo è presente in tutto ciò che ha creato; Egli vi è come l’oggetto dell’operazione in colui che opera: questo si trova solo nelle operazioni dell’anima, dove il conosciuto è nel conoscente e il desiderato nel desiderante (« Per visionem fit quasi quidam contractus Dei ad intellectum, cum omne cognitum sit in cognoscente, secundum quod cognoscitur ». Id. IV. D. 49, q, l, a. 1, sol. 2). Ora, in quest’altro modo, Dio è soprattutto nella creatura ragionevole che lo conosce e lo ama attualmente, o almeno abitualmente. E poiché è la grazia che dà alla creatura ragionevole la facoltà di conoscerlo ed amarlo, si dice che Egli è in questo modo nei Santi in virtù della grazia (Id., 1 p. q. 8, a. 3, in corp. et ad 3). – Citiamo ancora un altro testo dove il Santo ci espone più ampiamente tutto il suo pensiero: « C’è come un cerchio dove si muovono le creature: infatti, uscite da Dio, loro primo Principio, esse vi ritornano come al loro termine finale. Ora a questo doppio movimento delle creature, corrispondono come le sue processioni da Dio fuori da Lui stesso. Secondo la prima, Egli fa uscire da sé le creature in qualità di Principio; e secondo l’altro, Egli le riconduce a sé in qualità di fine. Questo si riporta ai doni che costituiscono la nostra natura e le sue proprietà … questo si riferisce ai soli doni che ci uniscono in modo molto ravvicinato a Dio, nostro fine ultimo, cioè la grazia santificante e alla gloria. Infatti, tra le partecipazioni della bontà divina, non sono i primi effetti, intendo quelli con cui abbiamo l’essere creaturale, che ci uniscono immediatamente a Dio, ma gli ultimi, quegli stessi effetti, con cui raggiungiamo il Fine supremo: ed è per questo che lo Spirito Santo ci viene dato solo nei doni gratuiti. – Affinché possiamo veramente ricevere lo Spirito Santo, non è sufficiente una nuova relazione di qualsiasi tipo tra la creatura e Dio; ci deve essere una relazione tra il soggetto possidente e l’oggetto posseduto: perché ciò che è dato a qualcuno deve in qualche modo essere posseduto da lui. Ora, una Persona divina non può essere posseduta da noi che con un godimento perfetto: ed è il possesso della gloria; o da un godimento ancora imperfetto, e questo è il possesso che risulta dalla grazia santificante », e dalle virtù infuse (S. Thom., I D. 14, q. 2, a.2. Cfr. de Pot., q. 10, a. 1). Questo è ciò che pensa San Tommaso d’Aquino.  – S. Bonaventura, in un articolo del suo commento alle Sentenze, dove doveva dimostrare che lo Spirito Santo non sia inviato al giusto solo con i suoi effetti, ma nella sostanza, scriveva a sua volta: « Dare una cosa è consegnarla al donatario perché la possieda; e possederla, per colui che la riceve, è poterla usare o goderne in piena libertà. Quindi l’uomo è veramente un possessore quando ha ciò che possa usare o godere. Ma l’oggetto del vero godimento è Dio, e il principio dell’uso conveniente è la grazia. Quindi il possesso perfetto richiede che si abbia Dio e la sua grazia. Così anche, poiché il dono perfetto va di pari passo con il possesso perfetto, non c’è dono eccellente e perfetto se non il dono increato che è lo Spirito Santo e il dono creato che è la grazia. È dunque necessario che entrambi ci siano divinamente donati » (S. Bonaventura, I D 14, a. 2 q. 1; Col.; Brevil. p. V., c. 1. Cfr. L. IV, c. 3, p. 234). – In un’altra opera, egli ritorna sulla stessa idea, tanto è centrale nella sua dottrina. « Per godere di una cosa, sono necessarie due condizioni: da un lato, la presenza del bene che rende possibile il godimento, e dall’altro, la disposizione adeguata a goderne. Così il possesso dello Spirito Santo richiede sia la presenza sostanziale che il dono creato di questo Spirito divino, cioè l’amore con cui ci uniamo a Lui. Non pensiamo, però, che quando lo Spirito Santo ci venga dato, cominci ad essere dove non era ancora. No; ma è in noi in modo nuovo, per la produzione di un nuovo effetto, in virtù della nuova relazione in cui entriamo con Lui; ed è così che è nella sua creatura, come non lo era prima; perché ora è in essa come termine di conoscenza e d’amore. Ne consegue che, nella giustificazione, riceviamo una doppia carità: la carità che ci ama e la carità con cui amiamo… Perciò, sebbene Dio sia in tutte le cose per essenza, per presenza e per potenza, tra gli uomini lo possiedono solo coloro che portano in sé la grazia » (idem, Compendio di teologia, c. 9). – Ciò che il Dottore serafico insegna qui, in accordo con l’angelico San Tommaso, lo aveva sentito dal suo illustre maestro, Alessandro di Halés, il cui insegnamento ho già trascritto (Alex. Halens, 3 p. q. 61, m. 2, a. 3. Cfr. L. IV, c. 3, p. 233). San Tommaso avrebbe potuto apprenderlo anche dalle lezioni di Alberto Magno, se avesse dovuto imparare nelle scuole. È questa, infatti, la dottrina di questo illustre dottore che « la carità ci volge verso Dio e ci trasforma in Dio ». Per mezzo di essa aderiamo a Dio; per mezzo di essa siamo uniti a Lui, in modo da diventare un solo spirito con Lui. Per mezzo dell’amore di carità, Dio viene all’uomo e l’uomo va a Dio. Dio non abiterà mai in un cuore vuoto di carità. Se dunque abbiamo la carità, possediamo Dio, perché Dio è carità » (S. Alberto M., De adhærendo Dei, c. 12). Ora, entrambi avevano tratto questa dottrina comune dalla fonte delle Scritture, come può insegnarcelo un bel testo di San Francesco di Sales. « Quando lo Spirito Santo vuole esprimere l’amore perfetto, usa quasi sempre le parole di unione e congiunzione. Nella moltitudine dei credenti, dice S. Luca, c’era un solo cuore e una sola anima (Atti IV, 32). Nostro Signore ha pregato suo Padre per tutti i fedeli, perché siano tutti una cosa sola (Gv. XVIII, 2). San Paolo ci avverte di stare attenti a conservare l’unità dello spirito attraverso l’unione della pace. Questa unità di cuore, anima e mente, significa la perfezione dell’amore, che unisce diverse anime in una sola. Così si dice che l’anima di Gionata era unita all’anima di Davide, cioè, come aggiunge la Scrittura, egli amava Davide come la propria anima (1 Reg. XVIII, 1). – « Il grande apostolo di Francia, secondo il suo proprio sentire e quello del suo Ieroteo, scrive, credo, cento volte in un solo capitolo dei Nomi Divini, che è l’amore che unifica, riunisce, raccoglie, stringe, raccoglie e riporta le cose all’unità. Gregorio di Nazianzo e Sant’Agostino dicono che i loro amici con essi, non avevano che una sola anima, e Aristotele, approvando già ai suoi tempi questo modo di parlare: « Quando – dice – vogliamo esprimere quanto amiamo i nostri amici, diciamo: l’anima di costui e l’anima mia non è che una: l’odio ci separa e l’amore ci unisce. Il fine ultimo dell’amore non è altro che l’unione dell’amante con l’amato » (Trattato sull’amore di Dio, L, 1, c. 9.). Questo testo fa molta luce sui precedenti. Inoltre, si accorda mirabilmente con l’affermazione di San Paolo: « Chi aderisce al Signore è un solo spirito con lui » (I Cor. VI, 17). « Ogni amore, sia esso di Dio o degli Angeli, l’amore spirituale o l’amore sensibile, è una forza unitiva e concretiva, che muove gli esseri superiori a diffondersi su quelli inferiori, gli esseri uguali a fluire in comunicazioni reciproche, e gli esseri subordinati a gravitare verso quelli superiori come verso il loro centro. – S. Dionigi, de Div. Nomin,, c. IV, § 15). Perché cos’altro è aderire a Dio se non conoscerlo intimamente e amarlo con l’amore perfetto di carità? S. Giovanni, l’Apostolo e il discepolo dell’amore, non predica nulla più spesso di questo privilegio della carità divina. « Chi sta nella carità sta in Dio e Dio in lui, perché l’amore è il legame per eccellenza; poiché tende a chiudere insieme due cuori che si amano; perché li fonde in modo da disporli a questa  flusso reciproco (« L’amore divino è ancora estatico; perché dove domina, colui che ama non è più suo, ma di colui che ama… Così il grande Paolo, eletto dal divino Amore, la cui potenza lo rapiva nell’estasi, gridava con voce più che umana: Io vivo, ma non sono io, bensì Cristo che vive in me: come un vero amante, passato, come dice di sé, in Dio, vivendo non di una vita propria, ma della vita sovranamente cara dell’oggetto del suo amore. » S. Dionigi, ibid. §13). « Il mio cuore – esclama la sacra amante dei Cantici . il mio cuore si è sciolto quando il mio amato mi ha parlato » (Cant. V. 6, Col. s. Thom., 1, 2. Q. 28 tot.). Ora, la carità che opera un tale mirabile avvicinamento, ha la sua radice nella grazia, ed è alla grazia che dobbiamo riferire i suoi atti come alla loro causa primordiale.

3. – Il coronamento della nostra adozione, la completa espansione di questa sostanza iniziale, initium substantiæ (Hebr. III, 14), che noi siamo oggi per grazia, non avverrà che in cielo. (è là che, divenuti uomini perfetti in Cristo, la nostra unione che oggi è abbozzata, sarà perfetta; là saremo veramente con Gesù Cristo, e Gesù Cristo sarà Egli stesso in noi; là, entrando nella gioia del Signore, ci troveremo pienamente penetrati e investiti dall’essenza divina. Ora, in cosa consiste soprattutto l’unione di beatitudine, e come si opera? Per la visione intuitiva e l’amore beatifico. È attraverso questi due atti che noi saremo con il Cristo; attraverso di essi Egli diventerà il nostro cibo, la nostra gioia, il nostro tutto. Grazia consumata, luce di gloria, carità perfetta, con le loro operazioni più sublimi della conoscenza e dell’amore, questo, noi lo sappiamo e lo gusteremo un giorno, è ciò che ci riempirà di Dio, ciò che realizzerà pienamente le promesse del Salvatore: Dio in noi, e noi in Dio. Se l’unione eterna dell’anima con il suo Dio deve essere perfezionata dalla conoscenza e dall’amore, non deve l’unione del tempo essere dello stesso ordine? – Questo, dunque, è l’esemplare e il culmine della nostra attuale unione. Da entrambe le parti, è unione attraverso le operazioni più spirituali dell’anima, con Dio per oggetto; la differenza è solo nella perfezione dei principi e nella perfezione degli atti che emanano da questi principi. « La vita della grazia e la vita della gloria sono la stessa cosa, dice Bossuet, nella misura in cui non c’è differenza tra l’una e l’altra se non quella che si trovi tra l’adolescenza e il fiore degli anni. Là è consumata, qui è in via di perfezionamento; ma è la stessa vita (di conseguenza, la stessa unione)… La gloria non è altro che una certa scoperta che si fa della nostra vita nascosta in questo mondo… » (Bossuet, 2° ser. (Bossuet, 2° sermone per la festa di tutti i Santi).

4. – La teologia mistica ci parla anche dell’unione dell’anima con Dio; di questa unione che, nel suo più alto grado, tiene per così dire il mezzo tra l’unione comune dei giusti e l’unione consumata dei beati, tra l’oscurità della fede e la piena luce della gloria. Non è più la terra e non è ancora il cielo. Il Cantico, quel dolce poema dell’amore divino, come l’ha giustamente chiamato Dionigi l’Areapagita (Hecc. Hierarc., c. 5), ci racconta, in versi di incantevole bellezza, le gioie, le prove e gli effetti. Non mi impegnerò a ripercorrerne qui i caratteri e i gradi, poiché il nostro soggetto è ben diverso. Inoltre, coloro che la condiscendenza divina ha colmato più abbondantemente di questi favori straordinari, si dichiarano impotenti a descriverceli. Se ne parlano, come fanno San Bernardo, Santa Teresa e San Giovanni della Croce, è per loro stessa ammissione un balbettio, tanto è incapace la lingua umana di esprimere queste misteriose comunicazioni e l’orecchio umano di ascoltarle. Ma ciò che è importante notare è che questa unione, sotto qualsiasi forma, con qualsiasi nome la si chiami, unione semplice, estasi, rapimento, volo dello spirito, fidanzamento mistico o matrimonio, è iniziata, perfezionata e consumata dall’operazione di Dio nell’anima e dell’anima su Dio (È questo doppio nodo che uno studioso mistico ci ha indicato nelle righe seguenti: « Tertius modus unionis est animæ contemplativæ cum Deo per quemdam confactum substantialem Dei ad anima quo præsens et unitus sentitur; et perficitur hæc unio, quando etiam potentiæ spirituales animæ, quantum patitur vitæ præsentis Status, Deo adhærent, intellectus per cognitionem pene continuam ac veluti evidentem, voluntas vero per amorem, non tantum desiderii, sed quodammodo satietatis et fruitionis. Phil. de S. Trin. p. 3 Tr. 1, D 1, A. 5). I Santi, parlando delle nozze spirituali, cioè dell’unione più stretta dell’anima con il suo Dio durante i giorni di questa vita mortale, usano una doppia formula. Per alcuni, questa alleanza si consuma al centro o nella sostanza dell’anima (Santa Teresa, Castello interiore, 7a dimora, c. 1; 5. Giovanni della Croce, La vive flamme de l’amour, cant. 6° vers. – Tradotto da P. Maillard – Opere spirit. Lyon, 1894, p. 243), e gli altri, nel seno della Trinità (S. Angela di Foligno, Bolland. 4 gennaio, L. I, p. 197, 198). Fondamentalmente, è la stessa idea. In entrambi i casi, queste formule tendono allo stesso obiettivo: esprimere, per quanto lo permetta l’imperfezione del linguaggio umano, l’eccellenza suprema dei due elementi che costituiscono questo tipo di unione, cioè la manifestazione che Dio fa di se stesso alla sposa, e l’intensità dell’amore che quest’ultima concepisce per il suo Sposo divino. « È – dice San Giovanni della Croce – l’amore che la porta a questo alto grado di perfezione e la unisce infine strettissimamente a Dio. E siccome ci sono diversi gradi in questo amore, più l’anima ne ha percorsi, più profondamente è in Dio …. e poi l’ultimo grado è nella sua consumazione, l’anima è nel suo centro il più profondo di tutto, cioè è tutta penetrata dalle luci di Dio, tutta ardente delle fiamme del suo amore »  (S, Giov. della Croce, ibid.). – Ho detto dell’unione mistica che si realizza per operazione di Dio sull’anima. Egli vi entra e la tocca nella parte più intima di essa: là Egli gli scopre le sue infinite bontà, le parla, la illumina, la infiamma. Senza dubbio ci sono delle tenebre in questa manifestazione di Dio alla sua creatura; ma la coscienza di Dio presente è così forte e così intima la luce, che nulla, durante la durata di questa grazia, può distrarla. Voci divine e soprannaturali di cui parla S. Ignazio, quando scrive nel libro degli Esercizi: « Appartiene solo a Dio dare consolazione all’anima, senza alcuna causa precedente, perché appartiene solo al Creatore entrare nell’anima, uscirne, ed eccitare in essa i movimenti interiori che la attirano interamente all’amore della sua Maestà divina » (S. lgnat. Exerc. spir. Reg. pro plen. discret. spirit. Reg. 2). – Ho detto che la stessa unione si ottiene con l’operazione dell’anima su Dio. Come, in effetti, potrebbe Dio dare all’anima un’esperienza così profonda della sua presenza in essa, come potrebbe afferrarla, parlarle e accenderla con il fuoco del santo amore, se l’anima rimanesse inattiva e non rispondesse alle operazioni di Dio con le proprie operazioni? – Non ignoro che alcuni falsi dottori abbiano insegnato un’unione in cui l’anima rimarrebbe assolutamente passiva; ma così facendo hanno distorto in modo strano la passività di cui parlano i veri mistici. Per loro, la passività significa l’assenza di qualsiasi operazione sia nella mente che nella volontà; per loro, essere passivi è ricevere questa felice unione “senza causa”, cioè senza che nessuno degli atti ordinari dell’intelletto e della volontà possa farla nascere in chi la riceve (S, Ignat., l. c.). Se non si chiama Dio, invano si cercherebbe di attirarlo con suppliche, sospiri e lacrime; invano si cercherebbe di trattenerlo quando gli piacesse andare via o nascondersi. Anche la santità più consumata non ha un tale potere, ed è perciò che questi singolari favori della bontà divina portano il nome speciale di favori e grazie soprannaturali: soprannaturali, dico, non solo perché la natura in virtù delle proprie forze non possa raggiungerli, ma anche e soprattutto perché non sono compresi nella provvidenza ordinaria di Dio sui suoi eletti. Ci sono modi e metodi per arrivare con la grazia al perfetto spogliamento di sé; sarebbe un’illusione cercarne o proporne uno che porti all’unione mistica dei contemplativi. Qui, soprattutto, si adempiono le parole del Maestro: « Lo Spirito soffia dove vuole » (Giovanni III, 8). – Ma se il flusso di Dio nell’anima e dell’anima in Dio, che avviene in questa misteriosa unione, dipenda solo da Dio, non è meno certo che esso supponga la partecipazione dell’anima. « È una verità indubbia – scrive San Francesco di Sales – che l’amore divino, mentre siamo in questo mondo, sia un movimento, o almeno un’abitudine attiva che tende al movimento, e anche quando raggiungesse la semplice unione, non cessa di agire, anche se impercettibilmente, per aumentarla e perfezionarla sempre di più » (San Francesco di Sales, Trattato sull’Amore di Dio, L. VII, c. 1). Ed è per questo che la santa amante del Cantico, dopo aver detto che dorme appoggiata al seno dello Sposo, aggiunge che il suo cuore veglia (Cant., V, 2). E S. Paolo: « Io vivo; no, non sono io che vivo, ma Cristo in me ». – Non diciamo forse, parlando dell’unione consumata, che essa è per eccellenza una vita, la vita eterna? Non è quindi né pura passività né inerzia, anche quando è immutabile ed eterno riposo nella verità e nella bontà. Un uomo è in contemplazione davanti a un capolavoro; non si muove e non si agita. Pretendete che sia solo passivo, quando tutta la sua anima è persa nell’ammirazione davanti al quadro o alla statua che lo incanta? Ora, se agli atti di contemplazione si deve attribuire la virtù di unire l’anima a Dio a tal punto che « l’anima è in Dio e Dio in essa » (S. Teresa, Autobiografia, c. 18), non è ovvio che gli stessi atti, anche se di minor grado di elevazione, spieghino come ogni anima giusta sia il tempio di Dio, e Dio il luogo dell’anima?

5. – Ma una grave difficoltà sorge contro queste spiegazioni. Se sono la conoscenza e l’amore che ci mettono in possesso di Dio, allora non abbiamo più quella presenza intima, quando non siamo nell’atto di conoscere e di amare. Per quanto plausibile sia la conclusione, nulla obbliga ad ammetterla. Infatti, anche se non ho le operazioni, conservo i principi da cui emanano; il torrente non scorre ancora, trattenuto com’è da ostacoli esterni, ma la sorgente è piena; la mia mente e il mio Cuore non sono attualmente diretti verso Dio, ma rimane il peso che tende a spingerli in Lui; non agisco come proprietario, ma ho i miei titoli e baderò ai miei frutti, quando mi piace. – Ascoltate di nuovo S. Francesco di Sales nel suo ingegnoso e grazioso linguaggio: « Immaginate dunque che San Paolo, San Dionigi, Sant’Agostino, San Bernardo, San Francesco, Santa Caterina di Genova o di Siena, siano ancora in questo mondo, e che siano addormentati per la stanchezza dopo molte fatiche intraprese per amore di Dio; immaginate, d’altra parte, qualche anima buona, ma non così santa come loro, che si trovi nello stesso momento in preghiera di unione. Ti chiedo, mio caro Teotimo, chi sia più unito, più vicino, più attaccato a Dio: o questi grandi Santi che dormono, o quest’anima che prega? Certamente sono questi amanti amorosi: perché hanno più carità e i loro affetti, anche se in qualche modo sopiti, sono così impegnati e presi dai loro padroni che sono inseparabili da loro. Ma – vi chiederete – come può essere che un’anima che è in preghiera di unione, e mossa all’estasi, sia meno unita a Dio di quelle che dormono, per quanto siano sante? Ti dico, Teotimo, questo è più avanzato nell’esercizio dell’unione e quelli sono più avanzati nell’unione; quelli che sono uniti, non si uniscono, poiché dormono, e quello si unisce, essendo nell’esercizio e pratica attuale dell’unione » (Id. L. VIII, c. 3). – Possedere in sé tutti i principi della conoscenza e dell’amore, cioè dell’unione, non è possedere l’unione, tanto più perfetta perché questi principii stessi sono più intensi e più perfetti? Si potrebbe dire ancora: poter conoscere Dio e amarlo, conoscerlo anche e amarlo attualmente con l’amore perfetto di carità, non è l’unione che fa dell’anima del giusto un tempio di Dio: perché né la conoscenza né l’amore presuppongono la presenza reale del loro oggetto, anche se lo attirano all’anima, o spingono l’anima verso di esso. D’accordo, ci sono conoscenze ed amore compatibili con l’assenza; e questo è troppo ovvio per essere dimostrato. Ma chi non vede che questo non sia il caso della conoscenza e dell’amore di cui stiamo parlando? Ecco due amici separati da una grande distanza: pensano l’uno all’altro, si amano. Non direi, naturalmente, che siano veramente presenti l’uno all’altro; tuttavia, questa distanza reciproca tende a diminuire in proporzione alla conoscenza e all’affetto che hanno l’uno per l’altro. Cosa c’è di più comune di queste e simili espressioni: … tu sei sempre presente per me nei miei pensieri; … ti porto nel mio cuore? – Supponiamo che, per un incredibile prodigio, la distanza che separa questi amici non impedisca loro di conversare familiarmente l’uno con l’altro, né di vedersi a tutte le ore, né di darsi i segni di amicizia che sarebbero possibili se vivessero fianco a fianco, nella stessa città, sotto lo stesso tetto; direte voi che, per quanto lontani possano essere nel corpo, non hanno cessato di essere nello spirito? Lo direste, soprattutto, se uno di loro potesse, a volontà, penetrare davvero, per un’azione misteriosa, nell’anima del suo amico, per parlargli cuore a cuore, per fornire continuamente l’orecchio alle sue parole, per accertare i suoi domini e i ricordi della sua amicizia? Ora, ecco cosa avviene tra l’anima del giusto e Dio, in virtù dei doni soprannaturali della grazia,…  cosa dico? Ciò che suppone per i due amici non è solo che un’ombra dell’ineffabile scambio del figlio adottivo con suo Padre: perché è la sostanza di Dio che è lì, che dà, conserva e attiva il potere di conoscerlo e amarlo. – Vorrei che coloro ai quali questa obiezione sembra così grave, facessero una semplice riflessione su queste parole dell’Apostolo: « Finché siamo in questo corpo mortale, siamo ancora lontani dal Signore. » E perché dunque lontani se Egli è dappertutto, anche nelle profondità di noi stessi? « Perché noi camminiamo con la fede, non nella pienezza del chiarore della vista » (II. Cor., V, 6-7). Così Paolo ha un immenso desiderio di vedere il proprio corpo dissolversi per essere se stesso con Cristo (Fil. I, 23) e perdersi in Lui. – Soppesiamo attentamente queste parole, perché forniscono la soluzione necessaria. Essere lontani da Gesù Cristo per i giusti di questa terra è conoscerlo e amarlo in modo imperfetto. Vederlo faccia a faccia, amarlo di un amore che nulla turba, nulla distrae, nulla arresta è essere con Lui, inabissarsi in Lui. Tuttavia, l’unione che abbiamo con Dio con la conoscenza di Dio e l’amore di amicizia è una presenza intima, un possesso, quando si compara lo stato del giusto e l’allontanamento della natura e del peccato. E Dio è veramente in questa anima di giustificato, come nel suo tempio. Se il tempio di Dio è, per eccellenza, la dimora in cui Dio è manifesto, conosciuto, amato, lodato, adorato, come rifiuteremmo noi questo titolo all’anima in cui la grazia, la fede, la speranza, la carità, tutte le virtù si incontrano e si uniscono per dargli il potere di glorificare interiormente il suo Dio? – Concludiamo questo capitolo con un testo di San Paolo: esso riassume, in poche parole, le nostre precedenti spiegazioni sull’unione soprannaturale dei figli adottivi con Dio. « Io inchino le mie ginocchia al Padre di Gesù Cristo, nostro Signore …., affinché, secondo le ricchezze della sua gloria, vi rafforzi nell’uomo interiore per mezzo del suo Spirito; affinché Gesù Cristo abiti nei vostri cuori per mezzo dello Spirito e voi siate radicati e fondati nell’amore » (Efes. III, 13-17). – Entriamo nel pensiero dell’Apostolo. La fede fa abitare Cristo nei nostri cuori: non la fede morta che si può trovare in un peccatore, sebbene egli non sia né il tempio né la dimora privilegiata di Dio, ma la fede nobilitata dalla grazia santificante, poiché essa presuppone la formazione dell’uomo interiore; la fede che, mescolando le sue radici con quelle della carità, opera con essa e attraverso di essa, « fides quæ per charitatem operatur » (Gal. V, 6). E poiché questa fede si trova nei figli di adozione, in virtù del loro Battesimo, con la grazia e la carità che la vivificano, le loro anime sono un tabernacolo dove Dio fa la sua dimora; e ogni madre cristiana può, seguendo l’esempio del padre di Origene, il martire Leonida, baciare con amore e rispetto il petto del proprio figlio battezzato: perché questo petto è in tutta verità il santuario dello Spirito Santo.

LA GRAZIA E LA GLORIA (22)

LA GRAZIA E LA GLORIA (20)

Del R. P. J-B TERRIEN S.J.

I.

Nihil obstat, M-G. LABROSSE, S. J. Biturici, 17 feb. 1901

Imprimatur: Parisiis, die 20 feb. 1901 Ed. Thomas, v. g.

TOMO PRIMO

LIBRO IV.

L’ABITAZIONE SINGOLARE DI DIO NELL’ANIMA DEI SUOI FIGLI ADOTTIVI. IL FATTO E LA NATURA DI QUESTA ABITAZIONE.

CAPITOLO IV.

Del modo in cui Dio con la sua grazia abiti nelle anime e sia ad esse unito. Come sia in esse principio efficiente e causa esemplare di tutto il loro divino. Contrasto tra l’unione divina e la possessione diabolica.

1. – Le spiegazioni date dai maestri della scienza sacra sono unanimi nell’affermare il fatto, ma sembrano divergenti in alcuni aspetti. Daremo prima le spiegazioni incontestabili; per le altre, sulle quali c’è qualche disaccordo, indagheremo in seguito, alla luce dei principii, di cosa dobbiamo pensare di esse. Inoltre, non c’è una grande ragione per essere sorpresi che manchino parzialmente le prove e la certezza assoluta. Dio, dandosi a noi come un padre ai suoi figli prediletti, ci ha rivelato sotto le ombre della fede i misteri della sua natura e dei suoi benefici; ma per quanto riguarda la piena comprensione che non è necessaria per illuminare il nostro progresso quaggiù, Egli ha voluto riservarla per la beatitudine finale, quando, sollevando tutti i veli, si degnerà di mostrare il suo volto paterno ai figli della sua adozione. Inoltre, non crediamo che dando una spiegazione si escludano allo stesso tempo tutte le altre; ce ne sono alcune che si suppongono, si collegano e si completano, come mostreremo in seguito. Un autore di grande autorità tra i mistici le riduce a due capi: « Dio – egli dice – è unito a noi in questo modo molto speciale, sia come principio che come termine; come principio che produce in noi la grazia, una partecipazione della sua propria natura e vita; come termine, raggiunto dall’anima per mezzo di questa partecipazione » (Philip. de SS. Trinit. Summa Theol. Mysticæ. P. III, D. 1. t. 1). È Dio che, con la sua operazione, si fa strada nelle più intime profondità dell’anima; ed è l’anima, a sua volta, che, con le operazioni che le derivano dalla grazia, entra in possesso di Dio. Due idee che faranno l’oggetto delle nostre meditazioni e ci spiegheranno come sia veramente la grazia, sotto ogni aspetto, il legame tra l’anima del figlio adottivo e Dio suo Padre. – San Giovanni Damasceno, il grande teologo e filosofo dell’Oriente, ha scritto nella sua magnifica opera sulla fede ortodossa (S. Joan. Dam, de F. Orth, L. I, c. 13, P. Gr. 94, p. 852. – Nemesius insegna a sua volta che nessun essere spirituale può essere direttamente presente in un luogo se non attraverso la sua operazione. De natura hom. c. 3 – “Etsi vero Deus universorum sit locus, non tamen corporaliter – [σωματικῶς = somatikos]- sed effective  – [δημιουργικῶς = demiourghikos]- :…. patet (eum) immensitatem esse i. e. virtutem quæ nullum finem habeat“, S. Maxim. Nel c. 1 de Nomin, div, P. Gr., t. 4, p. 189 in ſine.) un capitolo speciale al quale diede il titolo: « Del luogo di Dio, e come Dio solo è immenso ». Dopo aver ricordato la definizione aristotelica di luogo, il Santo chiede se esista un luogo spirituale, e in che senso potrebbe essere attribuito a Dio. « Sì – egli dice – c’è un luogo spirituale, ed è quello in cui c’è una natura incorporea dove questa natura è presente con la sua azione… Dio, sovranamente libero da ogni materia, Dio senza limiti, non può essere circoscritto da nessun luogo. Egli è il suo proprio luogo, riempie tutte le cose, è elevato su tutte le cose… Eppure, si dice che si trovi in questo o in quel luogo; e quello che si chiama il suo legame, è colà in cui si manifesta la sua potenza e la sua operazione… Ne consegue che quanto più una creatura partecipa alla sua operazione e alla sua grazia, tanto più stretto sia il legame con Dio. Ecco perché il cielo è la sua dimora, perché lì ci sono gli Angeli che fanno la sua volontà. – Così parla questo illustre Padre, che fu, come è noto, l’eco fedele dei più rinomati dottori dell’Oriente, come San Gregorio di Nazianzo, San Basilio, San Cirillo di Alessandria, San Gregorio di Nissa, dai quali prende in prestito in ogni momento la dottrina e persino le parole. Chi non riconoscerebbe nel suo linguaggio ciò che Alberto Magno, l’Angelo della Scuola e altri dopo di loro avrebbero sancito più tardi (Sup. T. III, c. 1, p. 213 e seguenti)? Perché è nello stesso modo, e quasi negli stessi termini, che essi spiegano la presenza degli spiriti in generale e soprattutto l’inabitazione di Dio nei giusti, suoi figli.  Egli è in essi come principio efficiente ed esemplare del loro soprannaturale; vi dimora perché il suo effetto è permanente, perché si compiace in essi, e perché, trattandosi degli effetti di Dio, l’operazione divina è tanto necessaria per conservare il loro essere quanto per darglielo (S. Thom, c. Gent, L IV, c. 21). – Io prevedo che questa spiegazione solleverà più di una difficoltà nella mente di molti lettori. Mi si dirà forse che non è la stessa cosa operare su un essere ed essere presente in esso. Ho già, se non mi sbaglio, risolto questa obiezione. Senza dubbio, ci sono cause che agiscono a distanza e lo possiamo vedere con i nostri occhi. È vero che il sole, fonte di calore e di luce, non è in contatto con tutti i corpi che illumina e riscalda con i suoi raggi. Ma se il sole estende la sua attività benefica alle regioni più remote della sua stessa sostanza, è perché non è la causa immediata e prossima degli effetti che vi produce. Se rimuovete questa materia impalpabile, le cui ondulazioni porteranno la sua influenza fino ai limiti estremi del suo impero, allora non c’è nessuna azione, nessun effetto. – L’operazione divina è molto diversa nell’ordine della natura, e molto di più in quello della grazia. Qui non c’è nessun intermediario. Se Dio non arriva direttamente all’anima, è il nulla della grazia e il nulla dell’esistenza stessa. Dio mi appare presente e vivo nei doni che mi porta. La grazia è un raggio in cui il focolaio che lo emette passerebbe tutto intero; essa è anche un’acqua zampillante che, venendo a bagnare l’anima, le porta la fonte stessa da cui proviene. Mi si perdoni se ritorno su nozioni che avevo già toccato; perché parte dell’oscurità di cui ci lamentiamo in questa materia deriva dal poco uso che facciamo di questi principi e dalla dimenticanza in cui sono tenuti. Dio è presente in sostanza nelle anime dei giusti come principio efficiente del loro essere soprannaturale e anche come causa esemplare. Se Egli è in loro in modo speciale, è per incidere la Sua immagine su di loro e renderli a sua somiglianza divina. Un timbro sempre applicato su una cera morbida, un pittore che si riproduce incessantemente sulla tela, tali erano, se ben ricordiamo, gli emblemi sotto i quali i Padri greci descrivevano spesso l’azione santificatrice nel profondo delle anime. Ed è questo che rende la dimora di Dio, che è la loro, ancora più intima. « È per somiglianza che ci si avvicina a Dio, e per dissomiglianza ci si allontana da Lui », diceva Sant’Agostino (“Non enim 1ocorum intervallis sed similitudine acceditur ad Deum, et dissimilitudine receditur ab eo“. S. Agostino, De Trinit., L. VII, c. 6, n. 12). « Sono lontani da Lui coloro che, con i peccati, si sono spogliati della sua immagine; gli si avvicinano quelli che con una vita pia ne sono rivestiti » (“Hique ab eo longe esse dicentur qui peccando dissimillimi facti sunt; et hi ei propinquare qui ejus similitudinem pie vivendo recipiunt“. Id, ep. 187 ad Dardan, n. 17). – Sembrerebbe potersi obiettare con più ragione che questo modo di presenza sia quello che si applica ad ogni creatura, e, di conseguenza, che non sia la singolarità dell’evento di cui dobbiamo dare conto. Sì, senza dubbio, c’è un’analogia tra questi due modi di presenza, poiché entrambi hanno come base l’influenza immediata di Dio sulla creatura. Ma, a parte questa somiglianza generale, quale sorprendente diversità si rivela, quando non ci si accontenti di guardare che in superficie. Ricordiamo il grande e luminoso principio enunciato prima da San Giovanni Damasceno, e concludiamo che dove ci sono più mirabili effetti della munificenza divina, lì Dio sarà più presente. E se questi effetti, come quelli della grazia e della gloria, sono di un ordine eccellentemente superiore, e superano infinitamente le altre opere della mano divina, Dio sarà nella creatura che li riceve, in modo infinitamente più intimo e più elevato che nel resto della creazione. Sarà in modo tale che possiamo veramente dire che Egli viene quando produce questi effetti; che rimane, finché li conserva; che se ne va, quando i nostri peccati distruggono l’opera della sua grazia in noi; (È una questione tra i teologi se si debba dire che c’è una missione invisibile dello Spirito Santo, in altre parole, se le Persone divine entrano nell’anima, ogni volta che c’è un aumento della grazia santificante, La controversia è più sulle parole che sulle cose stesse. Si può ammettere, senza timore di sbagliare, che ad ogni produzione di grazia sia legata una nuova entrata di Dio. Queste espressioni, tuttavia, non si conciliano bene con un semplice aumento della grazia, quanto con un nuovo stato, un grado non solo distinto, ma diverso nell’ordine della grazia. San Tommaso, il cui pensiero espongo qui, cita come esempio la professione religiosa. Potremmo aggiungere la ricezione dei Sacramenti, che consacrano l’uomo a Cristo come una delle sue membra, dei suoi soldati e suoi ministri, e così imprimono un carattere indelebile. Perché Dio entra nell’anima solo a condizione che si renda presente in modo nuovo.  Ma questo non accade quando c’è solo un aumento della grazia. Quello che si può dire è che allora si unisce più fortemente all’anima, che la penetra più intimamente. Supponiamo, al contrario, il secondo caso: c’è un effetto del tutto diverso, e di conseguenza Dio, che è presente nei suoi effetti di grazia, comincia realmente ad essere nell’anima in altri modi; non si limita, quindi, ad entrare più profondamente in essa; vi entra di nuovo. Cfr. S. Tom., 1 p., q. a. 6, ad 2). – Dunque, la grazia prodotta, la grazia conservata, la grazia aumentata dall’operazione divina, sono tutti mezzi con cui Dio lega e stringe l’unione permanente che si degna di avere con il giusto. Se togliamo questa grazia o, ciò che equivale alla stessa cosa, se togliamo l’azione stessa presente che ce la dà, non c’è più unione in questo ordine superiore e divino. È vero che Dio passerà di tanto in tanto molto vicino all’anima, e non la priverà delle sue operazioni soprannaturali; ma saranno visite transitorie, tocchi di un istante, lampi fugaci. Egli non dimorerà in quell’anima; che devo dire, non vi entrerà nemmeno. Perché no? Perché l’unica grazia santificante è nella sostanza dell’anima. Ogni altra grazia, luce, eccitazione, movimento soprannaturale, è rivolta direttamente alle sole potenze. Nel produrla, Dio rimane, per così dire, alle porte dell’anima; si avvicina, bussa, invita, chiama; ma è la grazia santificante che, facendo dell’anima un santuario, introduce l’Ospite divino e lo fissa a dimora.

2. – Questi argomenti appariranno ancora più solidi se meditiamo su come Dio, presente nell’anima come Autore, conservatore e supremo esemplare della grazia, non si attenga a questo effetto principale. L’anima ragionevole è sostanzialmente presente in tutto il corpo che anima; ma, sebbene sia presente in tutte le membra e in tutti gli organi, ce ne sono alcuni ai quali è più intimamente unita, perché la sua attività vi è più ampiamente sentita. Questa è una verità così palpabile che i filosofi hanno ritenuto necessario limitare la sede immediata dell’anima a certe parti maestre, il cuore o il cervello per esempio, ad esclusione delle altre. Certo, queste sono deviazioni dottrinali, ma ci aiutano a capire meglio la verità sull’unione soprannaturale tra l’anima del giusto e la Trinità divina. – È così che Dio, entrando con la grazia nelle profondità dei cuori, non si ferma nella sua marcia verso l’unione. Dal centro dell’anima dove ha fissato la sua dimora, si muove, per così dire, verso tutte le potenze dell’anima per avvolgerle nel suo abbraccio e per penetrare in esse e nelle loro operazioni con la sua vita divina. È, dicono i Padri, l’artista sublime che si nasconde in uno strumento diventato suo, e da cui trae un’armonia divina; è il motore principale che dall’interno ci spinge verso le cose celesti, che ci fa amare, pregare, agire da figli di Dio; è un sole interiore che ci inonda della sua luce e del suo fuoco; è un re sul suo trono « con il corteggio  delle virtù per esercito », secondo la bella espressione di Sant’Agostino; l’anima della nostra anima e la vita della nostra vita. – Così, quando diciamo che Dio abiti nelle anime come nel suo tempio, non immaginiamo una presenza oziosa, quella di un re seduto tranquillamente nel suo palazzo. No, non è questo che intendono la Sacra Scrittura e i Padri quando usano questa immagine. Il tempio in cui Dio abita è un santuario vivente, e ogni parte di esso, dalle fondamenta più basse a quelle più alte, è pieno della sostanza e dell’azione del Dio che lo abita.

3. – I mistici, per far risaltare l’intimità di questa unione, l’hanno talvolta contrapposta alla possessione diabolica. Il Vangelo, la storia della Chiesa e le vite dei Santi ci mostrano con quale potenza lo spirito maligno, quando piace a Dio lasciarlo libero, si impossessa delle sue vittime. Sembra come se fosse incarnato in loro, tanto li domina, li tiranneggia, e fa di tutti i loro atti esterni le proprie operazioni. Dio non voglia che il Signore e Padre tratti i suoi figli con tanta irriverenza (Sap. XII, 18), che li strappi dalle mani del loro consiglio e li spinga a movimenti così disordinati. Ma ciò che è importante sottolineare qui è la differenza tra l’occupazione dell’uomo da parte dello spirito del male, e la presa di possesso delle anime da parte dello Spirito di Dio. Il nemico colpisce direttamente solo gli organi, o, come diciamo noi, l’uomo esterno: è lì che è intronizzato, è lì che opera e risiede con la sua operazione. Se disturba la ragione, se ostacola il suo libero esercizio, è come da lontano, per gli ostacoli che porta al gioco regolare delle facoltà sensibili. L’intelletto e la volontà cadono sotto la sua influenza solo come conseguenza del suo attacco. – Ben diverso è il possesso divino che si fa per mezzo della grazia e nella grazia. Dio entra di diritto nel dominio più interno e segreto dell’anima, poiché è lì che la rinnova e la trasforma a sua immagine con un’operazione che è allo stesso tempo la sua potenza e la sua essenza. Da questo santuario, che è impenetrabile per chiunque tranne che per Lui, Egli passa, per così dire, alle facoltà spirituali, e si stabilisce in tutto il corpo, in modo da rendere tutto l’uomo come un unico e medesimo tempio, un tempio le cui parti sono tanto più sante in quanto sono più pienamente l’inabitazione di Dio. « Non sapete che le vostre membra sono il tempio dello Spirito Santo? » (1 Cor. VI, 19). La bestia, voglio dire il diavolo, può farsi adorare in questo tempio di Dio, tanto è grande la cecità degli uomini e la loro perversità deplorevole; ma penetrare nel Santuario, e sedersi lì per gustare i tributi sacrileghi cui aspira, è ciò che non è mai né sarà mai in suo potere. Volente o nolente, deve rimanere nelle parti esterne del tempio. E da ciò deriva questa meraviglia più volte osservata nella storia: un corpo di uomo energumeno con l’anima di un santo; Dio contemplato, adorato, amato nell’intimo Santuario, e il circostante occupato e regolato da satana (Vedi in particolare la vita di P. Surin). – Ascoltiamo di nuovo i seri pensieri del Dottore Angelico su questo argomento: « Poiché lo Spirito Santo non è una creatura ma il vero Dio, non possiamo dire che Egli riempie le anime dei Santi e le abita, nel modo in cui talvolta si dice che esse siano abitate e riempite dal diavolo. Leggiamo, è vero, di Giuda che, dopo il boccone di pane inzuppato che Gesù gli diede, satana entrò in lui (Joan, XIII, 27); o leggiamo, secondo una lezione del libro degli Atti, che Pietro disse ad Anania: Perché satana ha riempito il tuo cuore … (Act. V, 3). Il diavolo è una pura creatura; quindi, non può riempire le anime con la partecipazione della sua natura e abitare in esse con la sua sostanza. Se le riempie, è per effetto della sua malizia, secondo le parole dell’apostolo S. Paolo a Elymas: o uomo pieno di astuzia e furberia, figlio del diavolo (Act. XIII, 10)! Ma lo Spirito Santo, poiché è Dio, abita nelle anime con la sua sostanza, e le rende buone rendendole partecipi di se stesso; poiché Egli è la sua stessa bontà, in quanto è Dio. Inoltre, donandosi alle anime, le riempie anche degli effetti della sua virtù onnipotente. (S. Thom., c. Gent., L. IV, c. 18). – Un autore antico, Didimo Alessandrino, questo cieco meravigliosamente versato nella conoscenza delle Sacre Lettere, aveva espresso gli stessi pensieri nel suo commento al testo degli Atti: « Perché satana ha riempito il tuo cuore? », « satana – egli dice – è entrato, non secondo la sua sostanza, ma secondo la sua operazione; perché entrare in qualcuno appartiene solo alla Natura increata, a quella Natura che sola può comunicarsi, perché è il Creatore » (Didimo. Al, de Spirit. S., n. 64, P. Gr. t. 39, p. 1083; col. de Trinit, L I, t. cit. p. 369, sqq. – In un’altra opera, San Tommaso riproduce la stessa dottrina: « Quando si dice che il diavolo abiti nell’uomo, ciò può significare sia una dimora di cui l’anima sarebbe la sede, sia una dimora che si fermerebbe al corpo. Per quanto riguarda l’anima, il diavolo non può dimorare sostanzialmente in essa, perché è privilegio esclusivo di Dio penetrare uno spirito (solus Deus illabitur menti). Infatti, il diavolo non produce il peccato in noi, come lo Spirito Santo produce la grazia. Lo Spirito di Dio lavora dentro: il diavolo agisce con suggestioni esterne o sui sensi o sull’immaginazione… Si dice, tuttavia, che abiti nella facoltà affettiva dell’uomo: ma questo è per gli effetti della sua malizia, e non per se stesso… Per quanto riguarda il corpo, può abitarlo sostanzialmente, come vediamo negli energumeni. » Quodl. III, at. 8, Cf, S. Bern. Serm. 5 in Cant, n. 8; de Consider, L 5, n. 12). – È così che la sostanza di Dio si unisce alla nostra sostanza per mezzo della sua operazione, cioè come principio del nostro essere e attività soprannaturale. Non avevamo forse ragione di dire che la grazia è il legame tra Lui e i suoi figli adottivi, poiché è producendola in loro che Egli entra così profondamente e rimane così costantemente nei loro cuori?

LA GRAZIE E LA GLORIA (21)