Mese: Luglio 2022

M. M. PHILIPPON

LA DOTTRINA SPIRITUALE DI SUOR ELISABETTA DELLA TRINITÀ (2)

Prefazione del P. Garrigou-Lagrange

SESTA RISTAMPA

Morcelliana ed. Brescia, 1957.

INTRODUZIONE

«Uno sguardo di teologo sopra una anima e una dottrina ».

I Ricordi che contengono la narrazione della vita e numerosi scritti di suor Elisabetta della Trinità, appena pubblicati, si sono diffusi in Francia, pur senza chiassosa propaganda, con una rapidità straordinaria: più di novantamila copie in meno di trent’anni; senza contare una dozzina di traduzioni in lingue straniere. Se ne sta compiendo, ora, anche la versione in cinese. Inoltre, innumerevoli testimonianze di riconoscenza sono giunte al Carmelo di Digione, dopo la lettura dei Ricordi, da tutte le parti del mondo e dagli ambienti più diversi: da semplici Cristiani, da anime religiose e contemplative, soprattutto, da numerosi sacerdoti e seminaristi, da eminenti teologi, da membri notevoli dell’Episcopato.

Nota – Ecco la date più importanti della sua vita:

Nata a Bourges il 18 luglio 1880

Battezzata il 22 luglio 1880. 1903.

Prima Comunione: 19 aprile 1891.

Prime grazie mistiche: ritiro del  gennaio 1899,

Entrata al Carmelo: 2 agosto 1901.

Vestizione: 8 dicembre 1901.

Professione perpetua: Epifania 1903

Entrata nella infermeria: marzo 1906

Sua Eminenza il Cardinale Mercier, nel suo viaggio di ritorno da Roma dopo la canonizzazione di santa Giovanna d’Arco, volle fermarsi in pellegrinaggio al Carmelo di Digione. Quando gli fu mostrato, al capitolo, un ritratto di suor Elisabetta della Trinità, chiese:

— Quanto tempo trascorse al Carmelo?

— Cinque anni, Eminenza — rispose la Madre Priora. E il Cardinale, abbozzando un sorriso: — Si diventa sante in fretta, qui. Entrando poi nella celletta della giovane carmelitana, trasformata in oratorio, lo stesso pensiero tornò sulle sue labbra: — Ha fatto presto, lei, a diventar santa; mentre noi ci trasciniamo. E i Ricordi furono, a più riprese, per l’illustre e santo Prelato, il suo libro preferito. In una riunione sacerdotale, raccomandandolo vivamente, espresse il desiderio che esso si trovasse nella biblioteca di tutti i suoi sacerdoti. A quali cause va attribuita una tale irradiazione? Appartiene alla Chiesa — e ad essa sola — pronunciarsi intorno alla santità dei servi di Dio; e fin d’ora ci inchiniamo filialmente e senza riserva al suo giudizio. Quanto a noi, ci siamo posti in altro punto di vista. Esaminando, nel Carmelo di Digione, la corrispondenza ivi ricevuta dopo la pubblicazione dei Ricordi, e moltiplicando nelle comunità religiose le indagini sulla natura dell’influenza esercitata da suor Elisabetta della Trinità,  si è venuta delineando una conclusione che ci si impone come un’evidenza di fatto: ciò che maggiormente ha colpito negli scritti della santa carmelitana, è il loro carattere dottrinale. Il P. Sauvé aveva ragione e non faceva che esprimere un’impressione generale quando scriveva: « Forse proprio per questo i Ricordi faranno il più gran bene ». E si potrebbero moltiplicare le testimonianze analoghe che confluiscono da scuole delle più diverse spiritualità (I « Ricordi » citano: il R. P. Foch, S. J. — Dom Vandeur, O. S. B. — il Ch. Sauvé, S. S. — il R. P. Luigi della Trinità, C. D. — Il R. P. Vallée, O. P. — alcuni Certosini, ecc.); ma due, fra tante, ci sembrano specialmente rivelatrici. Il R. P. Arintero O. P. scriveva al Carmelo di Digione, il 16 giugno 1927: «  Questo libro (i Ricordi) mi incanta per la sua bella dottrina che è destinata a fare un bene immenso alle anime… Ciò che ammiro soprattutto in questa Serva di Dio è il suo senso profondo dei grandi misteri della vita cristiana: della nostra incorporazione al Cristo del quale dobbiamo continuare la missione, dell’abitazione della Trinità nei nostri cuori… Questo senso dei grandi misteri, identico a quello dell’Apostolo, le ha dato di poter interpretare fedelmente i punti più belli delle grandi epistole di san Paolo. Quando suor Elisabetta le spiega nelle sue lettere familiari — sia pure soltanto di passaggio — spande torrenti di viva luce, attirando innumerevoli anime alla vita interiore… ». – S. E. Mons. Sagot, a sua volta, scriveva: « Ciò che mi sembra più notevole nella vita di suor Elisabetta è l’esatta conformità delle sue vedute, delle sue attrattive, della sua vita interiore, delle sue parole, coi principî più sicuri della teologia mistica. Ella non sa sottilizzare; non si lascia trasportare dall’immaginazione al di là degli spazi dove risiede la sana ragione illuminata dalla fede e vivificata dall’amore. Le considerazioni sottili, vaghe o nebulose, le sono estranee; poiché, essendo il suo pensiero sempre preciso, così è precisa l’espressione che spontaneamente le scorre dalla penna. Come bene conosce e penetra il senso delle sacre Scritture, e particolarmente delle Epistole del grande san Paolo, per il quale il suo cuore ardente nutre una predilezione che non ci sorprende! E come interessanti e giusti i commenti coi quali illumina gl’insegnamenti più sublimi di san Giovanni della Croce! Ma di chi sono queste dissertazioni condotte con tanta elevatezza e fermezza di spirito? Forse di un sacerdote abituato da lungo tempo allo studio della teologia e all’orazione mentale? In queste soluzioni semplici e luminose, ma insieme di una logica virile, si esiterebbe a riconoscere l’anima di una fanciulla, se il calore e la grazia di uno stile sempre delicato e puro, spesso gaio e vivace, non effondesse una soavità incomparabile su tutti gli scritti di Elisabetta. Questa cara giovane amava anzitutto, ad esempio, di santa Teresa, la vera, la forte, la bella dottrina » (da Ricordi). Questa « esatta conformità di vedute coi principî più sicuri della teologia mistica » è davvero la nota più caratteristica di tale spiritualità essenzialmente dottrinale. Ed è questa l’impressione dominante che sempre ci accompagnava nell’esame dei testi e dei documenti lasciati da suor Elisabetta della Trinità, impressione che ci ha determinato a tentare di scoprirne ed esplicarne il significato profondo. Vorremmo poter definire così questo nostro lavoro: uno sguardo di teologo sopra un’anima e una dottrina. Benché il nostro scopo principale non fosse di compiere un lavoro di storiografo, pure abbiamo cercato di mantenerci rigorosamente oggettivi nella interpretazione dei fatti. Non si trattava di costruire a priori una tesi mistica e di farvi entrare per forza delle testimonianze e dei documenti; ma piuttosto di rintracciare, con le leggi del metodo storico, il loro senso autentico, secondo le circostanze di tempo, di luogo, di destinazione, di ambiente religioso e sociale, e determinarne quindi l’integro significato in relazione alle condizioni psicologiche, alle influenze ricevute, umane o divine. Per garantire l’oggettività di questo sguardo, un lungo lavoro si imponeva, di documentazione e di ricerca positiva. Abbiamo confrontato tutti gli scritti sugli stessi autografi, eccettuata qualche rara lettera di cui, però, abbiamo potuto avere una copia che ci è stata accertata conforme all’originale. Abbiamo utilizzato numerosi testi che compaiono qui per la prima volta. Con la penna alla mano, abbiamo interrogato il maggior numero possibile di testimoni, particolarmente le tre amiche più intime di Elisabetta Catez prima della sua entrata in Convento; la sua stessa sorella, a lungo; alcune Religiose sue contemporanee al Carmelo, una delle quali le era unita da profonda amicizia; il suo confessore che la diresse dai 15 ai 21 anni; altre persone che la conobbero; un sacerdote della sua famiglia che l’aveva avvicinata molte volte; finalmente e sopra tutti, il testimonio più autorevole della sua vita: la madre Germana di Gesù, che durante tutto il soggiorno di suor Elisabetta al Carmelo di Digione, fu per lei Maestra delle novizie, prima, quindi Superiora. Quest’ultimo testimonio è di così straordinario valore, che merita una speciale menzione. Ora che una morte santa l’ha richiamata a Dio, sentiamo come un dovere di riconoscenza il bisogno di dire che nulla poteva esserci di più prezioso, per l’elaborazione di quest’opera, delle confidenze ricevute e delle lunghe ore d’intimità con madre Germana intorno a colei che fu veramente « la sua figliola ». L’abbiamo consultata su tutti i punti con la massima cura; e più volte abbiamo avuto l’inapprezzabile consolazione di trovare in lei conferma piena alle conclusioni che ci sembravano scaturire dalla attenta analisi dei documenti. Tutti i punti essenziali di questo libro furono fissati perfettamente d’accordo con lei. Terminato questo lavoro critico di discernimento, restava quello che era lo scopo primo, fondamentale dell’opera: rilevare, alla luce dei fatti e delle confidenze ricevute, il senso dottrinale della vita e degli scritti di suor Elisabetta della Trinità. Per rispettare anche qui una perfetta oggettività, bisognava sorprendere la dottrina di suor Elisabetta alla sua viva sorgente e seguirne lo svolgimento, il progresso. Bisognava cioè, secondo il buon metodo giungere a spiegare la dottrina attraverso la psicologia concreta di cui quella è il frutto. La dottrina mistica di suor Elisabetta della Trinità non è infatti l’esposizione astratta e didattica di un professore di teologia, ma è, prima di tutto, onda che zampilla da un’anima contemplativa. Il compito di una carmelitana non è di insegnare dottrinalmente le vie spirituali, ma di viverle nel silenzio di un’anima « tutta nascosta in Dio col Cristo » (Coloss. III, 3). Libero poi Lui, il Maestro, di far risplendere, quando gli piaccia, per l’utilità della sua Chiesa, le ricchezze dottrinali di una tale testimonianza. È così che irradia viva luce il messaggio dottrinale di santa Teresa di Gesù Bambino e, quantunque in altra maniera, senza magnificenza, ma con profondità, come addice ad un apostolo della vita interiore, anche quello di suor Elisabetta della Trinità. « Divisiones gratiarum, idem Spiritus » (I Cor., XII, 4). Ecco, quindi, la necessità di iniziare questo lavoro dottrinale, con un lungo capitolo preliminare che si presenti come lo schizzo di un’anima e ne segni le ascensioni, dai primi tocchi mistici all’età di 19 anni, fino alla consumazione dell’unione trasformante sulla croce. Esso mostra l’evolversi della sua dottrina mistica parallelamente al suo progresso. Senza un tale sguardo in quest’anima, sarebbe impossibile comprendere bene come la dottrina del silenzio non assuma in lei un valore di ascesi universale che dopo la sua entrata nella solitudine del Carmelo e dopo le purificazioni passive del noviziato; né si potrebbe capire come il mistero dell’inabitazione divina divenga, con un crescendo continuo, il punto centrico che tutto illumina nella sua vita, al quale ella fa risalire la sua vocazione suprema di « lode di gloria alla Trinità » ma nell’intimo, « nel cielo dell’anima sua ». – Dopo tutto questo, sempre rispettando con la massima cura gli aspetti storici dello svolgimento del suo pensiero, si rendeva possibile stabilire con certezza e precisione, su ogni punto di dottrina da analizzare, a quali principî della teologia mistica si riallacciassero i movimenti di quest’anima privilegiata, e quali aspetti del dogma avessero più profondamente alimentata la sua vita interiore (Lo stesso metodo teologico, misto, storico e dottrinale insieme, potrebbe essere applicato allo studio di tutte le vite dei Santi. Un lavoro di questo genere recherebbe, mi sembra, una sorgente di grandi tesori e una conferma preziosa alla teologia mistica. Con lo stesso procedimento — alla luce, cioè, dei princìpi direttivi della teologia mistica — sarebbe facile rilevare i grandi pensieri dottrinali di cui viveva l’anima di una S. Teresa d’Avila, di una S. Teresa di Gesù Bambino, di una S. Bernardetta, ecc., ecc…. I grandi mistici fornirebbero i casi di privilegio: una S. Caterina da Siena, una S. Margherita Maria, una Maria dell’Incarnazione. Un caso più complesso, particolarmente ricco, sarebbe quello di un Santo mistico e teologo insieme: un S. Giovanni della Croce. È tutto un mondo da esplorare; profitto immenso per il discernimento. Delle diverse correnti di spiritualità nella vita della Chiesa e per la storia della teologia mistica.). – Elevata dalla grazia nel ciclo della vita trinitaria, suor Elisabetta della Trinità ha vissuto sino in fondo il suo battesimo, secondo la forma propria della sua vocazione carmelitana. Tra le umane influenze ricevute, domina quella di san Giovanni della Croce; aveva assimilato i principî più elevati della sua teologia mistica nella lettura assidua del « Cantico » e della « viva fiamma ». Giovinetta e novizia, si era appassionata per le formule spirituali, un po’ oratorie, del Padre Vallée; ma presto le sorpassò per stabilirsi in Dio, al di sopra di tutte le formule umane, nella nudità della fede. Come in tutti i grandi artisti, si riscontra in lei una prima fase di imitazione un po’ servile dei modelli; poi una seconda di una specie di incertezza che corrisponde ai primi tre anni, durante il Noviziato, e sfocia d’un tratto nel magnifico periodo di creazione personale che stupendamente si annunzia con la sua sublime preghiera alla Trinità, scritta tutta di getto e senza correzioni. Ormai, lo Spirito Santo possiede in lei uno strumento perfetto. Ella canta l’inabitazione divina e la lode di gloria in uno stile che ha un’impronta inimitabile, definitiva, e la costituisce uno dei maestri spirituali della Francia. La meditazione delle Epistole di un san Paolo e delle opere mistiche di san Giovanni della Croce, le lunghe ore di silenzio contemplativo, hanno compiuto questo miracolo. Ma, sopra tutto, il Verbo è divenuto il Maestro interiore della sua vita; lo dice ella stessa: « Ciò che mi insegna nell’intimo, è ineffabile ». E nell’intimo, si cela la vera sorgente della sua dottrina e della sua vita. Fu l’ora del trionfo supremo della grazia nell’anima sua, fu il pieno fiorire in lei delle ricchezze trinitarie della sua vocazione battesimale. Il ritmo soave di questa vita « consumata nell’unità » (S. Giov. XVII, 26) si riduce ormai ad alcuni movimenti essenziali, sempre gli stessi, ma di un’estrema profondità. Ascesi del silenzio, inabitazione della Trinità e preoccupazione unica di lavorare « alla lode della Sua gloria », immedesimazione col Cristo e conformità alla sua morte, imitazione della vita silenziosa e adoratrice della Vergine dell’Incarnazione: questi furono i grandi pensieri dottrinali che avviarono rapidamente questa vita semplicissima, ma fedele, ai più alti gradi dell’unione divina. Sono le verità più fondamentali del Cristianesimo; e come è bello incontrare un’anima santa che si eleva fino a Dio senza miracoli, senza mortificazioni straordinarie (Questi particolari mi sono strati riferiti dalla sua stessa superiora), ma nella pura linea del battesimo e dell’obbedienza perfetta alla volontà divina, attraverso la banalità degli avvenimenti quotidiani! – Un monaco di Solesmes scriveva all’amica più intima di suor Elisabetta della Trinità: « Mi piacerebbe, ai suoi scritti il commento di un teologo ». Ed è proprio l’intento di questo libro, scritto per la gloria della Trinità.

S. Maximin, il 7 marzo 1937 –

Festa di san Tommaso d’Aquino.

Fr. Maria-Michele PHILIPON, O; P.

LA DOTTRINA SPIRITUALE TRINITARIA (3)

ADOLFO TANQUEREY

LE GRANDI VERITÀ CRISTIANE CHE GENERANO NELL’ANIMA LA PIETÀ (16)

Vers. ital. di FILIPPO TRUCCO, Prete delle Missioni

ROMA DESCLÉE & C. EDIT. PONTIF. – 1930

NIHIL OBSTAT – Sarzanæ, 8 Maji 1930 J. Fiammengo, Rev. Eccl.

IMPRIMATUR Spediæ, 8 Maji 1930 Can, P. Chiappani, Del. Generalis.

SECONDA PARTE

CAPITOLO I

Gesù nostro sommo sacerdote!

ART. III. — I NOSTRI DOVERI VERSO GESÙ SACERDOTE E VITTIMA.

Il primo di questi doveri, quello che compendia tutti gli altri, è di unirci spesso a questo Sommo Sacerdote con una specie di comunione spirituale, intima ed abituale quanto più sia possibile alla nostra debolezza, entrando nel suo spirito di sacrificatore e di vittima, vale a dire offrendoci, immolandoci, consumandoci di amore con lui. Il che ci riesce anche più facile perché, in tutti questi atti, Gesù non solo è nostro modello ma anche nostro collaboratore. E ne verrà una confidenza assoluta nel nostro Sommo Sacerdote.

1) Dunque, prima di tutto viviamo in una specie di comunione abituale con lui.

A) Nostro Signore, come osserva l’Olier Cathec. Chret., 1° parte, lez. 20), nel giorno santissimo dell’Incarnazione, offrì al Padre tutta la vita sua e quella di tutti i suoi membri, e continua quest’offerta nel cielo e nell’Eucaristia. Né poteva essere altrimenti: essendo il capo di un corpo mistico di cui noi siamo le membra, Gesù opera sempre non solo in nome suo ma anche in nome nostro, e causa in noi, se corrispondiamo alla sua grazia, disposizioni simili alle sue. « Si offre sempre a Dio in sé e in tutti i suoi membri, in tutte le occasioni che hanno di servirlo, di onorarlo e di glorificarlo. Nella divina sua Persona, Nostro Signore è un altare su cui tutti gli uomini sono offerti a Dio con tutte le loro azioni e tutti i loro patimenti; è questo quell’altare d’oro ove si consuma ogni sacrificio perfetto; la natura umana di Gesù Cristo e quella di tutti i fedeli ne sono la vittima; il suo Spirito ne è il fuoco; e Dio Padre è Colui a cui il sacrificio viene offerto e che vi è adorato in ispirito e verità! », – Quanto è consolante questa dottrina! Le azioni nostre e i nostri patimenti sono certo offerta ben poco degna dell’infinita Maestà di Dio, ma ecco che il nostro Sommo Sacerdote li presenta egli stesso insieme coi suoi, li avvalora col valore dei suoi meriti e delle sue soddisfazioni; e Dio, per ragione del suo Figlio, li guarda benignamente, li accetta e ci dà in ricambio copiosissime grazie. Ecco perché dobbiamo non solo operare, ma, come dice Bossuet (Sermon sur l’Ascension, p. 534-535, ed. Lebarcq.), anche pregare con Gesù Cristo: « Gesù è il Mediatore generale; nessuno è accetto se non viene presentato per mano sua; se la preghiera non è fatta in nome suo, non sarà neppur ascoltata; nessun beneficio viene concesso se non per Lui… per cui tutte le preghiere sono esaudite, per cui tutte le grazie sono firmate, per cui tutte le offerte son bene accolte, per cui tutti coloro che vogliono accostarsi a Dio sono sicurissimi di essere ammessi… Onde io non temerò di asserire che, sebbene la Chiesa di Dio sulla terra e gli spiriti beati nel cielo preghino assiduamente, non c’è che Gesù Cristo solo che sia esaudito, perché tutti gli altri non lo sono che per riguardo suo ».

B) Dobbiamo pure immolarci con Lui e per Lui: perché nell’Orto degli Ulivi e sul Calvario Egli ci immolò tutti con sé. Gesù aveva predetto che, innalzato che fosse da terra (alludendo al supplizio della croce – S. Giov. XII, 32), avrebbe tratto tutto a sé. La profezia si è avverata: vedendo ciò che fece e patì per loro, i cuori generosi s’infiammano di amore per il divino Crocifisso e quindi per la sua croce; anch’essi, nonostante le ripugnanze della natura, portano valorosamente le loro croci interiori ed esteriori, sia per rassomigliare di più al divino Maestro, sia per dimostrargli il loro amore patendo con Lui e per Lui, sia per avere più larga parte ai frutti della redenzione e collaborare con Lui alla santificazione dei fratelli. È ciò che si vede nella vita dei Santi, che corrono dietro alle croci con maggiore avidità che non i mondani dietro i piaceri. Noi, che non siamo santi, abbiamo, ahimè! orrore dei patimenti e delle umiliazioni. Rammentiamoci che il divin nostro Capo fu incoronato di spine e inchiodato alla croce, e diciamo a noi stessi: sta forse bene che un discepolo, che un membro vivente di Cristo sia nelle delizie e vada in cerca di applausi, quando il nostro Salvatore è disteso sulla croce? Non volge Egli forse a tutti i Cristiani quell’invito: « Chi vuol venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua? » (S. Matt., XVI, 24.) Non ci sono due vie per andare al cielo, una seminata di rose e l’altra di spine; non ce n’è che una sola per tutti i Cristiani, senza distinzione, ed è la via della croce, dove crescono le spine; sebbene ogni tanto il Signore vi faccia fiorir qualche rosa per sollevar la nostra debolezza, e alleviare i nostri dolori, versandoci in cuore il suo amore. Se vi fosse stata un’altra via, Nostro Signore ce l’avrebbe insegnata; ora non ce ne indicò altra da quella che tenne Egli stesso. Gli Apostoli intesero così bene questa verità, che ci dicono, con San Paolo, che « se vogliamo aver parte alla sua gloria, è necessario aver parte ai suoi patimenti:  « si tamen compatimur, ut et conglorificemur » Rom. VIII, 17); con S. Pietro, che « se Cristo ha patito per noi, lo fece perché anche noi seguiamo le sue orme » (I Piet. II, 21); con S. Giovanni, che, « avendo Gesù data per noi la sua vita, anche noi dobbiamo esser pronti a dare la nostra pei nostri fratelli » (I Ep. S. Giov., III, 16), a dare cioè le nostre fatiche, i nostri sudori, le nostre sostanze per il nostro prossimo. Chi vuol vivere nelle delizie, è discepolo di Epicuro, non di Gesù Cristo. E che vuol dire immolarsi? Vuol dire operare per dovere e non per piacere, vuol dire fare la volontà di Dio e non la nostra, vuol dire adempiere i doveri del nostro stato e non seguire i nostri capricci, vuol dire insomma praticar le virtù cristiane. Infatti, come dice l’Olier, i chiodi di cui Gesù si serve per attaccarci alla croce accanto a Lui, « sono le virtù che infrenano il nostro amor proprio e i nostri desideri sensuali ». La croce che dobbiamo portare non è dunque lontana da noi, è vicina a noi, è in noi; e vivere da Cristiani è imitare Gesù Cristo, è partire con Lui, onde morire con Lui e risuscitare con Lui.

C) La risurrezione è infatti il fine a cui dobbiamo tendere, come sarà la ricompensa dei nostri sforzi e dei nostri patimenti: risurrezione del corpo alla fine dei tempi, ma specialmente risurrezione spirituale che si viene quotidianamente compiendo. È il fuoco dell’amor divino quello che, consumando tutte le imperfezioni e tutte le impurità dall’anima nostra, la verrà sempre più spiritualizzando e la farà entrare in comunione con le disposizioni e con le virtù di Gesù; ed è pur questo fuoco quello che ci rende più facile il grande dovere dell’immolazione. È da molto tempo che sant’Agostino disse che, quando si ama non si patisce, o, se si patisce, torna dolce il patire. Osservate quella madre che passa le lunghe notti al capezzale del figlio infermo, colla speranza, colla brama ardente di salvargli la vita. Si direbbe che non sente la fatica, perché ama il figlio, lo ama teneramente, generosamente, e, per salvargli la vita, è pronta a qualunque sacrificio. Avviene lo stesso in noi. Quando teneramente e generosamente amiamo Gesù, sacerdote e vittima, vogliamo assomigliargli in tutto, anche nello spirito di sacrificio. Vengono le malattie, vengono i dolori fisici e morali, vengono gli infortuni, le disdette, le umiliazioni, le contraddizioni, le persecuzioni, la povertà: e noi diamo uno sguardo al divino Crocifisso, ci distendiamo amorosamente sulla croce accanto a Lui, e dal fondo dell’anima ripetiamo con san Paolo: « Chi ci separerà dall’amore di Cristo? La tribolazione o l’angustia o la persecuzione o la fame o la nudità o il pericolo o la spada?… Ma in tutte queste cose noi stravinciamo coll’aiuto di Colui che ci amò. Sono certo infatti che né la morte né la vita, né il presente né il futuro… né altra creatura alcuna potrà separarci dall’amore di Dio che è in Cristo Gesù Signor Nostro ». (Rom., VIII, 35).

2) Da questa comunione sorgerà una confidenza assoluta nel nostro Sommo Sacerdote.

A) San Paolo vi ci invita premurosamente: Appressiamoci dunque con fiducia al trono della grazia per ottener misericordia e trovar grazia ad aiuto opportuno ». (Ebr., IV, l6). E difatti Gesù, nostro sacerdote, non è nostro giudice ma nostro Salvatore: venne, non per condannarci, ma per perdonarci. Persuaso che sono gl’infermi che hanno bisogno del medico, va difilato ai peccatori per guarirli delle loro piaghe spirituali. È la sua preveniente bontà che va incontro alla Samaritana e la converte; è lei che perdona alla donna peccatrice i molti suoi falli; che prega sulla croce per i carnefici e che perdona al ladrone pentito. Occorrendo, Gesù lascia le novantanove fedeli pecorelle per correre dietro alla pecorella smarrita e riportarla sulle spalle all’ovile. A tutti quelli che soffrono offre consolazione e forza: « Venite a me, o voi tutti che siete stanchi ed oppressi, ed io vi ristorerò » (S. Matt,, XI, 28).

B) Questa confidenza la mostreremo specialmente quando vorremo glorificar Dio, chiedere le grazie di cui abbiamo così urgente bisogno e praticare le cristiane virtù.

a) Quando vogliamo adorare, amare, lodare e ringraziare Dio, sentiamo la nostra impotenza a farlo degnamente. Ebbene, perché non far nostri sentimenti di adorazione, di amore, di lode e di ringraziamento che Gesù offre al Padre per noi? Sono sentimenti che ci appartengono, perché Gesù è nostro sacerdote, nostro mediatore di religione, nostro supplemento. Non abbiamo da far altro che appropriarceli per offrirli a Dio e Dio sarà glorificato come si merita. – Non c’è, dice l’Olier (Cath. Chret. 2 p.., l. XI), nulla di più facile: « Sappiate che Nostro Signore è dentro di noi e ci aspetta a braccia aperte: non si ha che da cercarlo con tutta semplicità e darsi a Lui… Dice a tutti per bocca di David: Magnificate il Signore con me ed esaltiamo il suo nome tutti insieme. Non abbiamo quindi che a dirgli senz’altro: O Signor mio Gesù Cristo, che siete la mia lode, io mi compiaccio e godo di tutte le lodi che date a Dio vostro Padre, mi unisco e mi dò a voi, per adorarlo e pregarlo per voi e con voi; non voglio esser che una sola ostia di lode con voi per glorificar Dio per tutta l’eternità. E basta purché abbiamo in cuore l’affetto e il desiderio che gli esprimiamo colle parole ». –

b) Parimenti, quando si tratta di ottener grazie, non sappiamo neppure quello che dobbiamo chiedere né come dobbiamo chiedere; ma ecco che lo Spirito di Gesù, sommo Sacerdote, viene in aiuto alla nostra infermità e chiede per noi ciò che è più utile alla nostra santificazione con gemiti inesplicabili (Rom. VII, 25). Ora le preghiere di Gesù sono sempre esaudite. Possiamo quindi ottener tutto, purché lo domandiamo in suo nome, vale a dire uniti a Lui: « In verità, in verità, vi dico: quanto chiederete al Padre in nome mio, ve lo concederà (S. Giov., XVI, 23).

c) Continuamente ostacolati dalle tentazioni, dalle insidie del nemico e dalla propria incostanza, noi ci sentiamo incapaci di far progressi nella pratica delle cristiane virtù, Ma Gesù, sommo Sacerdote, sarà per noi, secondo l’espressione di S. Teresa del Bambin Gesù, l’ascensore che ci solleverà nelle sue braccia su fino a Dio. La qual cosa l’Olier esprime in altra guisa dicendo (l. c. 2° p. l. V): « Badiamo sempre a questa grande verità che Gesù è in noi per santificarci, è in noi e nelle opere nostre, e tende a riempir di sé tutte le nostre facoltà; vuol essere la luce delle nostre menti, l’amore e la fiamma dei nostri cuori, la forza e la virtù di tutte le nostre potenze, onde in Lui possiamo conoscere, amare e adempiere i voleri del Padre suo, sia per operare in suo onore, sia per patire e sostenere ogni cosa a gloria sua ». Badiamo però di non concluderne che diventi utile ogni sforzo da parte nostra. Per unirci a Gesù, nostro sacerdote, per fare nostri i suoi sentimenti e le sue virtù, bisogna staccarci da noi stessi e dalle creature, disciplinare le nostre facoltà, metterle nelle mani di Gesù, collaborare con Lui alla preghiera e alla pratica delle virtù. Potremo allora dire con San Paolo: « Non sono io pero, è la grazia di Dio con me » (1 Cor., XV, 10). – Sorretti allora dal divin Crocifisso, offriremo di gran cuore con Lui e il nostro corpo e l’anima nostra, con Lui porteremo da forti tutte le croci che gli piacerà di mandarci, con Lui ameremo ogni di più il Signore.

LE GRANDI VERITÀ CRISTIANE (16)

M. M. PHILIPPON

LA DOTTRINA SPIRITUALE DI SUOR ELISABETTA DELLA TRINITÀ

Prefazione del P. Garrigou-Lagrange

SESTA RISTAMPA

“Tu puoi credere alla mia dottrina, perché non è mia”

(alla mamma, giugno 1906)

Morcelliana ed. Brescia, 1957.

DICHIARAZIONE

Autore ed editore dichiarano di sottomettersi pienamente ai decreti d’Urbano VIII del 13 marzo 1624 e 4 giugno 1631, e di non volere prevenire, in qualsiasi modo, il giudizio della Chiesa.

Nihil obstat: Sac. Tullus Goffi Can. Brixiæ, 22-XI-1956

Imprimatur: Angelus Bertelli, V. G. Brixiæ, 4-XII-1956

Tipografia Editrice « Morcelliana » – Brescia

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A JANUA CŒLI «PORTA DEL CIELO » PER LA QUALE CONTINUA L’ASCESA DELLE ANIME VERSO LA TRINITA’

OMAGGIO FILIALE

« Questo mistero dell’abitazione della SS. Trinità nel più intimo del suo essere, fu la grande realtà della sua vita interiore ».

R. GARRIGOU LAGRANGE

Le verità più elementari della fede, come quelle espresse nel Pater, ci appaiono le più profonde, quando si sono meditate a lungo, con amore, quando si sono vissute portando la croce, per lunghi anni, così che sono divenute oggetto di una contemplazione quasi ininterrotta. Basterebbe ad un’anima vivere profondamente una di queste verità della nostra fede, per essere condotta fino alle vette della santità. – Fra queste verità, bisogna mettere in prima linea quella della presenza particolare di Dio nell’anima dei giusti, secondo la parola di Gesù: « Se alcuno mi ama, osserverà i miei comandamenti; e il Padre mio l’amerà; e noi verremo in lui, e porremo in lui la nostra dimora » (Giov. XIV, 23). Con queste parole, e promettendo di inviarci lo Spirito Santo, nostro Signore ci ha insegnato che la vocazione più fondamentale di ogni anima battezzata, è di vivere in società con le Persone stesse della Trinità santa. Allora realmente si può dire, secondo la espressione sovente ripetuta da san Tommaso, che la vita cristiana è, fin dalla terra, in un certo senso, la vita eterna incominciata: « Quædam inchoatio vitæ aeternæ ». La grazia del battesimo ci dona una vera partecipazione alla natura divina, quale sussiste in seno alla Trinità. Dio ci ha amati nel Figlio suo, fino a volerci partecipi del principio stesso della sua vita intima, del principio della visione immediata che Egli ha di Se stesso, e che comunica al Verbo e allo Spirito Santo. In tal modo, i  giusti entrano nella famiglia di Dio e nel ciclo della vita trinitaria. – La fede viva, illuminata dal dono della sapienza, li assimila alla luce del Verbo; la carità infusa li assimila allo Spirito Santo. Il Padre genera in essi il suo Verbo, in essi il Padre e il Figlio spirano l’Amore sostanziale che li unisce. In ciascuno dei giusti, la Trinità abita come in un tempio vivente; in un tempio oscuro quaggiù; in una luce senz’ombre e in un amore senza fine in cielo. – La serva di Dio Elisabetta della Trinità fu una di queste anime luminose ed eroiche che sanno attaccarsi fortemente ad una delle grandi verità della fede, le più semplici e le più vitali e, sotto le apparenze di una vita ordinaria, sanno trovarvi il segreto di una profonda unione con Dio. – Questo mistero dell’abitazione della Trinità santa nel più intimo del suo essere, fu la grande realtà della sua vita interiore. Non diceva ella stessa: « La Trinità! Ecco la nostra dimora, la nostra cara intimità, la casa nostra paterna donde non bisogna uscire mai… Ho trovato il mio cielo sulla terra, poiché il cielo è Dio, e Dio è nell’anima mia. Il giorno in cui l’ho compreso, tutto si è illuminato in me… » ? – Il pernio di questa vita soprannaturale è chiaro che si trova nell’esercizio delle virtù teologali. La fede è la luce soprannaturale che ci rende atti a ricevere la rivelazione del mondo divino. La speranza, appoggiandosi sull’onnipotenza soccoritrice di Dio, ci fa tendere con intima certezza verso l’eterna beatitudine. La carità ci stabilisce immutabilmente nell’amicizia e nella società delle divine Persone, secondo la dottrina dell’apostolo san Giovanni: « Dio è amore. Chi rimane nell’amore, rimane in Dio, e Dio in lui ». In fondo, è la stessa vita soprannaturale che comincia sulla terra col battesimo, e fiorirà in cielo, nella visione beatifica. – La fede è alla base di tutta questa attività nuova; è la «sostanza », il principio, il germe « delle cose che speriamo » e che contempleremo un giorno svelatamente. Il minimo raggio di fede è dunque infinitamente superiore alle intuizioni naturali dei più grandi genî e degli stessi Angeli più sublimi; e del medesimo ordine della visione beatifica, ordine essenzialmente soprannaturale; perciò, la fede viva, illuminata dai doni dell’intelletto e della sapienza, è la sola luce proporzionata a questa vita d’intimità con le Persone divine. – Così, suor Elisabetta della Trinità ci si manifesta innanzi tutto come un’anima di fede, in comunione sempre più intima col mondo invisibile, a misura che, sotto la mano di Dio, le purificazioni dei sensi e dello spirito si susseguono, attraverso gli avvenimenti della sua esistenza. Da vera figlia di san Giovanni della Croce, si rendeva conto della parte importantissima che ha la fede nell’ordine soprannaturale. « Per avvicinarsi a Dio —. scriveva — bisogna credere ». « La fede è sostanza delle cose che dobbiamo sperare e convinzione di quelle che non ci è dato vedere ». San Giovanni della Croce dice che « la fede è per noi il piede che ci porta a Dio; anzi, è il possesso di Dio nell’oscurità. Soltanto la fede può darci lumi sicuri su Colui che amiamo; e l’anima nostra deve sceglierla come il mezzo per giungere all’unione beatifica ». Senza trascurare la pratica delle virtù morali, si applicò con sempre maggior diligenza all’attività interiore delle virtù teologali. « La mia sola occupazione è rientrare nell’intimo mio e perdermi in Coloro che vi abitano ». – Ma la fede, la speranza e la carità non possono raggiungere la loro pienezza senza una speciale assistenza di Dio; e la via mistica è caratterizzata appunto dall’azione sempre crescente e predominante dei doni dello Spirito Santo. Le virtù teologali, infatti, quantunque superiori ai doni che le accompagnano, ricevono da questi una perfezione nuova, come l’albero è più perfetto coi suoi frutti che privo di essi. San Tommaso insegna che colui il quale non possiede ancora se non imperfettamente un principio di azione, non può agire come sì conviene, senza essere aiutato da un agente superiore. Nella vita spirituale, il principiante ha bisogno di avere vicino a sé un maestro esperto, proprio come lo studente in medicina o in chirurgia ha bisogno di essere diretto dal maestro che lo forma. Ora l’anima del giusto, pur possedendo le virtù teologali e morali, non possiede però ancora se non imperfettamente quella vita divina della grazia che la introduce nella famiglia della Trinità. Bisogna dunque che le divine Persone stesse vengano ad aiutarla, secondo le parole di san Paolo ai Romani: « Tutti quelli che sono condotti dallo Spirito di Dio, sono figli di Dio » (Rom. VIII, 14). Bisogna vivere nell’intimità delle divine Persone, non alla maniera di creatura umana, ma alla maniera di Dio, per essere « perfetti come il Padre celeste che è perfetto ». Come giudicare delle cose tutte, divine ed umane, nel modo in cui le giudica Dio stesso, senza una comunicazione speciale della scienza e della sapienza divina? Come, in mezzo alle situazioni spesso inestricabili della vita quotidiana, prendere una decisione rapida che coincida col piano della Provvidenza, senza una speciale mozione del dono del Consiglio? Come, infine, restare indissolubilmente uniti alla divina volontà, tra le difficoltà a volte tremende della vita, senza un’assistenza speciale della forza stessa di Dio, sola capace di trionfare di tutte le potenze del male? – Questi doni dello Spirito Santo, poi, si manifestano con infinita varietà nel mondo delle anime, secondo le circostanze in cui Dio le pone e secondo la loro missione. In alcune si notano maggiormente i doni intellettuali, in altre quelli del timore, della pietà, della forza; e la loro azione ha toni e sfumature infinite. Inoltre, uno stesso dono assume forme diverse secondo i santi. Negli uni, come in un sant’Agostino, la sapienza si manifesta prevalentemente in forma contemplativa; in altri, come in un san Vincenzo De Paoli, in forma pratica, tutta orientata verso le opere di misericordia. Ai primi lo Spirito concede di penetrare nelle profondità di Dio gustandole ineffabilmente, e di luminosamente esprimerle; agli altri fa vedere, quasi sotto una luce diffusa, le membra sofferenti di Cristo e ispira come dedicarsi efficacemente alla loro salvezza. Nella Serva di Dio di cui si parla in queste pagine, colpisce il grado elevato dei doni dell’intelletto e della sapienza che le danno una così grande penetrazione del mistero della Trinità e glielo fanno così profondamente gustare, in maniera quasi continua. – Anche prima della sua entrata al Carmelo, era tutta compresa della presenza delle divine Persone nel profondo dell’anima sua. Al termine della vita, nella festa dell’Ascensione, l’ultima che passò sulla terra, a tal punto sentì che la Trinità santa prendeva possesso dell’anima sua, che intravide le tre Persone divine tenere in lei il loro consiglio d’amore; e da quel giorno, quando le veniva raccomandata qualche particolare intenzione, rispondeva: « Ne parlo subito al mio onnipotente Consiglio ». La vigilia della sua morte, ella poteva scrivere in tutta verità: « Credere che un Essere che si chiama l’Amore, abita in noi tutti gl’istanti del giorno e della notte e ci chiede di vivere in società con Lui, è, ve lo confido, ciò che ha fatto della mia vita un Paradiso anticipato ». – Restiamo pure ammirati nel vedere a quale grado ella ricevette il dono della forza. Si può constatarlo ad ogni passo, nella fermezza con la quale la Serva di Dio accettava le più dure prove, particolarmente durante la sua malattia. Non potendo darsi alle mortificazioni straordinarie che l’obbedienza alla sua superiora le proibì sempre, ella passò coraggiosamente, senza piegare mai, durante tutto un lungo e penoso anno di noviziato, attraverso alle dolorose e inevitabili purificazioni passive di una sensibilità ancora troppo viva. Percorse valorosamente il cammino della notte oscura, sempre più rifugiandosi nella nuda fede, non cessando di elevarsi a Dio, al di sopra di tutte le sue grazie e di tutti i suoi doni. Ma soprattutto nel corso dell’ultima malattia, si rivelò stupendamente in lei il dono della fortezza. Mentre tutto il suo essere andava consumandosi, l’anima rimaneva immutabile, sotto le purificazioni divine più crocifiggenti, immobile al di sopra della stessa sofferenza, per non pensare, in ogni gioia ed in ogni dolore, che al suo ufficio di « lode di gloria della Trinità ». Ella ricorda con quale divina maestà Cristo Re coronato di spine ha salito il Calvario; e proprio un riflesso di tale maestà si ritrova in questa coraggiosa sposa del Salvatore che ha lavorato con Lui, in Lui, per Lui, con gli stessi mezzi usati da Lui, per la salvezza delle anime. Dio ha veramente esaudito il suo supremo desiderio: « Morire, non solo pura come un Angelo, ma trasformata in Gesù Crocifisso ». – Finalmente, una delle note più caratteristiche della fisionomia spirituale di suor Elisabetta della Trinità è certamente il suo senso dottrinale, alimentato alle migliori sorgenti del pensiero cristiano, nei suoi due Maestri preferiti: san Paolo, l’apostolo del mistero di Cristo, e san Giovanni della Croce, il dottore mistico del Carmelo. Senza essere teologo nel senso formale della parola, essa, la vera figlia di santa Teresa, aveva il gusto della soda dottrina; e sapeva farne l’alimento sostanziale della sua vita interiore, assaporando, nel silenzio e nell’orazione, le grandi verità della fede, sotto la luce di vita che cresce in noi con l’amore di Dio e delle anime. Occorreva dunque rilevare, alla luce dei principî direttivi della teologia mistica, i movimenti essenziali di questa anima contemplativa, e discernere le verità fondamentali di cui ha vissuto la serva di Dio, secondo la sua grazia personale, in una forma carmelitana. Dopo aver segnato le tappe principali della sua ascesa, era di sommo interesse mettere in risalto i punti della dottrina di cui la sua vita spirituale si era specialmente nutrita: l’ascesi del silenzio, l’inabitazione della Trinità, la lode di gloria, la conformità al Cristo; come pure la sua devozione tutta personale alla Vergine della Incarnazione, l’azione dei doni dello Spirito Santo in lei, il senso profondo della sua preghiera divenuta celebre, e della sua missione.

Il Padre Maria-Michele Philipon ha scritto queste pagine dopo avere a lungo meditato la vita e gli scritti di suor Elisabetta della Trinità. Se ne è veramente compenetrato per molti anni, e ha cercato di spiegarli alla luce dei principî della teologia, quali sono formulati da san Tommaso e applicati alla direzione delle anime contemplative da san Giovanni della Croce. Egli ha compiuto questo lavoro con una grande pietà e un senso dottrinale che gli hanno permesso di mantenere lo slancio soprannaturale e insieme la giusta misura, l’equilibrio, in questi problemi così delicati, specialmente dove la serva di Dio ha dovuto praticare simultaneamente virtù in apparenza contrarie: la forza e la dolcezza, la prudenza e la semplicità, la compassione per gli erranti e i peccatori e insieme lo zelo ardente per la gloria di Dio.

Sarà letto con grande profitto, questo studio illuminato e profondo, in cui la teologia « della grazia delle virtù e dei doni » si manifesta in maniera concreta e vivente, svelando le ricchezze in essa contenute. Possa la SS. Trinità ricevere da questo libro un nuovo raggio di gloria! E le anime che lo leggeranno vi attingano la vera umiltà così intimamente connessa con le virtù teologali che ci danno il senso delle alte cime. Quanti poveri esseri umani, fatti per la vita immortale e per la società con le divine Persone, si trascinano nella agitazione sterile di un mondo disorientato! Si degni, il Signore, far trovare a molti, in queste pagine, l’orientamento per dirigersi e riconquistare la via della verità che conduce all’intimità divina, alla « luce di vita » che mostrandoci «l’unico necessario » tutto illumina dall’alto.

Roma-Angelico, 12 luglio 1937.

Fr. Recinaldo Garrigou-Lagrange, O. P.

LA DOTTRINA SPIRITUALE TRINITARIA (2)

ADOLFO TANQUEREY

LE GRANDI VERITÀ CRISTIANE CHE GENERANO NELL’ANIMA LA PIETÀ (14)

Vers. ital. di FILIPPO TRUCCO, Prete delle Missioni

ROMA DESCLÉE & C. EDIT. PONTIF. – 1930

NIHIL OBSTAT – Sarzanæ, 8 Maji 1930 J. Fiammengo, Rev. Eccl.

IMPRIMATUR Spediæ, 8 Maji 1930 Can, P. Chiappani, Del. Generalis.

SECONDA PARTE

CAPITOLO I

Gesù nostro sommo sacerdote!

ART. II- GESU SACRIFICATORE E VITTIMA

Negli antichi sacrifici il sacerdote era distinto dalla vittima. Nei sacrifici cruenti, considerati come i più perfetti, si sceglieva per vittima un essere vivente, specialmente un animale domestico, il quale, appartenendo all’uomo, gli si poteva più legittimamente sostituire. Veniva dapprima offerto a Dio col separarlo da ogni uso profano e consacrarlo al servizio e all’onore della divinità. Poi era immolato, per indicare che il peccatore, avendo offeso Dio, non ha più il diritto di vivere e merita la morte. Bruciata, in certi sacrifici, una parte della vittima, si mangiava l’altra, per mettersi, a questo modo, in comunione colla vittima e per lei colla divinità. L’unione con Dio, rotta dal peccato, era dunque, dopo la glorificazione della divinità, lo scopo a cui tendeva il sacrificio. – Il sacrificio era dunque costituito da tre atti principali: l’offerta, l’immolazione, la comunione, che era anche detta consumazione. Questi antichi sacrifici non erano che figure e simboli che preparavano il vero sacrificio, quello che doveva essere offerto dall’Uomo-Dio, dal sommo sacerdote della nuova Legge, per glorificare Dio e salvare i fratelli. Ora, avendo Dio diritto ad ossequi infiniti, a porgerglieli e a riparare l’offesa fattagli col peccato, occorreva un Sacrificio di valore morale infinito. Perché tale fosse il suo sacrificio, Gesù, nostro sommo Sacerdote, volle esserne non solo il sacrificatore ma anche la vittima; onde, sotto questo doppio aspetto, il sacrificio da lui offerto venne veramente ad avere un valore infinito. Infatti la dignità di un sacrificio dipende dalla dignità della persona che l’offre e della vittima che viene offerta: ora Gesù, sacerdote e vittima, è Uomo-Dio, cioè Persona infinita. Il che ci si farà anche più chiaro se considereremo a parte ognuno dei tre grandi atti che costituiscono questo sacrificio: l’offerta, l’immolazione e la consumazione o comunione.

1° L’offerta della vittima.

A) II Figlio di Dio, come già sopra dicemmo, fu costituito sommo Sacerdote in quello stesso istante in cui s’incarnava nel virgineo seno di Maria. Ben sapendo che i sacrifici dell’antica Legge non potevano glorificar suo Padre come si merita, gli si presenta dinanzi e si offre vittima, prendere il posto di tutti gli antichi olocausti: Non volesti né vittime né offerte, mi formasti invece un corpo… Allora dissi: ecco io vengo a fare, o Dio, la tua volontà » (Hebr. X, 5-9). E comincia così il primo sacrificio degno veramente di questo nome: sull’altare purissimo del seno di Maria il Verbo incarnato offre, come sacrificatore, una vittima: se stesso. Offre il suo corpo, che un giorno immolerà sulla croce e che intanto sacrificherà colla pratica della mortificazione. Offre la santa sua anima con tutti i suoi pensieri, i suoi desideri, i suoi affetti, i suoi voleri, che assiduamente immolerà colla spada dell’ubbidienza fino al dì che compirà sul Calvario il suo Sacrificio con un atto supremo di ubbidienza e di amore.

B) Tutta la sua vita è ormai rivolta a quell’immolazione finale che costituirà l’atto essenziale del suo Sacrificio; onde l’autore dell’Imitazione dice che fu un perpetuo martirio: « Tota vita Christi crux fuit et martyrium ». Gesù è già martire nella piccola prigione del seno di Maria ove se ne sta rinchiuso per nove mesi. Là il primo suo sguardo è per il Padre, cui assiduamente offre, in nome suo e nostro, i più perfetti atti di religione: l’adorazione, la lode, la riconoscenza, l’amore; e vi aggiunge l’espiazione in nome degli uomini suoi fratelli. Il secondo suo sguardo è per tutti i suoi fratelli: sguardo di commiserazione e di amore pei peccatori, che viene a salvare a costo dei suoi sudori e del suo sangue; sguardo di affettuosa tenerezza pei giusti, che già ama come membra del suo Corpo mistico e in cui vuol crescere e divenir adulto, onde comunicar loro i tesori della sua vita divina. Per gli uni e per gli altri offre ardenti suppliche che non possono non essere esaudite a causa della dignità della sua persona, « exauditus est pro sua reverentia » (Hebr. V, 7). Ecco le sue occupazioni per nove mesi. C’è forse bisogno di aggiungere che l’umile Vergine, che lo porta in seno, si associa alle sue adorazioni e alle sue Preghiere, e inizia così il suo ufficio di collaboratrice secondaria nell’opera della redenzione, il suo ufficio di mediatrice universale di grazia? – I nove mesi sono ormai trascorsi e il Verbo fatto carne compare finalmente agli occhi degli uomini. Si daranno essi premura di accoglierlo? San Giovanni fa questa mesta osservazione, che i suoi, quelli stessi che costituivano il popolo eletto, non l’accolsero: « In propria venit et sui eum receperunt? »; e san Luca fa dolorosamente rilevare che nasce in una Stalla, perché per sua Madre e per Lui non c’era posto nell’albergo: «Quia non erat eis locus in diversorio ». Nel suo ingresso nel mondo, deve dunque patire il freddo della stagione, le privazioni della povertà, e, che è più, l’ingratitudine degli uomini. – E continuerà ad esser vittima: nel giorno della circoncisione versa le prime gocce di sangue per affermare la sua volontà di versarlo un dì tutto per noi. Perseguitato da Erode, è costretto a prender la via dell’esilio; e quando, dopo la morte del tiranno, torna in Palestina, va a rinchiudersi in una casetta di Nazareth, ignoto paesello della Galilea, e vi passa trent’anni nell’oscurità, nell’ubbidienza, nel lavoro manuale, tanto che i suoi compatrioti lo considerano come un falegname ordinario. – La sua vita pubblica non sarà, salvo poche gioie  e qualche passeggero trionfo, che un lungo martirio. Subito, fin da principio gli Scribi e i Farisei lo inseguono coi loro sospetti, colla loro gelosia, e presto col loro odio; gli tendono continuamente insidie; e lavorano a screditarne l’autorità presso il popolo e ad ostacolarne l’apostolato. Riesce, è vero, a farsi alcuni discepoli e a convertire alcuni peccatori insigni, ma il grosso del popolo rimane indifferente ed ostile, perché, aspettandosi un Messia glorioso e potente, non può ravvisarlo in quel piovane Rabbi così umile, così modesto, che, in cambio di bazzicar coi grandi e preparare il trionfo temporale suo popolo, frequenta i piccoli, gli afflitti, i poveri, persino i pubblicani e i peccatori. Che strazio per il cuore di Gesù vedersi così frainteso e così misconosciuto, nonostante i miracoli che andava moltiplicando a provare la divinità della sua missione e della sua Persona! Eppure, questo non è che il preludio del suo sacrificio!

2° L’immolazione della vittima.

Quest’immolazione ha principio colla dolorosa passione del Salvatore nell’orto degli Olivi e finisce sul Calvario.

A) Ma, prima di lasciarsi immolare dai carnefici, Gesù vuole offrirsi di nuovo vittima, questa volta però in un vero sacrificio accompagnato da riti misteriosi, nel Sacrificio della Cena. Celebrata che ebbe cogli Apostoli la Pasqua antica, vuole celebrare la nuova e istituire un sacrificio che si perpetuerà sui nostri altari sino alla fine del mondo. Prende del pane, lo benedice, e lo dà agli Apostoli, dicendo « Mangiate: questo è il mio corpo, dato, rotto per voi ». E, prendendo la coppa del vino, aggiunge: « Bevetene tutti: è il mio sangue, il sangue della nuova alleanza, che è versato per voi e per molti in remissione dei peccati ». Si notino le espressioni « corpo dato » e « sangue versato », perché dicono abbastanza chiaramente che Gesù si dà e si consegna come vittima, che versa già misticamente il suo sangue a remissione dei nostri peccati. Ei sa infatti, che dimani sarà immolato e offre anticipatamente al Padre quell’immolazione, quell’effusione di sangue, quella morte, per affermare pubblicamente dinanzi agli Apostoli che liberamente e volontariamente si consacra alla morte espiatrice e ai tormenti fisici e morali che l’accompagneranno. La Cena è quindi un vero sacrificio, perché Gesù v’immola incruentamente la vittima che cruentamente immolerà il giorno appresso. Come ben osserva il De la Taille (Squisse du mistère de la Foi, Paris, 1924, p. 10.), « C’è già nella Cena il sacrificio del Calvario: la Cena guarda la Croce e vi consacra il divino Agnello ». È anzi per questa ragione che Nostro Signore è chiamato sacerdote secondo l’ordine di Melchisedecco; questi, infatti, aveva offerto a Dio del pane e del vino, ora appunto sotto queste stesse specie del pane e del vino il Salvatore si offre al Padre e si dà agli Apostoli. La santa Messa, che oggi si celebra sui nostri altari, è la ripetizione del sacrificio della Cena, con questa differenza che il sacerdote ora offre la vittima che fu immolata sul Calvario tanti anni fa, mentre Nostro Signore nel Cenacolo offriva la vittima che doveva essere immolata sul Calvario il domani.

B) Gesù può dunque principiare la dolorosa sua Passione; anzi deve, perché colle parole della Cena si è votato alla morte.

a) Eccolo, infatti, che varca il torrente Cedron e si apparta nell’Orto degli Ulivi. Qui si scatena nell’anima sua quella lotta terribile che è detta l’agonia dell’Orti. Gesù permette alla sua immaginazione di vivissimamente rappresentargli tutti i tormenti e le umiliazioni che patirà il giorno appresso; la sua sensibilità ne è così fieramente scossa che è invaso dalla paura, dalla nausea, dalla noia, dalla più profonda tristezza (S. Marco, XIV, 33). Ma in modo più particolare, quale capo di un corpo mistico di cui noi siamo le membra, si vede carico del peso dei nostri peccati, si sente come travolto da quella crescente marea di tutte le umane iniquità, e ciò al cospetto di quel Dio la cui santità Egli profondamente conosce: una mortale tristezza si impadronisce dell’anima sua e un sudore di sangue gli scorre pel corpo e bagna la terra. Volentieri allontanerebbe da sé quell’amaro calice! Va per due volte a cercare un poco di consolazione presso i tre suoi più cari discepoli: ahimè! li trova addormentati. A confortarlo, gli è inviato un Angelo dal cielo, il quale certamente gli rappresentò le molte anime generose che avrebbero un giorno compatito i suoi dolori; e la dolce visione gli solleva il cuore addolorato dalla chiara visione delle ingratitudini degli uomini. Si rassegna quindi una seconda volta alla volontà di Dio e dice; « Padre mio, se non può questo calice passare senza ch’io lo beva, sia fatta la tua volontà » (S. Matt., XXVI, 42).

b) E il martirio incomincia. Tradito da Giuda, rinnegato da Pietro, capo dei dodici; abbandonato da quasi tutti i discepoli; Gesù è schernito, insultato, percosso dai servi del pontefice; sentenziato reo di morte dal Sinedrio per essersi detto Figlio di Dio; condannato alla croce da Pilato che pure ne aveva pochi istanti prima proclamato l’innocenza. Flagellato, coronato di spine come re da burla, carico di pesante croce, Gesù sale penosamente il Calvario, stende sulla croce le doloranti sue membra, si sente traforare da chiodi le mani e i piedi, ode gli insulti e i motteggi degli Scribi e dei Farisei che ironicamente lo invitano a scendere dal patibolo se è davvero il Messia e il Figlio di Dio; e, in cambio di vendicarsi, come avrebbe ben potuto fare, supplica il Padre di perdonarli, perché, dice, non sanno quello che fanno (S. Luc. XXIII, 34). E che fa sull’altare della Croce il sommo sacerdote Gesù mentre il suo corpo è tormentato dai carnefici e l’anima è oppressa al pensiero che molti non trarranno vantaggio dal suo sangue così generosamente versato? Gesù rinnova l’offerta della sua vita, fatta già tante volte: « Io sono il buon Pastore. Il buon Pastore dà la vita per le sue pecorelle… Nessuno me la toglie, ma sono io che la dò da me stesso; sono padrone di darla e sono padrone ,di riprenderla: questo è l’ordine che io ebbi dal Padre mio » (S. Giov. X, 11, 18), E quest’ordine Gesù eseguì così bene che può ora dire con ogni verità: « Tutto è compiuto, consummatum est » (S. Giov. XIX, 30). Sì, tutto è compiuto: i sacrifici figurativi dell’Antica Legge sono ormai sostituiti dal solo vero ed unico Sacrificio; le profezie sono avverate; avverata è specialmente la profezia d’Isaia che prediceva i patimenti e la morte dell’uomo dei dolori. Gesù ha fatto bene l’opera sua: adempì ogni giustizia; soffrì senza lamentarsi i tormenti più orribili del corpo e dell’anima; li tollerò per amore, per amore del Padre che voleva glorificare, e per amore di noi che voleva salvare. Non resta più se non ch’Ei permetta alla morte di ghermire la volontaria sua preda; e lo fa offrendosi un’ultima volta come ostia a suo Padre: « Padre, nelle tue mani raccomando lo spirito mio: Pater, in manus tuas commendo spiritum meum » (S. Luca XXIII, 46). – E spira. Dio è glorificato come non fu mai,gli uomini sono salvati. Salvati almeno in diritto;non rimane se non che, colla fede, collacarità, colle opere buone, colla frequenza dei saramenti,si approprino i meriti e le soddisfazionidel divin Redentore: sarà questa per Gesù laconsumazione del suo sacrificio e per loro la comunionecon Gesù vittima.

3° La consumazione del sacrificio e la comunione.

A) Nei sacrifici antichi, immolata la vittima, si desiderava un segno che mostrasse che l’ostia era stata accettata da Dio e che gli era riuscita gradita. Il Signore si degnava di inviare talora fuoco dall’alto a consumar la vittima, che saliva allora al cielo come sacrificio di grato odore, in odorem suavitatis. Vi fu qualche cosa di simile dopo l’immolazione del Calvario. Ma, in cambio di inviare fuoco materiale dal cielo a consumar la vittima, Dio risuscitò suo Figlio e consumò col fuoco dell’amore le imperfezioni del suo corpo mortale conferendogli in sommo grado tutte le doti dei corpi gloriosi, cosicché questo corpo, divenuto in qualche modo spirito vivificante, potesse avere sulle anime un’efficacia santificatrice 1 Specialmente nell’Eucarestia si vede questa efficacia santificatrice: « Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue, ha la vita eterna, e io lo risusciterò nell’ultimo giorno » (S. Giovanni, VI, 54). Ecco quindi che Gesù risorto appare in modo mirabile in mezzo agli Apostoli nel Cenacolo, a porte chiuse; poi rapidamente scompare; indi torna a riapparire, sempre in modo mirabile, in diversi tempi e in diversi luoghi, onde compiere la sua missione di confermare gli Apostoli nella fede e dare ad essi tutte le spiegazioni e tutte le istruzioni necessarie intorno a un quel regno di Dio che dovevano diffondere per tutta la terra, sotto la guida e coll’aiuto dello Spirito Santo. – Passati così quaranta giorni sulla terra, spicca il volo al cielo e si asside alla destra del Padre, dove perora continuamente la nostra causa e prega continuamente per noi. Tale è la dottrina di san Paolo, il quale, dopo aver osservato che i sacerdoti antichi avevano bisogno di successori perché erano mortali, aggiunge: « Ma Gesù, perché dura in eterno, ha un sacerdozio che non si trasmette; onde può anche perfettamente salvare quelli che si accostano per suo mezzo a Dio, sempre vivo ad intercedere per loro, semper vivens ad interpellandum pro nobis » (Hebr. VII, 24). Gesù adunque continua ad essere in cielo il nostro sommo Sacerdote; e continua pure ad esservi in istato di vittima. Non che vi offra Sacrificio in quel senso che già fece sul Calvario e fa ora sui nostri altari; ma sta dinanzi al Padre come immolato per l’addietro, vi sta con le gloriose cicatrici delle sue piaghe, e con quella tal qualità di vittima che non può perdere come non può perdere quella di Sacrificatore : « Vedete, dice Bossuet (Sermon pour l’Ascension, ed. Lebarcq., t. I, p. 529,), come si appressa al trono del Padre, mostrandogli le ancor fresche ferite, tutte colorite, tutte vermiglie di quel sangue divino, di quel sangue della nuova alleanza, versato per la remissione dei nostri delitti ». Il sacrificio di Cristo inaugurato sulla terra consegue dunque nel cielo la sua consumazione, in questo senso che Gesù non solo vi riceve la ricompensa dei suoi patimenti, ma vi continua il suo ufficio di mediatore e di sacerdote, offrendosi continuamente e continuamente intercedendo per noi (Ep. Hebr., VII, 25.). E fa pure dal cielo scendere su di noi una pioggia di celesti benedizioni che ci dà modo di entrare a parte dei frutti della redenzione.

B) In certi sacrifici antichi i sacerdoti e i fedeli che avevano presentato la vittima, mangiavano una parte di questa vittima, onde entrare in comunione con essa e colla divinità a cui fra stata consacrata. Era un puro simbolo, che non si trova perfettamente avverato se non nel sacrificio offerto da Nostro Signore. Se Gesù è risalito al cielo, lo fece, secondo la sua promessa, per prepararci un posto e comunicarci intanto le innumerevoli grazie che ci ha meritate. Queste grazie noi otteniamo coi sacramenti e specialmente coll’Eucaristia, che dandoci Gesù, nostro Sacerdote e nostra Vittima, ci fa entrare in comunione coi suoi pensieri, coi suoi sentimenti interiori, colle sue virtù. Ma le otteniamo pure con quella comunione spirituale che perenna gli effetti della Comunione sacramentale col farci, in tutto il corso della giornata, pensare, parlare, operare in unione con Gesù. Di questa comunione parla san Paolo quando scrive: « La mia vita è Cristo (Gal. II, 20). Vivo, ma non più io, vive in me Cristo » (Fil. I, 21). Beate le anime che vivono a questo modo in unione abituale con Gesù sacerdote e vittima! Si vedono ben presto trasformate: in cambio di lasciarsi guidare da pensieri egoisti, dal desiderio di piacere, dalla curiosità, dalla vanità e dalla sensualità, tengono lo sguardo abitualmente fisso sul divino Sacrificatore: a Lui, a lui solo vogliono piacere; è Lui il centro dei loro pensieri e dei loro affetti; con Lui e per Lui pregano, lavorano, si sacrificano; diventano così simili a Lui e adempiono i loro doveri verso il Sommo Sacerdote.

LE GRANDI VERITÀ CRISTIANE (15)

LO SCUDO DELLA FEDE (209)

LA VERITÀ CATTOLICA (VII)

Mons. ANTONIO MARIA BELASIO

Torino, Tip. E libr. Sales. 1878

ISTRUZIONE VII

Il Magnetismo e lo Spiritismo

Forse noi ci lasciammo nella passata Dottrina alquanto impauriti dal sapere come i demoni ci girano sempre d’intorno per cogliere l’occasione di perderci: ma dobbiamo pigliare coraggio dal sapere eziandio che Gesù Salvator nostro batté e vinse già il demonio, il satana che vuol dir l’avversario, e cacciatolo al suo regno, lo tien incatenato. Sicché egli è come un lupo, dice s. Agostino, che può digrignare i denti, ululare di rabbia; ma non può mordere, se non si tocca; stimola gli uomini al mal fare; ma se gli uomini non si avvicinano, se non fanno a confidenza con lui, non li può perdere. Gli è per questo che cercò d’avvicinarsi ad essi, studiando sempre i modi più lusinghieri con cui potesse loro piacere, e mettendosi al coperto sotto una o l’altra forma: perché, se si facesse conoscere nella sua orridezza, farebbe spavento a tutti. Egli già attirò gli uomini guasti ad adorarlo per Dio sotto il nome di Giove, marito infedele, imbestiato nei vizi; ai buon temponi si fece adorar per dio Bacco bevone; per Venere agli invischiati nelle più indegne corruttele; ai guerrieri per Marte demonio istigatore alle guerre; come poi affettava saviezza e moderazione coi filosofanti a Delfo. Insomma, è sempre il serpente che sa penetrare dovunque serpeggia, e fin in mezzo ai fiori, addattandosi ai gusti delle passioni di tutti. Non è qui da far meraviglia, che questi uomini dei poveri nostri tempi, che di Dio non vogliono neppur sentir a parlare; ma che son tutti nelle materiali cose, ai quali vapore, calorico, elettricità, magnete adoperati nelle loro macchine debbano valer per tutto, sieno dal diavolo pigliati pel loro verso. Così fingendo di esser egli un fluido, o mettendosi dentro davvero appunto in un fluido, o vapore sottilissimo, od elettricità, o magnete, o chi sa che cosa; e li invasare tavole mobili, e poi persone, scorrere dall’una all’altra come l’elettricità, attirare gli oggetti come la calamita. Poi per farsi cercare fa il buffone e matterello nelle brigate allegre, suggerisce rimedi a chi li cerca con ansietà, e talvolta sa fingersi anche di esser un’anima buona di parente, amico morto, venuta dall’altro mondo per dare buoni suggerimenti. A chi vi ama da padre, tocca avvisarvi: e perciò io intendo appunto quest’oggi di mettervi in guardia contro le gherminelle dei diavoli col mostrarvi, raccontandovi ciò che avviene, come in certi fatti, come in certo qual magnetismo in voga ora vi lavori dentro il diavolo; come tal magnetismo si confonda collo spiritismo. Quindi vi darò le regole per farvi conoscere, quando in certe operazioni che si dicono magnetiche vi deve lavorare dentro il diavolo; e come ve ne dovete guardare. Vi pregherei di ripetermi di che cosa vi voglio trattare: (si fan ripetere).« Che io piglio a dimostrarvi che in certo magnetismo, come è in voga, vi lavori dentro il diavolo, e che quindi tal magnetismo si confonde collo spiritismo: e vi ho da dar le regole per conoscere l’opera del diavolo per dovervene guardare. » – Oh Gesù nostro, in questi giorni, Voi lo vedete che satanasso da Voi scacciato dal suo regno, cerca di ritornarvi coi mali spiriti suoi compagni in questa società che ormai del tutto Vi abbandona: deh per la vostra misericordia, con cui avete cercato Voi gli uomini che non vi cercavano, salvate ancora questi, che vi abbandonano. Maria SS., da madre correte appresso ai figliuoli, che i cattivi spiriti tentano di menare a perdersi. – Qui sul principio debbo avvisarvi, che, quando racconto certi fatti avvenuti, ché non sono però da credersi come cose di fede; perciò io ve li racconto per quel che valgono, per mettervi in guardia dai demoni che vi posson ingannare; perché è poi proprio certo che ingannano pur troppo. Intanto per fervi conoscere come vanno le cose, vi spiegherò in prima che cosa s’intenda di dire colle parole magnetismo e spiritismo. Così dal sapere che cosa sieno, potrete conoscere che certo tal magnetismo, come per lo più si pratica, viene a terminare nello spiritismo, e si confonde con esso. – Intendono î moderni per magnetismo un certo fluido, più che vapore finissimo, e una forza simile alla forza del magnete che (dicono) si diffonde per tutti i nervi del nostro corpo, e che anche circonda le nostre persone e le involge dentro come una piccola atmosfera, Questo fluido, pretendono, che si possa profondere e far penetrare in un’altra persona con certi atti, e poì fino colla forza sola della volontà. Sicché con questo mezzo si possa, come fanno veramente, addormentare una persona che vi acconsenta. Fattala addormentare, con Lei parlano, trattano, si fanno intendere, anche colla sola volontà, senza né parola, né segno esterno. Quella persona allora legge nei secreti pensieri, conosce cose anche assai lontane; interrogata dà risposte di cose, che non sapeva prima. Poi anche con tal magnetismo certe persone si mettono in comunicazione con oggetti materiali, insensibili; di modo che fanno muovere tavole e mobili a volontà, e li interrogano; e questi danno segni di rispondere, sicché si mettono in certo qual modo a conversare con loro. Se si fa tutto questo, s’intende qui subito, come il magnetismo va a terminare e si confonde collo spiritismo, colla quale parola si intende l’arte di comunicare e trattar cogli spiriti, e farsi manifestare da loro le più occulte cose. Abbiamo detto che s’intende subito che un tal magnetismo si confonde collo spiritismo. Perché é impossibile che le tavole, e le altre cose materiali possano aver dentro di loro la forza di conoscere, possano avere la volontà, e manifestare cose segrete; se non vi fosse dentro uno spirito intelligente. Ora che sapete che cosa s’intende per magnetismo e spiritismo, vi racconterò come si è trovata la maniera di comunicare cogli spiriti per mezzo di un tal magnetismo. Così vi sarà dato da giudicare che quel magnetismo si va a confondere collo spiritismo. Un certo Mesmer medico fu il primo che cominciò a praticare questo magnetismo alla moderna, che appunto dal suo nome si chiama mesmerismo. Sulle prime egli cominciò a mettere degli ammalati in una tinozza, e li faceva comunicare tra loro con alcune spranghe di ferro: ed egli si metteva in comunicazione con essi toccandoli con una bacchetta. Fin qui, voi direte, non c’entrerebbe spirito dentro; perché anche coi fili del telegrafo si comunica con altre persone in luoghi lontani. Se si fosse fermata la cosa quì; via là….. Ma il suo discepolo Puységur abbandonò la tinozza, le spranghe e la bacchetta: e col girar solo colle mani sulle persone, le faceva a suo volere addormentare, Poi lì subito addormentate, parlavano da dottori, più sapienti dei medici stessi….. Ehm….. qui già vi deve essere qualche cosa di più che il fluido elettrico che scorre pei fili! Lo capite bene anche voi?….. Ma vi ho da dire di più. Subito dopo un certo Furia, lasciato anch’esso tinozza, spranghe e bacchetta, e senza neppur far ,più quei giri colle sue mani sopra le persone, sol colla voce comandava che si addormentassero le persone che acconsentivano di essere magnetizzate; ed esse si addormentavan davvero e diventavano sonnambule, vedevano senza aprir gli occhi, conoscevano le cose oscure; sicché si chiamarono chiaro-veggenti. – Ma voi mi direte « sono poi proprio veri questi fatti, che si raccontano? ?….. — SI, lo possiamo credere, o cari, lo dicon mille testimoni, ai quali non si può negare credenza; perché vi sono dei dotti e prudenti da non lasciarsi ingannare; e perché lo prova l’esperienza di milioni, è tutto dire, proprio milioni che ne fanno pur troppo la prova. Pensate qui adunque, che si cominciò a pretendere di trasfondere una specie di fluido, che dissero magnetismo, per mezzo di spranghe di ferro: poi sì fece addormentare e diventar sonnambule e chiaroveggenti le persone, solamente col girarvi d’intorno colle mani: poi colla sola volontà si comandò, che diventassero addormentate, sonnambule e chiaroveggenti; e le persone magnetizzate ecco che diventavano tali. Oh! voi mi direte che qui ci deve essere il diavolo entro. Aspettate che si trovarono altri modi da comunicar cogli spiriti. – L’anno 1848 in America le damigelle Fox di Rochester facendo scricciolare le dita, sentono in camera ripetersi quel rumore. Ripetono esse, e ne hanno nuovi rumori in risposta ancora. Accorrono i curiosi, si ripetono le prove e sì sentono sempre rispondere a colpi. « Vi è dunque qualcheduno che risponde, » si disse. Presto presto si misero in comunicazione con quegli esseri incogniti che si chiamarono Spiriti battitori. Questa pratica passò dall’America in Francia in Italia e gira l’Europa. Si trova poi che gli spiriti rispondono nelle tavole più presto che negli altri oggetti: e si adoprarono a tal uopo le tavole. Ma guardate un po’… fino ai tempi di Tertulliano si diceva che le tavole rispondevano a chi le interrogasse per mezzo dei demoni: Per quos dæmones mensæ divinare consueverunt!Noi vorremmo osservare due cose, la prima chele tavole sono di legno, la seconda che le tavole servonodi mensa. E chi sa il perché il diavolo comunichipiù volentieri cogli uomini per mezzo delle tavole dilegno, in forma di mense? che sia forse perché egli,che vinse col frutto del legno dovette esser vinto sullacroce di legno — in ligno vincebat in ligno quoque vinceretur? E perché sulla mensa del SS. Altaregli uomini comunicano con Dio Salvator benedetto?Il fatto è che le tavole si mossero col sol toccarle.S’ebbero giri giri di tavole in tutti i versi; battevancolpi coi loro piedi al comando: non si tardò a conoscereinsomma che dentro quelle tavole vi era untal che intendeva: perché le tavole volgeansi adestra ed a sinistra, si drizzavano, se comandavasi,su uno dei piedi, e si entrava in conversazione conquel tale là dentro. Il che facevasi mediante unnumero di colpi fissati; un colpo, per esempio, volevadir no, e due colpi, sì. Così si ebbero le tavoleparlanti.Si trovò poi che mettendo sulla tavola un lapis, illapis scriveva; e si conobbe di più ancora che certepersone comunicavano più presto e più decisamentecon quegli spiriti intelligenti. Così questi tali diventaronoi veri mediatori tra gli spiriti e chi volevacomunicar con loro. Furono quindi chiamati mediums;i quali possono eccitar movimenti, ed avere rispostea volontà. -Da tutto questo voi ben intendete come in talmodo magnetizzando si può dire che si tratta cogli spiriti: perché una tavola morta non può dar risposte precise a chi l’interroga, né scrivere colle matite, né far disegni, né dire cose da diavoli, e poi ancora rivelare i più nascosti segreti, predicare dottrine filosofiche, e mostrare cognizioni profonde di medicina! Ma poi via si lasciò più decisamente conoscere, che vi covava dentro di loro il diavolo; perché istigavano a far cose le più empie, le più oscene e le più malvagie! Noi crediamo dunque che nel magnetismo così esercitato vi sia il diavolo che lavori dentro e che siano i mali spiriti che invasano i mobili e fan riddone; piuttosto che credere che le tavole e gli altri mobili sian capaci, di scrivere, ragionare, fare da dottori e da filosofi: e che abbiano la volontà e la forza di tentare le persone a far del male. Si può adunque conchiudere, che con tal magnetismo si viene a trattar cogli spiriti: e siccome lo vieta la Chiesa, volerlo fare a dispetto del suo avviso, è un comunicare cogli spiriti cattivi, cioè coi demoni. – Qui io poi a quelli che ancora fossero increduli farò sentire come lo dicon chiaro uomini più increduli di loro. Potet era razionalista; e quindi tutt’altro che credere ai diavoli, negava tutti i misteri della Religione cattolica. Si mise a magnetizzare e poi restando istruito bene dall’esperienza, scrisse un libro per dimostrare che nel magnetismo vi interviene una forza occulta: perché egli si sentiva mettere in comunicazione « con una potenza ignota » e dice che finalmente il patto era consumato!» Oh oh, voi mi direte, ma proprio il patto col diavolo?….. Io per me ve lo lascio dire da lui che vi dice chiaro « che ha trovata la vera magia »…. Così dunque potete conchiudere voi che egli era come mago in comunicazione col diavolo. – Arago ride dell’Accademia di Francia che dubitava, e dice: che un medico adesso, un fisico, anzi un semplice curioso per mezzo del sonnambulismo magnetico, può entrare in un mondo interamente nuovo, il mondo degli spiriti che (dice egli), non aveva mai sospettato che vi fosse. Poverino era un incredulo! Ma i diavoli si hanno fatto capire che gli eran d’intorno! Dumas razionalista incredulo (che poi alla morte domandò perdono ai piedi del Crocifisso e volle morir Cattolico) anch’egli confessa che fin nei primi esperimenti, quando cominciò a magnetizzare si trovò investito da una potenza che non aveva in prima, dalla potenza di far meraviglie prodigiose; e (nel volume XIII, delle sue memorie) dice: che egli dominava una povera giovane; che la teneva incantata e come legata con una catena di ferro, l’obbligava fino a slanciarsi in furore. Combilot e Deleuze, che lasciarono libri di molto studio sul magnetismo, dicono che « in tanti fatti vi intervengono gli spiriti ». Tristan (sentite se non é da star in guardia dal magnetismo!) dice, che egli magnetizzò lo tavole in presenza di tanti testimoni, e che mentre le tavole trabalzavano, gli spiriti gli dicevano « impegnati con noi ». Sauley membro dell’Istituto di Francia insieme con suo figlio dotto egli pure, per conoscere bene il magnetismo su cui studiavano, tentarono lunghe esperienze e si impegnarono in conversazione cogli spiriti e confessa che gli spiriti lo istigavano a fare azioni cattive. Il signor Saulcy ne fu spaventato e si è convertito. Il dotto Merville racconta d’un barone che andato a far l’esperienza del magnetismo entrò in questo terribile conversazione col diavolo. Il barone gli domandò « soffri tu?» e lo spirito rispose « crudelmente sempre! » Eh: domanda tu perdono a Dio » e lo spirito « è impossibile che mi perdoni » « E perché? » « perché  io non voglio! » Desideri d’esser distrutto » « No; perché non potrei odiare Dio. » « Sei contento di vivere? « No; perché debbo a Dio la mia esistenza » « Odii tu dunque? » « Sì il mio nome è odio: odio, tutto fino me stesso! » Non è questo un parlar da demonio d’Inferno il quale fu chiamato da santa Teresa « l’infelice che mai non ama! » ? Swedemborg naturalista, l’anno 1748 si mise in comunicazione cogli spiriti, e fondò la sua chiesa cristiana spiritista, che si diffuse in Isvezia ed in America. Cahagnet grande magnetizzatore la introdusse in Francia. Egli diceva di essere inspirato dall’anima di Swedemborg a fondare una società magnetica, in cui gli ammessi comunicavano direttamente cogli spiriti e specialmente colle anime dei trapassati. Questo Cahagnet scrisse molte opere sul magnetismo: diceva che le anime dei trapassati insegnavano agli adepti le scienze, le arti, la religione e la morale; quando però fossero in istato di sonnambulismo magnetico. Furono poi tanti gli associati, che nell’anno 1844 vi erano in America 44 congreghe di svedemburghesi, e a ciascuna congrega erano scritti molti seguaci. Osserviamo qui che specialmente i paesi protestanti l’Inghilterra, per esempio, la Svezia, l’America del Nord abbondano assai più di spiritisti che i paesi cattolici. Forse è perché nel protestantesimo col razionalismo, poi collo spiritismo, finalmente col negare la creazione, l’anima e Dio si fa l’ultima terribil lotta tra il bene e il male, come l’Apostolo Paolo predisse a Timoteo. (1. 4, 1.). Dice chiaramente che negli ultimi tempi alcuni uomini abbandoneranno la fede attendendo agli spiriti di errore, alle dottrine dei demoni, i quali uomini parlano la menzogna sotto il velo dell’ipocrisia. Intanto osserviamo che in America nei soli Stati Uniti i soli Mediums oltrepassarono i quaranta mila. Questi Mediums chi sa con quante migliaia di persone comunicavano! Questi Mediums poi si dividono in quattro ordini: cioè gli audienti, che odono gli spiriti e parlano con loro: i veggenti, che li vedono, dicono, in forma aerea e vaporosa; gli scriventi, che scrivono sotto l’impulso irresistibile degli spiriti: gl’interpreti, che si sono formato un linguaggio: convenzionale da intendersi cogli spiriti a vari colpi come col loro alfabeto. Abbiamo migliaia di testimoni che anche in atti pubblici notarili dichiarano per vere le comunicazioni cogli spiriti: abbiamo medici, dotti uomini e celebri che per molti anni le negarono come favolose, come per esempio Kostan, Georget e molti altri, che erano increduli; e poi ne difesero la verità. dopo d’averla provata colla evidenza dei fatti. Abbiamo tanti giornali stampati in ogni lingua per raccontare i fatti e le reazioni degli spiriti; abbiamo tante disgrazie da piangere, e basta dire che nel solo ospedale di Lione si trovano duplicati i casi di pazzia per l’influenza, per la dottrina spiritistica; abbiamo divorzi, inimicizie, vendette, e colle pazzie, frequenti suicidi: tanto che in America il fior della cittadinanza fece un indirizzo alla camera supplicando i deputati della patria ad impoedire questi disordini troppo funesti, cagionati dal magnetismo-spiritismo, (Vedasi il già citato bel libretto del Magnetismo animale e dello Spiritismo per un dottore di medicina e chirurgia torinese. Torino, Tip. dell’Oratorio di S. Francesco 1871). Udite finalmente Beautain vicario generale già medico, avvocato e buon teologo; sicché par che abbia ben diritto di farsi ascoltare. Dice egli che nel magnetismo e nelle cose magnetizzate vide tali fenomeni, e fatti da non doverne dubitare più mai, che non vi entrino gli spiriti. « Vidi – egli dice – fenomeni di pensiero, d’intelligenza, di volontà. dì libertà. » Ora pensare, intendere, e aver volontà libera non possono farlo che gli spiriti: dunque degli oggetti magnetizzati come nel magnetismo quale si è studiato, vi intervengono gli spiriti. –  Mi pare così di avervi dimostrato, e se lo dimostrai chiaramente da esserne persuasi, fate in grazia di ripeterlo con me (si fan ripetere) « che il magnetismo messo in pratica in tal modo si confonde collo Spiritismo, il che vuol dire che in esso sì tratta coi demoni. » – Vi ho promesso in secondo luogo di darvi le regole per conoscere, se in certe operazioni, se in certi fatti, che si dicono ottenuti col magnetismo, vi sia dentro l’operazione dei demoni. Ben però prima vorrei osservarvi: 1. che molte cose meravigliose e sorprendenti si fanno dagli ingannatori, ciarlatani che fingono magnetizzare, ma ingannano la buona gente colle lor furberie: 2. e che molte cose straordinarie si fanno poi per le forze naturali esaltate o esercitate fortemente; 3. però finalmente molte cose, lo si deve dire senza esitare, si fanno per operazioni del diavolo. – Vi ho detto in prima che molte cose si fanno dagli ingannatori e ciarlatani che cercano di togliervi denari. Però qui non intendo di parlare dei semplici bagatteglieri, operatori di prestigi che coi loro bussolotti e colle loro astuzie sorprendono e divertono il popoletto; ma ben vi debbo mettere in guardia da certi che si vendono per magnetizzatori e vi presentonocerte persone per lo più donne scaltre, che si chiamano sonnambule e che fanno mostra d’addormentarsi al lor comando. Queste fingono vedere cogli occhi bendati e chiusi; danno risposte agli allocchi che lor ne domandano. Questi finti magnetizzanticon lungo esercizio fecero le loro intelligenze con queste bugiarde, finte magnetizzate. Hanno i lor segni di convenzione. Questi gabba-mondi coi loro modi d’interrogare mettono in bocca a quelle scaltre, le risposte. Fino coi più piccoli rumori, collo stroppicciare dei piedi, pur anche col respiro fanno lor intendere ciò che debbono dire. Udite fatto che vi divertirà (quale lo racconta un Giornal di medicina a Torino). Un cotale di questi ingannatori colle sue dette sonnambule e chiaro-veggenti magnetizzate eccitava l’ammirazione dei curiosi e sapeva ingannare, anche i dotti così per benino, che ingannò fin l’Accademia di Francia. (Andate là fidatevi degli accademici, quasi fossero la sapienza incarnata; mentre ne bevono delle grosse!). Quando un medico (di paesetto, perché il buon senso non è privativa dei dotti dell’Università e delle Accademie) s’accorse che egli moveva sottilissimi fili, per comunicare con esse. Allora il medico gli prese la macchinetta, e diede tale una buona scossa alle sonnambule, che trabalzando misero uno strido, e scapparon via. Poi le spaventate, arrabiate anch’esse, scopersero le ciurmerie dell’ingannatore, che se la dovette svignare. Questi ciurmadori adunque magnetizzano veramente; ma magnetizzano ai grulloni le borse, da cui cavano i denari. Egli è così: questa gente del mondo vuol essere ingannata; ma paga poi sempre essa le spese agli ingannatori. – In secondo luogo, per porvi in avvertenza a non credere subito che vi siano operazioni, diaboliche, vi ho da osservare che molti fatti sono operati dalle forze naturali, o vivamente esaltate, o fortemente esercitate in modo straordinario. Già qui non intendo parlarvi di certe persone che esercitano grand’influenza sopra le altre. Poiché,siccome si dice che la biscia s’attira l’usignuolo, il quale batte le aline, trema, pigola, ma le vola in bocca: così certe persone con certi sguardi affascinano, e fanno perder la testa fino ai sapienti, e laforza ai più forti. Ricordatevi che fino una fanciullaccia ebbe potuto legar mani e piedi al più robusto uomo del mondo, Sansone, tagliargli i capelli, in cui stava miracolosamente la sua gran forza, e darlo in mano ai Filistei da cavargli gli occhi e farne scherno. Avviso a voi, o figliuole, a pensarvi, che certi civettoni degli occhi grifagni, quando fan le moine dintorno alla lodolina che cinguetta all’aria libera, le dan poi la griffata! Ben la parola di Dio avvisa voi, genitori e superiori, voi che dovete fare la guardia: poiché, quando si lasciano i giovinastri le lunghe sere sedere al trespolino vicino alla ganza, dalla veste di lei esce la tignuola:ed io vi so ben dire che certe persone dall’avvicinarsi restano magnetizzate, ma come?! Voi m’intendete di qual magnetismo…. – Ora vi osserverò che molte cose si fanno per forze straordinarie di natura e forza d’immaginazione esaltata, o per forza di lungo esercizio o per vivacità di passione. Anche il dotto Rosmini accenna d’un tale, che morsicato dal suo cane, si scaldò tanto nell’immaginazione, da dover diventar idrofobo. Gli pareva di sentirsi già nelle vene il furore della rabbia canina; sicché si aspettava di dover presto morire arrabbiato, e già dava tutti i segnali propri della rabbia. Quando, alcuni dì dopo, tornato a casa il cane, che, morso il padrone, ne era fuggito, e saltellandogli intorno a fargli feste, egli trabalzò tutto allegro gridando: « io non mi sento più niente! » Anche il medico Descuret seppe trar profitto dalla passione che trasportava vivamente un suo ammalato. Era costui appassionatissimo amator delle antichità; tanto che vita e denari e tutto aveva speso a raccogliere medaglie antiche. L’accorto medico al letto dell’ammalato già sopra morte, studia di raccontargli come ora era in vendita un gran gabinetto ricchissimo di medaglie le più antiche, rare e preziosissime. L’ammalato trasalì, diventò roso rosso infiammato, fremente di desiderio…. e raccolto tutto il vigore che ancor gli restava di vita in fil di morte, « esclama: « dottore, mi sento bene » balzò di letto, gridando: « lasciatemi andare a far la compra. » L’esercizio poi a far cose difficili, rende i ciechi capaci di leggere passando solo col dito sui libri stampati apposta colle lettere profondamente impresse, e fino a distinguere col palpar colle dita, i colori delle sete, da poter così ricamare. Qui dopo d’avervi accennato come molti fatti sono eseguiti con astuzie e molte forze naturali in istato d’esaltazione e di lungo esercizio; debbo finalmente dirvi che molti fatti sono operati dal demonio in questo magnetismo dei nostri di, che va confuso collo spiritismo. – Ora state attenti che vi darò le regole per conoscere se in certe operazioni v’entrino gli spiriti, e se vi giuoca dentro il diavolo in questo magnetismo-spiritismo. Le regole sono quattro, poiché l’uomo appartiene a tre ordini di creature, e per la fede il Cristiano appartiene ad un quarto ordine. Difatti l’uomo ha il corpo materiale, ha il corpo animato, ed ha l’anima ragionevole. Quindi col suo corpo materiale è soggetto alle leggi della materia, e le principali leggi della materia sono la legge di gravità e di attrazione. Onde, ecco la prima regola. Se un uomo sta in aria senza sostegno non sentendo più il peso del proprio corpo, e se al suo comando si innalzano tavole e come avvenne e ne furono testimoni molti, tra i quali signor Gasparin e Thury, che non credevaro allo spiritismo magnetico, ma dovettero credervi vedendovi restar sollevato in aria un cembalo di quasi cinquanta miria di peso; e se un Mediums, come un Home, appena entrato in una stanza, fa ballar d’intorno e tavole e mobili, senza toccarli e li fa restar sospesi in aria colla sola volontà; allora bisogna conchiudere che vi è dentro uno spirito, il quale obbedisce alla volontà del Mediums. Quindi ecco la

REGOLA I. Questa regola è data dal Rituale Romano, il quale è il libro che la Chiesa nostra madre ci mette in mano per insegnarci a trattare le cose spirituali. Questo libro con una sapienza veramente cattolica avvisa che quando un corpo grave od una persona umana resta in aria per qualche tempo considerevole senza sostegno, allora si deve credere che vi è uno spirito che vi opera dentro.

REGOLA Il nostro corpo animato è soggetto alle leggi dell’animalità, che sono quelle che fan vivere il corpo animato. Ora le principali leggi dell’animalità sono queste due: Prima legge: che l’anima animale o ragionevole; che sia, per far vivere il corpo animato, deve restarvi con esso unita. Seconda legge è, che il vivente animato riceva la sensazione per mezzo dei sensi del corpo; sicché veda cogli occhi, senta il sapore col senso del gusto, e così abbia le altre sensazioni per mezzo degli organi delle sensazioni. Quindi è ragionevole questa seconda regola; che quando una persona è qui e vede e conosce davvero le cose lontane fin le tante miglia, non potendo l’anima volare là, è certo che vi è uno spirito, che conosce quelle cose lontane e le suggerisce qui alle persone magnetizzate. Anche se una persona, come si dice, magnetizzata, sonnambula, chiaro-veggente, sol che si ponga una carta scritta anche chiusa sul petto, pare che legga col petto e sa dire il contenuto, o sol che le si ponga una ciocca di capelli d’una persona malata anche sconosciuta e lontana, ella vi scopre la malattia, o anche obbedisce ai comandi dati solo colla mente dal magnetizzatore, senza lasciar travedere in alcun modo, ciò che egli pensa; è segno che vi lavora in mezzo uno spirito.

REGOLA II. Da questa seconda regola il Rituale Romano a tutta ragione, ed avvisa i fedeli che quando una persona conosce ciò che si fa in quell’istante in luoghi lontani: quando penetra nei pensieri altrui, senza che in nessun modo siano manifestati, allora è uno spirito che dà quelle notizie. Così nel magnetismo allora vi è opera del diavolo. – Noi uomini abbiam la ragione, e l’anima nostra col lume della ragione si serve dei sensi del corpo per sentire, e così piglia colla ragione cognizione di molte cose. L’anima nostra poi colla ragione riflette sopra a quel che conosce, medita, così acquista sempre nuove cognizioni E adunque a forza di riflettere, meditare con molto studio che s’imparano le scienze. Scienza nobilissima è poi la medicina; ma per impararla sanno i bravi medici quanti studi siano necessari. Se adunque una persona qualunque, fosse pure una sventata ragazzaccia, appena la si dice magnetizzata, eccoti li che conosce le malattie più interne e più difficili ad essere conosciute, più che buon medico che s’assottiglia l’ingegno e consuma la vita in profondissimi studi; e quella tale ancora conosce i rimedi più che un dotto chimico farmacista, e dà prescrizioni ad applicarli ai malati, il che prima ignorava affatto. Anzi, ascoltate, che parla la lingua francese, tedesca, greca, latina come un professore; mentre la sciocca non sapeva neppur parlar bene la propria lingua; allora bisogna aver perduta la ragione, per non dir che vi sia in lei il diavolo che fa da dottore. Onde ecco la

REGOLA III. Anche questa regola terza la dà il Rituale Romano, il quale avvisa che quando, senza studiare, si sanno scienze che s’ignoravano affatto, o si conoscono  cose create che erano al tutto nascoste, vi deve esservi dentro uno spirito che le suggerisce.

REGOLA IV. Poi finalmente ecco la quarta, la grande regola in pratica. Giova ripeterlo: Uno Dio, una la sua Chiesa, la quale Dio dà a noi per madre e maestra, per far conoscere come vuol essere servito ed adorato. Tra Dio e il demonio non v’è società, no no; ma eterna guerra. Se quindi alle persone e alle cose magnetizzate si presentano oggetti benedetti dalla Chiesa, affinché i suoi figliuoli se ne servano ad onorar Dio, come croci, corone, acqua santa; e presentandosi queste cose benedette o cessa il magnetismo nelle persone, o neppure sì può incominciare l’incantesimo detto magnetismo; o al tocco; di una goccia d’acqua santa (dirò come avvenne per esempio) le tavole ballanti, infuriate come demoni, si dibattono a scuoterla via; e un cestello di vimini si contorce come un serpente e si sversa, scorre giù, e fugge: allora si è da dire che vi è uno spirito che sente orrore delle cose sante, lo spirito nemico di Dio, il demonio. Ora, o miei figliuoli non mi rimane che di avvisarvi di stare in guardia da certe pratiche superstiziose e dall’usare certi mezzi, massime per guarire malattie, o per sapere cose ignote od anche per solo divertimento. Ho detto, massime per guarir malattie, perché il demonio è qui dove mostra la sua astuzia più che può…. Forse egli crede essere per noi venuto ora il tempo buono da rientrare nel regname del mondo, da cui fu scacciato da Gesù Cristo; par proprio che tenti a scimmiottare i divini miracoli fingendo di guarire malattie, come nelle guarigioni mostrò la sua bontà il Salvatore: sotto questa finzione entrando, come dimostrai in sul principio, nel magnetismo. Ho poi detto di non avvicinarvi nello spiritismo al demonio, né per soddisfare la curiosità, né per scherzare con leggerezza. Tenete per grande avviso che come chi non crede alle operazioni di satana, non crede alla Religione santissima; così chi si mette a scherzare con satanasso, deride, insulta, affligge la Santa Madre Chiesa, la quale cerca dire in tutti i modi, come una mamma porta via gridando il figliuol dalla serpe nascosta nell’erba di tenerci lontani dal traditor, tristo nemico di Dio. Voi forse mi vorreste osservare che nel magnetismo non si crede che di servirsi di un fluido materiale mentre nello spiritismo si tratterebbe cogli spiriti, e quindi mi potreste dire: « ecché ha da fare un fluido materiale coi demoni che sono spiriti ? ….. » Vel confesso che questo è un mistero, come è pur un mistero il modo con cui un’anima possa servirsi di un corpo; ma il fatto poi è che il demonio pare che senta maggior inclinazione a correr là dove vi trova questi oggetti, come dicono magnetizzati. Si le nazioni infedeli che credevano alla forza degli amuleti, erano certo superstiziose; ma la superstizione non si appoggia appunto a qualche punto di vero? Via via, figliuoli, fuggite voi lontano da chi vi invita a tali pratiche superstiziose. Il Signore minaccia di sterminare chi andrà appresso ai maghi, agli indovini, che facevano proprio come i mediums dei nostri giorni (Lev. 6). Fuggite, fuggite da questi che pretendono d’interrogare di far parlare le anime dei poveri morti. Nec inveniatur in te… qui quærat a mortuis veritatem. (Deut. 18, II. Exod. 22, VIII). (Io poi vorrei azzardare una mia osservazione. Ma però avvertendo che qui non ci entra la dottrina della Chiesa: puto ego non Dominus. Forse ché vi sia davvero questo fluido magnetico ?….. e che gli spiriti se ne possan servire per comunicare cogli uomini più facilmente?…. e che là dove si metta in moto, e che quindi nelle pratiche del magnetismo presentandosi l’occasione vi accorrano volentieri ?….. Ed essendo queste pratiche pericolose proibite dalla Chiesa sarebbe facile per castigo di Dio che alcun si trovasse col diavolo nel magnetismo impigliato …). Anzi pare proprio che il Signore coi suoi ammonimenti d’allora avvisi proprio a noi. Allora rinfacciava al Suo popolo per bocca del profeta Osea (IV. 12) che era un brutto segno d’infedeltà fare interrogazioni nel legno (nelle tavole) e farsi annunciare il vero dai bastoni. Oh poveri noi! e sarà forse uno spaventoso segnale che manchi la fede, e diventare superstiziosa nel magnetismo? Eh già S. Paolo ci avvisava che appunto pei figliuoli della diffidenza, opera di presente il principe del mondo satanasso (spiritus nunc operatum in filios diffidentiæ. Ephes. Il, V). Viva Dio! … e state fermi nella fede lontani dalle pratiche di tal magnetismo: par proprio che questi diavoli dello spiritato magnetismo corrano addosso a chi lì va a cercare non curandosi degli avvisi della madre Chiesa. Avvertite, o figliuoli che il Papa Sisto V ( Nella Bul. Cœli et terræ Creator an.) eccita i Vescovi a star bene attenti per impedire nelle loro diocesi i sortilegi , la magia, le evocazioni dei morti: son quelle pratiche che appunto si usano. nel magnetlsmo. Ora i Vescovi, che sono i pastori,  che hanno in guardia le pec prelle del Signor, per metterle in salvo dal lupo, in America, in Francia, in Italia, in altri regni con le più amorevoli pastorali scongìurano scongiurano i fedeli a star lontano dal magnetismo e dai magnetisti…. Anche la Congregazione del s. Officio di Roma avvisa ancora i Vescovi di far impedire nelle loro diocesi queste pratiche tenebrose e diaboliche di questi pagnetisti-spiritisti. (An. 1856. 4 Ag). Gon altro decreto, (1864, 2 Apr.) proibisce assolutamente queste pratiche; non è dunque permesso di magnetizzare, di farsi magnetizzare né di assistere a chi magnetizza; come si usa generalmente. Ora facciamo  un po di esame.

Esame.

I. Non vi venne mai voglia per guarir malattie, ed anche per conoscere cose occulte, anche per divertimento di ricorrere ai magnetisti?…

II. Ricordatevi che 1° per guarire malattie, Dio ci diede la medicina, e raccomanda di ricorrere ai medici. Honora medicum. 2. Per conoscere le verità da credere, Dio ci ha data la fede, e per ammaestrarci sicuramente nella religione, e per regolare in quel che dobbiamo e possiamo fare, ci dà la nostra madre Chiesa: per aver poi le cognizioni utili, ci diede la ragione da studiare nelle scienze coll’aiuto anche di buoni maestri sinceramente cattolici.

III. Adunque ricorrere per guarire e per curiosità a tal magnetismo è un non volere lasciarci regolare da Dio, dalla Chiesa: è dunque metterci dalla parte del diavolo. Non sarebbe da stupire che il diavolo pigliasse il destro, sotto la forma del magnetismo, per mezzo dei magnetizzatori di avvicinarsi a trattar cogli imprudenti…. Che Dio guardi voi dal comune nemico.

Pratica

Dunque starete in guardia da certe persone che danno molto da dubitare. Esse si presentano nei teatri, nei caffè. nelle case, pretendono dì curare i malati col magnetismo e fan certi segni sulle persone, e sopra le bestie, i quali segni e versi han niente da fare col curar malattie. Non ascoltatele. – Dunque attendete: tenete ben lontane da loro le persone delle vostre famiglie, massime giovani che attirano la simpatia; perché tali magnetizzatori, se la fanno troppo volentieri colle persone giovani e colle simpatiche; ci avvisava fin d’allora Sisto V. Già volendo andar a capriccio e contro il voler di Dio, per lo più si va a cadere nel fango!… Avviso a tutti! Vi voglio anche avvisare che sì ha la sfrontatezza di pubblicare a’ quattro venti e sui canti delle strade, e far girare inviti a consultar sonnambule, chiaro-veggenti, anzi a mandar anche solo (con un po’ di denaro s’intende) una ciocca di capelli delle persone ammalate, assicurandovi che vi si scoprirebbe le malattie si mostrerebbe il modo di curarle. Stiamo a vedere che una donnaccia deve curar meglio da lontano che i nostri buoni medici che studiano tanto e giran d’intorno con tanta carità ai nostri ammalati!…. Oh scoperte del secolo del razionalismo trionfante !… Se fosse vero, non vi sarebbe il diavolo in mezzo? (Girava un manifesto per Parigi (marzo 1864); Delle meraviglie del magnetismo, del sonnambulismo e delle loro applicazioni rigenerative. — La signora F……. esercitava questa meravigliosa scienza con soddisfazione delle persone da lei pienamente guarite … La sonnambula risponderà ad rem con lucidità sul risultato di cose lontane anche mille e ducento leghe!!!)

Catechismo.

D. È permesso adunque magnetizzare, farsi magnetizzare, ed assistere mentre si magnetizza?

R. Rispondiamo chiaramente, no: perché nella maniera in cui per lo più sì usa magnetizzare, vi sono tutti i segnali che danno ragione di credere, che sotto l’apparenza del magnetismo si pratichi lo spiritismo condannato dalla Chiesa, e per noi buoni fedeli basta solo la proibizione dei Vescovi che Dio pone a reggere la sua Chiesa.