Mese: Marzo 2022

LE VIRTÙ CRISTIANE (21)

S. E. ALFONSO CAPECELATRO – Card. Arcivescovo di Capua

Tipografia liturgica di S. Giovanni – Desclée e Lefebre e. C., Roma – Tournay MDCCCXCVIII

APPENDICE

DEL GODERE E DELLA FELICITÀ UMANA

I.

Tutti quanti siamo uomini, vecchi o giovani, dotti o ignoranti, nobili o popolani, ci punge vivamente un medesimo desiderio che è il desiderio di godere e anzi di molto godere. Questo desiderio è il maggiore e più possente ostacolo che incontriamo nell’operare il bene: ed esso stesso, quando l’uomo sia ajutato dalla grazia a camminare nelle vie di Dio, riesce stimolo efficacissimo alla nostra vita morale, e anche ai più nobili eroismi dei Santi. L’uomo malvagio pecca per godere disordinatamente delle creature; e il Santo si perfeziona di giorno in giorno, certo, per glorificare il suo Dio che ama, ma altresì per vivere in eterno con lui una vita d’ineffabile ed eterno godere. Intanto chi vede quale impetuoso torrente di mali gonfii e dilaghi nel mondo per il desiderio di godere, potrebbe esser quasi tentato a credere che esso stesso, questo desiderio del godere, sia un male. Ma il Cristianesimo per lo contrario c’insegna che è desiderio buono, e naturato in noi per opera di Dio creatore. La santa Bibbia di tratto in tratto ci parla con soave eloquenza di godimenti spirituali e materiali desiderabili, e desideratissimi, anche dagli ottimi tra i figliuoli del Signore. L’Iddio, nostro Padre infinitamente perfettissimo, secondo il concetto biblico è godimento eterno e incommensurabile a sé medesimo e in pari tempo riesce agli Angeli e agli uomini in Paradiso una fontana vivace di gioje e di allegrezze ineffabili e sempre nuove. Ancora, trasferiamoci un tratto con la mente a quel beato tempo, nel quale gli Angeli, astri mattutini della creazione, lodavano il Signore, che stava per plasmare l’uomo. Mosè divinamente ispirato racconta il fatto con quella sicurezza ed evidenza, che potrebbe avere chi vi si fosse trovato presente; onde la sua narrazione riesce egualmente semplice e sublime. Nel Capo I° del Genesi, ai versetti sei e sette, in poche parole ci dice come fu creato l’uomo; e tra le poche parole quelle, che elevano l’ uomo più in alto e lo effigiano meglio, sono dall’ispirato scrittore messe in bocca a Dio, il quale, quasi parlando tra sé medesimo, dice: “Facciamo l’uomo a nostra immagine e somiglianza, e abbia signoria su tutto”. — L’uomo è dunque un’immagine del suo Iddio, ed è signore di tutto, o che è il medesimo, è re dell’universo che gli sta sott’occhio. Sono poi anche ricche di significato e stupende queste altre parole, che si leggono nel Capo secondo del Genesi, al versetto settimo: “Il Signore Iddio dunque formò l’uomo dalla polvere della terra, e gli alitò in volto un SOFFIO DI VITA, e l’uomo fu fatto ANIMA VIVENTE. Qui si manifestano chiaramente le due sostanze, onde l’uomo è composto, cioè la materiale, tratta dalla polvere della terra, e la spirituale, la quale deriva dal soffio divino, e ci costituisce anime viventi. Or questa medesima distinzione delle due sostanze, corporea l’una, e spirituale l’altra, che è la radice di tutta la dottrina cattolica intorno all’uomo, dopo migliaja di anni ci fu di nuovo insegnata da Gesù Cristo in queste parole del Vangelo di san Matteo al Capo X: “Non temiate coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima; ma temete piuttosto colui, che può far perire l’anima e il corpo nella geenna”. Narrato che ebbe Mosè, nel modo che ho detto, la creazione dell’uomo, parla del godimento, in cui Iddio lo pose, e dice: “Ora il Signore aveva piantato da principio un paradiso di delizie, dove collocò l’uomo, che aveva formato”. E poi dopo un’ammirabile e giocondissima descrizione di cotesto paradiso, egli aggiunge: “Iddio adunque prese l’uomo e lo collocò nel paradiso di delizie, affinché lo coltivasse e lo custodisse”. Qui dunque si esprimono due idee di gran momento: la prima che Iddio mise l’uomo in un luogo di delizie; e dunque volle che ei godesse: l’altra è, che questo godimento egli doveva custodirlo a sé, e per fare ciò, non doveva anneghittirsi nell’ozio, sì bene coltivare il giardino, e, com’è detto più generalmente appresso, operare. Or quel che più rileva al mio proposito in tutta questa ammirabile pittura della creazione dell’uomo, del luogo di delizie, dove Iddio, lo pose, e del godimento di lui, è che qui non si trova neanche accennata la cupa e malinconica parola, dolore. Laonde Adamo ed Eva, in quel primo breve periodo della loro vita innocente, non ebbero neanche ombra di dolore, e forse del dolore mancò ad essi sino l’idea. – Ora il bene dell’Eden, l’innocente umana radice, l’eterna primavera di quel luogo, il nettare, e insomma il godere espresso in tutte queste immagini finì presto per l’uomo; e chi è che non ne conosca il modo? Alla storia della creazione dell’uomo succede quella della disubbidienza e del peccato. Soltanto dopo questa seconda istoria tanto lagrimevole e misteriosa, Iddio in punizione del peccato profferisce la prima volta nel Genesi la parola dolore. Allora nascono nel linguaggio umano le parole affanno, fatica, triboli, spine, morte, le quali corrispondono tutte a idee, figliuole del dolore. Il maggiore di questi dolori è uno che li assomma tutti, intendo la morte, la quale anzi è tale dolore, che gli altri sono presagio o apparecchio o avviamento ad esso.

II.

Il desiderio del godere che, come s’è veduto, è di per sé buono, ha questo di proprio, che in noi riesce più vivo e possente di ogni altro desiderio nostro: più possente certo del desiderio di conoscere e comprendere la verità o di quello di amare o di qualsiasi altro; perché li accompagna tutti, o piuttosto è parte e vita di ciascuno di essi. Ancora, il desiderio del godere è principalmente un desiderio della nostra volontà, la quale è propriamente la facoltà umana che desidera. Nonpertanto cotesto medesimo desiderio si riflette e si trasfonde in tutta l’anima, e altresì nel corpo dell’uomo; onde è giusto dire che il desiderio del godere appartenga a tutta la persona umana. In vero l’intelletto nostro è come uno specchio che, illuminato, illumina, e a poco a poco cercando la verità, la trova e la conosce. Esso però cerca e conosce, perché desidera un godimento suo proprio, nobile e sereno che è il diletto e l’appagamento di possedere il vero. La volontà libera dell’uomo comanda a sé stessa, e ha signoria del creato; ma comanda e signoreggia, perché nell’uno e nell’altro caso desidera di godere e gode. Il cuore ama; ma ama principalmente perché desidera un godimento suo proprio, che è il godimento di possedere più o meno completamente ciò che ama. E la memoria non richiama forse dai riposti suoi seni le cose care che furono un tempo, per desiderio di godere? E la fantasia non dà colore e leggiadria e vita a liete immagini per desiderio di godere? Infine, il corpo stesso non è forse avido di godimenti pieni di mistero, in quanto che, mentre sono del corpo derivano in gran parte dall’anima, e l’anima stessa li sente e se ne compiace? Perché mai l’occhio si allieta d’una bella campagna, e l’orecchio ascolta con diletto una soave armonia, se non perché l’anima umana desidera di godere per mezzo dell’occhio e dell’udito, a quel modo che desidera di godere per mezzo dell’intelletto, della volontà, del cuore, della memoria, della fantasia e di tutto se stesso? Non solo, dunque, l’uomo desidera di godere, ma non v’ha facoltà in lui o parte di lui, che non senta questo desiderio: o piuttosto egli desidera di godere in tutt’i modi possibili, per via dello spirito e dei sensi. Non basta: desidera anzi d’intrecciare e di armonizzare diversi godimenti insieme; onde, a modo d’esempio, una bellissima melodia che appaga l’udito, gli riesce più gradita se sia cantata, poniamo, da persona gentile, o se esprima affettuosi pensieri che appagano il cuore. – Se non che la considerazione più grave e di maggior momento intorno al desiderio del godere è questa, che l’uomo desidera di goder sempre e pienamente; ond’è che non gli basta di dire dentro di sé medesimo ad ogni istante “io voglio godere”, ma dice pur voglio goder sempre e con una pienezza intera, o che vale il medesimo: voglio esser felice. E come dice dentro di sé, così spesso dice anche fuori di sé ai fratelli, agli amici, a tutti. In vero, questa parola, felicità io l’ho udita tante volte profferire, particolarmente da coloro, che sono o nel primo sboccio o nel fiore della vita giovanile, che essi par proprio non abbiano altro pensiero che questo del viver felici. Ma per quanto ci è bello e giocondo il desiderare la felicità, altrettanto è arduo il conoscere dov’essa si trovi; perciocché nel mondo sono molte false immagini di felicità che ci dilettano, ci seducono, e poi talvolta finiscono in amarissimo pianto. – Or bene facciamo, o lettori, un altro passo avanti nella dilettosa via che percorriamo insieme, e passiamo dal sentimento del godere a quello dell’esser felici.

III.

La felicità, secondo il Cristianesimo, per nessun modo si può raggiungere nella vita presente; ed è anche assai probabile, che chi mi legge, di questa verità sia convinto per propria esperienza. Nonpertanto il fatto è che molti, particolarmente se giovani, si ostinano di cercare qui in terra questa desideratissima felicità, e hanno in conto di piagnucoloso e malinconico chi tenta dissuaderli da siffatto proposito. Io li compatisco di gran cuore. È tanto prepotente, soprattutto nel fiore degli anni, il desiderio di godere! Ciò però non toglie che questa affannosa e continua ricerca della felicità terrena sia un errore pieno di pericoli, non solo perché  correndo dietro al fantasma della felicità, l’uomo consuma inutilmente le migliori sue forze; ma soprattutto perché nella foga del correr dietro alle false immagini della felicità, gli animi s’ infiacchiscono, si corrompono e si rendono miserabili. Se non che per qual cagione, dunque, questo desiderio di esser felici lo abbiamo in noi? Perché l’abbiamo, e come lo si possa pienamente e anzi sovrabbondantemente soddisfare lo vedremo appresso, e nel vederlo ci farà luce il Cristianesimo. Per ora quel che ci preme soprattutto è di studiare prima con matura riflessione in che consista mai questa felicità che tutti desideriamo, senza saper bene ciò che essa sia, e poi d’investigare se la si possa mai per avventura trovare in qualcuno dei beni desiderabili e tanto desiderati che sono qui in terra. – Che è mai dunque la felicità? È il possesso continuo di tutto ciò che si desidera. Ancorché della felicità si trovino parecchie altre definizioni, questa mi pare da preferire; perciocché essa è semplice, e si può agevolmente dichiarare e comprendere da ciascuno che vi rifletta su, in vero, se la cosa posseduta non è di per sé desiderabile e da noi desiderata, vien meno il fondamento stesso della felicità: e se, insieme con essa, noi ne desiderano altre che non possediamo, neanche siamo felici. D’altra parte è chiaro che per esser felici il bene desiderato s’ha da possedere; perciocché, ove manchi il possesso, il solo desiderio ci produce piuttosto dolore che gaudio, o almeno dolore insieme con gaudio. – Che il possesso del bene desiderato debba esser continuo è evidente di per sé, e si conferma dal fatto, che anche l’ombra di un dubbio intorno all’’interruzione del possesso del bene che godiamo, ci turba, ci angoscia, e avvelena nella sua sorgente ogni nostro diletto. Dite alla madre ch’ella dovrà perdere il figliuolo diletto, o all’amante consorte che perderà l’amata sua moglie; e vedrete se è necessario per esser felici che il possesso del bene non distrugga in noi né scemi il desiderio del bene posseduto. Dunque, teniamolo bene a mente, per esser felici dobbiamo possedere tutto ciò che desideriamo, e possederlo sempre in modo che, mentre lo possediamo, il desiderio suo continui ad esser vivo e possente come prima. Raccoglietevi un tratto in voi stessi, e la vostra coscienza vi dirà chiaramente questo stesso che v’ho detto io. – La santa Scrittura e i Padri della Chiesa insegnano apertamente la medesima dottrina, e spiegano a questo modo la felicità. Secondo gl’insegnamenti cristiani, la felicità l’uomo non può trovarla che in Dio: perché  solo Iddio è un Bene infinito, nel quale si trovano tutt’i beni desiderati e desiderabili; e altresì perché solo questo sommo Bene è tale, che il desiderio del possederlo non iscema mai, e anzi è sempre egualmente vivo e possente. La Sapienza infinita che è il Verbo di Dio, Dio esso stesso, dice di sé nella Bibbia: “Chi beve di me, ha sempre sete di me.” E san Pietro nella sua 1a Lettera insegna che gli Angeli in cielo desiderano sempre di vedere lo stesso Spirito Santo che vedono (I Piet. I, 12). Oltre a ciò i Padri della Chiesa, che specchiano in sé con gran luce e perfezione i divini insegnamenti, chiariscono la medesima idea. In san Gregorio è detto: “Affinché l’abbondanza non generi noja nell’anima beata, la loro ardenza dura sempre: sono satollati senza alcun disgusto, perché la stessa sazietà eccita in essi il continuo desiderio di ciò che godono”. Sant’Agostino afferma la stessa cosa precisamente scrivendo: “I Santi ti veggono sempre, o Signore, e pure sempre desiderano di vederti”. — Di che san Tommaso, paragona, il desiderio della felicità alla fame del cibo, dicendo. Le anime beate sempre hanno fame e sempre si satollano…… ; e ancora, dove l’amore è più grande, ivi è più forte il desiderio del bene amato”. – Da tutto ciò si conchiude che la felicità, essendo insieme possedimento e desiderio, riesce naturalmente quiete e attività; o piuttosto essa è una quiete operosissima. Il possesso del bene desiderato, appagando, quieta l’anima: il continuo desiderio di esso dà vita e moto a tutte le facoltà dell’anima stessa. Se mai il possedimento non riempisse tutta intera l’anima nostra, il godimento della quiete non sarebbe pieno; e d’altra parte, se qualcuna delle facoltà dell’anima non si sentisse viva, e non si movesse e non operasse, desiderando sempre ciò stesso che possiede, all’anima umana mancherebbe il godimento dell’operosità e del moto, e però non sarebbe felice.

IV.

La felicità intera, nel modo che s’è detto, non si trova nella vita presente; ma il desiderio suo è così vivo e possente nell’uomo, ch’egli la cerca affannosamente sempre, come la cerva sitibonda va in traccia dell’acqua viva che la disseti. E la ragione è che anche qui in terra sono molti beni, immagini del Bene sommo, e molti godimenti immagini anch’essi dell’eterna felicità. Il sapere che moltissimi altri uomini, prima di lui, cercandola, non l’hanno trovata, non lo fa cader d’animo. Ciascuno vuol fare da sé la sua prova; e coloro, che muovono continue querimonie su la infinita vanità del tutto e la terribile realtà del dolore; questi stessi moltiplicano, più degli altri, gli esperimenti, e mutano i piaceri e i diletti propri, sperando di trovarne taluno che li appaghi e li renda felici. Ma il fatto è che i beni di questo mondo, intanto che sono fonti di godimenti veri, e giustamente desiderabili e desiderati anche dai migliori, non bastano a renderci felici; perciocché, notatelo bene, altro è godere, altro è avere quel pieno appagamento dell’animo, che diciamo felicità. – I beni desiderabili e desiderati dall’uomo, tutti possono assommarsi in questi: le ricchezze : i piaceri dei sensi : la scienza : l’amore : l’amicizia : la gloria. Ora ancorché ciascuno di questi beni ci faccia assaggiare godimenti o diletti, nessuno di essi ci rende pienamente felici. La ragione di ciò, dopo quello che s’è detto intorno alla natura della felicità, si può scorgere dal nostro occhio intellettuale a prima giunta. Questi varj beni o l’uomo non li possiede; o, quando li possiede, il desiderio di essi scema o vien meno. Sia nel primo, sia nel secondo caso, la felicità si dilegua come ombra. – Le ricchezze non possono mai render l’uomo felice; e anzi mi pare strano che lo si sia potuto pensare mai. Esse in vero non sono di per sé un godimento, ma soltanto un mezzo, onde si procacciano alcuni godimenti; sono beni materiali, inerti, insensibili, agghiacciati, che non hanno somiglianza di sorta con l’anima umana, la quale è di sua natura sensibile, spirituale, viva, ricca di calore, di speranza, di affetti. Il possesso delle ricchezze dunque non è interiore, e non appaga pienamente: il desiderio poi di esse col possesso ordinariamente si smorza o almeno si infiacchisce. Che se talvolta nell’avaro né si smorza né s’infiacchisce, ciò deriva da una vana ombra che oscura l’anima di lui. Egli immagina, che, col moltiplicarsi delle ricchezze, si moltiplicherebbero i godimenti, la qual cosa è evidentemente falsa. Quando fosse vera, chi traricchisce, per molti milioni, dovrebbe essere infinitamente più lieto, di chi ha quanto basta a una vita modesta. Or ciò non solo non è vero, ma incontra assai spesso, che chi s’è fatto poverello per amor di Dio, e il contadino agiato e rallegrato solo dal suo campo, dalle sue messi e dalla sua famiglia, lo si vede più lieto e sorridente di chi è ricco, ed ebbro di piaceri. – Forse parrà più secondo ragione l’affermare che i piaceri dei sensi ci possano agevolmente satollare del cibo desideratissimo della felicità; ma anche qui vi ha errore e inganno manifesto. I piaceri dei sensi, o piuttosto quelli che l’anima sente, per mezzo dei sensi, possono esser varj, secondo che sia diverso il senso il quale conferisce a produrlo. Quali, tra questi piaceri, siano i più desiderati, e spesso i più peccaminosi è inutile dirlo. Ma sia a questi desideratissimi, sia a tutti gli altri piaceri dei sensi fanno difetto due condizioni, per produrre la felicità. Essendo piaceri del senso, l’anima li possiede assai imperfettamente: nel fatto poi riescono tali, che nel possederli il desiderio di essi a poco a poco scema e vien meno. Consideriamo il diletto che ci produce un’armonia gradita e soave; una di quelle armonie, che scendono al cuore dolcissimamente, lo commuovono ora alla gioja, ora al pianto, e spesso ci traggono quasi fuori dei sensi? Ebbene chi non ha provato in sé medesimo che questa armonia ascoltandola per lungo tempo, il desiderio di ascoltarla sminuisce di grado in grado, e talvolta arriva sino a mutarsi in noja? E la vivanda la più squisita e desiderata prima, se si volesse continuarla a mangiare, dopo che ci ha sfamato, non finirebbe per diventare o sgradita, o almeno priva di diletto? Come dunque noi si potrebbe esser felici, per via dei piaceri sensuali, se nella felicità debbono durar sempre il possesso e il desiderio della cosa goduta; e i piaceri sensuali, per lo contrario non dànno che qualche ora, e talvolta qualche istante d’un possesso imperfetto e di un desiderio, il quale incomincia a scemare nel momento stesso, in cui la cosa desiderata si possiede?

V.

Assai più nobili sono senza dubbio i diletti della scienza, come quelli che nascono dalle attrattive, che il nostro intelletto, creato a immagine di Dio, sente vive e possenti per la verità, bene realissimo e nobilissimo. Ma, neanche questi intellettuali diletti bastano a renderci felici, quantunque ci avvicinino alla felicità (poco rileva che i mondani non lo credano) meglio che non le ricchezze e i piaceri sensuali. Il conoscere il vero ci fa fare un passo più lungo verso la felicità, sì perché il conoscere è il primo bisogno della nostra vita di creature intelligenti e libere, sì perché ogni conoscenza nuova procura all’anima un diletto nuovo, sì infine perché in ogni atto del nostro conoscere vi ha più realtà, più intensità e più moto, che non si trova in qualsiasi atto derivante dai sensi. Ma, senza parlare della vivacità del desiderio, la quale, anche nella scienza posseduta, si affievolisce col possederla; il possesso che noi abbiamo della verità, benché assai nobile, riesce sempre imperfettissimo e assolutamente sproporzionato ai nostri desiderj. Infatti, le verità che noi conosciamo in questo mondo o per luce di scienza, o per luce di fede, o per le due luci armonizzate insieme, mancano di estensione, di profondità e di chiarezza. E intanto il nostro intelletto lo punge vivamente il desiderio di conoscer tutto, di conoscere profondamente e di conoscere chiaramente. Sì, certo, desideriamo di conoscer tutto; e nondimeno, anche che la mente nostra sia eletta, e l’ingegno acuto; anche che taluno, incominciando sin dal fiore degli anni, sudi tutta la vita su i libri; quanto poche sono le verità da lui conosciute in confronto delle ignorate! Anche che taluno sia dottissimo, le verità ch’ei possiede, rassomigliano a un gruzzolo di monete d’oro, che sono poca e povera cosa in paragone di tutto l’oro, che o gira pel mondo, o si nasconde tuttora nelle terre e nei monti auriferi. Tutti ci punge il desiderio di conoscere profondamente la verità e non pertanto, anche che avessimo l’intelletto e la scienza di Platone, di sant’Agostino, di san Tommaso, e vari altri, chi potrebbe affermare di sé che la profondità onde egli sa talune cose eguagli il desiderio suo del sapere, sino alle ultime midolle, le cose che sa? Infatti anche oggidì che è tanto possente il desiderio del sapere, che sappiamo noi della natura intima delle cose? E qual uomo, sia pure dottissimo, se vuole intessere nella sua mente la stretta catena dei perché e delle rispettive risposte, non arriva presto a un perché, a cui vorrebbe e non può dare risposta di sorta? Infine, desideriamo di conoscere chiaramente: e invece quanti dubbj, quante nebbie, quante tenebre! Raggiungiamo, dopo molti stenti, una verità; ed ecco che le germogliano accanto uno o più dubbj, i quali eccitano vivamente il desiderio del sapere, senza che lo appaghino mai al tutto. – Insomma, tutte le verità quelle divine della fede, se siamo credenti, le conosciamo con certezza, ma non le conosciamo chiaramente, sì bene come in ispecchio, e spesso velate di mistero, perché superiori al nostro intelletto: quelle della scienza, anche se le vediamo con maggior chiarezza, perché più proporzionate al nostro intelletto, non perciò ne vediamo la profondità e la sostanza con una chiarezza che eguagli il desiderio nostro. La felicità dunque per le tre ragioni dette, invano la cercheremmo nella scienza. Del rimanente sono assai pochi coloro, che per raggiungere la felicità, si mettono in questa via piena d’intoppi e di malagevolezze. I più, massimamente nel fiore della giovinezza, pensano che essa s’abbia a trovare nell’amore. Ma anche qui, m’accora il dirlo, si confondono i fantasmi e le parvenze della felicità con la felicità stessa. Consideriamo l’amore, nella sua forma più nobile e pura, e fissiamo con compiacimento lo sguardo sopra due conjugi che amandosi focosamente, si giurarono fede immutabile a’ piedi dell’altare di Cristo, e nobilitarono e santificarono il loro amore conjugale, con l’alito benefico della Religione e della grazia celeste. L’amore di costoro trova un alimento efficace nella perpetuità e unità del matrimonio cristiano. Inoltre, il loro amore è abbellito e accresciuto dalla speranza che esso durerà eterno, anche nel regno, dove chiunque morì nel bacio del Signore, vivrà con gli Angeli nella visione e nell’amore di quel Dio, che esso è l’eterno, l’infinito e il primo Amore. Cotesti sposi, dunque, a cui par che tutto, e cielo e terra rida intorno, si amano e forse si dicono felici. Sta bene. Ma per quanto tempo lo diranno? Poniamo che lo dicano sempre; sono essi pienamente felici, come dicono; sicché posseggano tutto ciò che desiderano, e desiderano sempre con desiderio vivo e nuovo ciò che posseggono? Certo no; perciocché né il possesso tra loro è così pieno, come l’anima lo desidera, né il desiderio è tale in essi, che col possesso non si affievolisca, e talvolta non si dilegui, quasi ombra. E la ragione principale, onde anche in siffatto amore manca la felicità, è questa. Chi ama, desidera soprattutto di possedere l’anima della persona amata, e di esser posseduta da essa, In fatti il voler bene, il pensare alla persona amata, il dilettarsi della intelligenza, dell’affetto, del sacrifizio di esso; e d’altra parte il desiderare caldamente che la persona amata nutrisca essa stessa questi medesimi sentimenti per l’amante, provano con evidenza che il principale possesso desiderato nell’amore è il possesso scambievole di due anime intelligenti e libere. La vita intima e i legami anche estrinseci dei conjugi possono agevolare siffatto possesso delle anime, ma nol rendono mai tanto pieno e completo quanto si vorrebbe. Le inquietudini, le dubbiezze, i desiderj non soddisfatti, i timori anche dei conjugi che più si amano, e anzi più frequenti in questi, che in altri, dimostrano evidentemente ciò che dico. Si possiede solo in parte e in un cotal modo ciò, che si vuole intero. Il desiderio poi di possedere ciò che già si possiede, anche quando gli sposi continuino ad amarsi vivamente, a poco a poco, quando non si smorzi, si scolora e s’infievolisce, come avviene in una lampada accesa da molto tempo. E ciò avviene se non fosse per altro, perché la natura di tutti beni umani è immancabilmente questa, che col possederli, il desiderio di possederli, almeno scema.

VI

Se non che, trà gli amori umani, ce ne ha uno d’ ordinario più tranquillo e sereno di quello della vita conjugale; ed è l’amore, onde si amano, per esempio, la madre e il figliuolo, i fratelli e le sorelle, e gli amici più teneri fra loro. Questa forma d’amore, a cui conviene il nome di amicizia, può anch’essa, e forse essa soprattutto, dare all’uomo diletti ineffabili. Ma nella sostanza l’amore di amicizia è poco differente dall’amor conjugale, guardato nella sua parte più nobile; e però neanche esso può renderci felici. Con l’amicizia tra due persone, le due anime si posseggono, quasi sempre, meno perfettamente che con l’amore; perché l’intimità è minore, e mancano alcuni dei mezzi, che rendono più agevole l’armonia e il connubio di due spiriti. D’altra parte però il desiderio del possesso tra gli amici, appunto perché il possesso è minore, e può essere di varie persone, più difficilmente si dilegua, e d’ordinario o non s’affievolisce o si affievolisce meno col tempo; sempre che l’amicizia sia tra gente di cuore, e sorga da motivi di per sé nobili e puri. Da ciò procede che i gaudj dell’amicizia vera e profonda riescono più sereni, più puri, più spirituali e più durevoli di quelli dell’amore; ma anche questi gaudj dell’amicizia, per le ragioni già dette, non bastano a rendere l’uomo felice. – Che dire poi del desiderio della gloria e anche di quello dell’onore, il quale è alquanto più ristretto di quello della gloria, ma sostanzialmente non differisce da esso? Il desiderio della gloria, da che mai dipende in noi? Molti, che lo sentono vivacissimo, forse nol saprebbero dire a sé medesimi. Il desiderio della gloria è frutto del desiderio di essere amati; ed è tanto universale, quanto quello. In vero, come insegna san Tommaso, a quel modo che noi amiamo non solo i beni particolari, ond’è ricco il mondo, ma altresì il bene universale; così parimenti desideriamo di essere amati da alcuni in modo particolare, e da tutti in un modo generico. Al primo desiderio corrispondono l’amore e l’amicizia; al secondo quell amore iniziale e punto profondo, ch’è l’amore di stima, di ammirazione e di lode, al quale è dato il nome di gloria. Cotesto desiderio della gloria, come tutt’i desiderj umani, può agevolmente pervertirsi e diventare malvagio; ma, essendo una forma onesta di amare e di essere amato, non è di per sé reo. Ben è vero che la gloria da noi desiderata, a volte si fonda sopra ragioni mendaci, ed è vanagloria, a volte sopra ragioni frivole, ed è vanità, a volte chiede per sé ciò che appartiene a Dio, ed è orgoglio; ma quando si contenga (ed è difficile) nei giusti limiti, in essa non si trova motivo di biasimo. Or siffatta gloria ben può essere cagione di diletto, ma neanche essa ha capacità di renderci felici. Il possesso, che con l’amore universale si ha del bene, è di sua natura imperfettissimo; e ancora, per quanto ciascun uomo sia amato e venerato, non raggiunge mai quel grado di stima, di ammirazione, che l’animo desidera. A ciò si aggiunge che anche questo desiderio della gloria scema di molto col possesso; sicché quel piccolo onore o quel piccolo applauso di pochi, che pur ci bastava al principio, anche che dopo sia raddoppiato o triplicato non ci basta più. Vale dunque anche per questo bene della gloria il medesimo che si è detto di tutti gli altri precedenti. Anzi questo bene della gloria è tra tutti il meno capace di renderci felici per una ragione sua propria. Chi ama, chi desidera beni temporali o scienza o altro, può ben mostrare il desiderio suo; ma, quanto alla gloria, chi mostra di desiderarla, per ciò stesso la perde. Laonde è verissimo e profondamente filosofica la sentenza di quella Teresa di Cepeda, che non fu soltanto una gran Santa, ma una vergine capace di meditare speculativamente le più alte dottrine: La gloria si perde col desiderarla. In vero gli uomini siam fatti così, che stimiamo e ammiriamo coloro, che meno ci mostrano il desiderio dell’ammirazione e della stima, cioè della gloria. Però ci par bella la virtù semplice e modesta, e poco o punto ci piace la virtù che fa mostra di sé, e che quasi sempre per ciò stesso ci pare mendace. Sino la dote del sapere, tanto più la crediamo vera e ci piace, quanto meno domanda di essere glorificata. Come mai dunque la gloria ci renderebbe felici, se per la felicità si richiede un desiderio ardente e continuo del bene voluto; e la gloria umana è di tal natura, che appena trasparisca un’ombra del desiderio nostro, essa o scema o vien meno?

VII.

E ora, che abbiam veduto, come né le ricchezze, né i piaceri del senso, né la scienza, né l’amore, né l’amicizia, né la gloria hanno potere di renderci felici, volgiamo un’occhiata alla vita intera dell’uomo, il qualesi aggira affannosamente tra tutti questi beni, e mai o quasi mai non desiste dal cercarli, dal perderli e dal ricercarli di nuovo. La felicità richiede il possesso tranquillo e continuo di tutt’i beni desiderabili. Ora quando, e dove mai si trovò l’uomo che possiede almeno un solo di questi beni umani, senza difficoltà, senza stenti, senza travagli dell’anima e soprattutto senza interrompimenti? E allora, dove s’incontra mai una vita felice? Oltre a ciò tutt’i beni, da me accennati, poiché finiti, son tali di lor natura, che il possesso dell’uno non esclude il desiderio dell’altro. Chi è ricco, vuole anche amare; chi ha scienza, vuole anche piaceri e gloria. Or si trova mai nel mondo l’uomo che li possegga tutti questi diversi generi di beni? E se glie ne manca un solo, e questo solo ei lo desidera, certo ei non possiede il tesoro della felicità. Che dire poi di quel terribile dilaceramento della mente, del cuore, delle membra, il quale si chiama dolore, e ci strazia con la sua presenza, con la sua memoria e col suo timore? Un solo dolore basterebbe a spezzare l’aurea tela della nostra felicità. E intanto i dolori della vita sono moltissimi, si mescolano a ogni nostro gaudio, e quasi sempre sono ahimè! frutti che raccogliamo dallo stesso albero del godere, allorché il godimento nostro è o contradetto o guasto o dimezzato o bruscamente interrotto. Questo è il mistero della nostra vita terrena, che non ci sia un solo bene umano, che non ci riesca, ora fonte di gaudio ora fonte di dolori. Resta dunque che se i singoli beni non ci possono render felici, la vita umana, nella quale questi beni né si conseguono tutti, né si hanno mai senza la mescolanza di molti dolori, non riesce mai al porto della desiderata felicità. – Se non che, di tutte le cose, dette fin qui intorno alla felicità umana, ci ha una ragione suprema. Essa è che tra i desiderj nostri, e i beni che si trovano qui in terra, non avvi alcuna convenienza di misura e di grandezza. Tra gli uni e gli altri corre una grande sproporzione che si vede tanto più chiaramente, allorché l’uomo serenamente si ripieghi sopra di sé medesimo, e pensi e rifletta con gravità di proposito ai desiderj propri, e al valore dei beni desiderati e desiderabili. Or cosiffatta sproporzione tra il desiderabile, e l’anima umana desiderante, nessuno, che io sappia, la conobbe e la espresse meglio di quell’elettissimo ingegno di Sant’Agostino, allorché, volgendosi come era uso a Dio, gli dice così: “Tu, o Signore, facesti grande la creatura razionale, al cui riposo e alla cui felicità non basta nulla affatto tutto ciò che è meno di Te, e però neanche essa creatura razionale basta a sé stessa. Questo solo, io so che, non pure fuori di me, ma anche in me stesso, (tranne che in Te) mi trovo a disagio, e che ogni dovizia che non sia il mio Dio, è per me miseria”. (Confess. XIII. 3. – Ma ciò, che importa soprattutto alla creatura ragionevole e libera, è il sapere: per conseguire questa eterna e immancabile ricchezza che è il nostro Dio; per arrivare a questa Luce beatissima, la quale ci renderà impossibile il desiderare altro bene, vi ha qualche mezzo al mondo? E se vi ha, lo conosciamo noi? E se lo conosciamo, perché mai siamo pigri e tardi ad accettarlo? Non desideriamo noi forse ardentemente la felicità? Non abbiamo già sperimentato molte volte come sia vana la speranza di ritrovarla in qualche bene della terra? – Oh che gran mistero è mai l’uomo a se stesso! Pretendere che le creature umane ci diano quel che non possono mai dare, e poi dolersi, irritatsi, e talvolta disperarsi che non ce lo diano! Ritentare la stessa prova cento volte, e dopo cento disinganni avere in essa la medesima fiducia di prima! Volere per la via del molto godere arrivare alla felicità, e non accorgersi che nella vita presente in ogni godimento, anche onesto, si nasconde un germe di dolore; sicché quante più rose vogliamo cogliere, tanto maggiori punture abbiamo dalle spine che le circondano! Aggirarsi ognora nel labirinto dei piaceri del mondo, correndo tante vie oblique e storte, e allontanarsi pur sempre dalla via maestra e retta che mena, tra parecchi intoppi sì, ma mena indubbiamente alla cima del Monte santo dov’è Iddio: ecco la vita di molti e molti Cattolici. E sino a quando? Faccia Iddio che chi mi legge ascolti la voce, onde Gesù parla spesso amorosamente al cuore dell’uomo, e come Padre amantissimo lo mira con uno sguardo d’ineffabile dolcezza e gli dice: Vieni e mi segui (Matth. XIX, 21).

LAUS DEO

A. D. SERTILLANGES, O. P.

CATECHISMO DEGLI INCREDULI (XXXI)

[Versione autoriz. Dal francese del P. S. G. Nivoli, O. P. – III ristampa. S. E. I. – Torino 1944]

LIBRO QUINTO

I NOVISSIMI

VII. — I nuovi cieli e la nuova terra.

D. Hai parlato di nuovi cieli e di nuova terra, che devono servire di dominio alla tua umanità risuscitata: che intendi con ciò?

R. Osserva anzitutto che agli eletti basta che siano rinnovati i loro occhi, perché sia rinnovato il mondo. Quale abbagliamento, se tutt’a un tratto ci apparisse, fosse pure in un lampo la danza degli astri e degli atomi! L’universo ha una realtà interiore che noi non percepiamo, e la cui scienza totale, attinta in Dio, sarà per le anime elette l’equivalente di una vera creazione.

D. Tuttavia non sarà questo un cambiamento per il mondo stesso.

R. Riguardo al mondo stesso, diciamo altamente che non può essere questione che di congetture. Queste parole bibliche: I nuovi cieli, la nuova terra, non sono commentate nel libro santo. È dunque libera la loro interpretazione. Dirò quello che mi sembra concordare meglio con l’insieme della dottrina.

D. Io non chiedo altro.

R. I nuovi cieli e la nuova terra, qualsivoglia concetto particolare se ne faccia, si offrono alla mente come una necessità ineluttabile, essendo ammesso il corpo risuscitato. Si penserà anzi che a tutta prima s’impongano; perché un corpo non è che un frammento di universo, un microcosmo ad immagine del grande, poiché offre la stessa costituzione fondamentale, senza di che gli scambi dall’uno all’altro non sarebbero possibili.

D. Tu dici però che î corpi risorti non assimilano, e che nel senso fisiologico della parola essi non vivono: non vi si ha dunque da prevedere scambi vitali tra loro e l’ambiente in cui dimorano.

R. Ciò è esatto nel campo sostanziale. Non deperendo il corpo immortale, non ha da ricostituirsi per scambio; ma esso funziona, agisce, riceve dal suo ambiente e gli dà, sotto forme del resto indefinibili per noi. Vi deve dunque essere omogeneità tra esso e quest’ambiente, e a un corpo spirituale, un ambiente spirituale è indispensabile.

D. Che cosa è un ambiente spirituale?

R. Non t’ingannare sul valore di queste parole; noi ne abbiamo spiegato il senso affatto relativo. Si tratta bensì di materia, ma d’una materia dotata di un’altra organizzazione, atta a entrare in sintesi col corpo trasformato, o piuttosto, come dicevo, prestante a questa trasformazione le sue possibilità stesse.

D. Non sei tu per il primo stupito di tali asserzioni?

R. Sarei stupito solamente di stupori troppo facili. L’essenza della materia è adesso intraveduta sotto tali forme, pare offrire una tale plasticità, si sottrae così interamente, nei suoi ultimi recessi, a ogni combinazione stabilmente invariabile, a ogni grossolano empirismo, che veramente un universo tutto diverso da questo e quasi spirituale per rapporto ad esso non ha nulla che sconcerti. Al posto del conflitto delle forze e degli scompigli che esso provoca, si concepisce benissimo un ordine, un equilibrio armonico, un adattamento spontaneo ai gesti dello spirito, e che permetterebbe a questo, come prevedeva Renan, di « prendere il governo del mondo ». Quello che non era altro che un sogno arbitrario nel pensatore, può diventare presso il credente una sistemazione legittima. Nulla si può precisare; ogni teoria diventerebbe presto derisoria; ma la direzione generale s’intravede, e ciò basta per chiudere la controversia. Invero nessuno, a nome della scienza o altrimenti, ha il diritto di accusare di falso queste magnifiche parole dell’Apostolo: La creazione stessa attende con un ardente desiderio la manifestazione dei figliuoli di Dio… nella speranza che anch’essa sarà affrancata dalla servitù della corruzione, per aver parte alla libertà gloriosa dei figliuoli di Dio.

D. Qual è secondo te, nel mondo attuale, il fenomeno più opposto a questa concezione e che il nuovo ordine di cose dovrebbe abolire?

R. Non si può rispondere che sorridendo della propria impertinenza; ma arrischiandosi si direbbe: È la degradazione dell’energia. Se è vero, come suppongono le nostre teorie termodinamiche, che un universo abbandonato a se stesso perde di giorno in giorno la sua energia utilizzabile, di modo che, restando la stessa la somma di energia, esso tende nondimeno sempre più verso una specie di nulla di attività, per l’adeguamento, il livellamento di tutti i suoi valori attivi; se questo avviene, nulla può allontanare maggiormente questo universo dalla sua « intenzione di gloria » (PAOLO CLAUDEL), vale a dire da un servizio dello spirito, e da uno spirito rilegato all’Energia suprema.

D. Bisognerebbe dunque?…

R. Che l’ambiente nuovo rappresentasse una specie di felice equilibrio dotato d’una plasticità, d’una elasticità di movimento sufficienti, ma non secondo una tendenza determinata e fatale, simile a quella che minaccia il caos al nostro universo

D. L’universo, già uscito dal caos, non deve ritornarci?

R. Noi non pensiamo che il nostro universo sia uscito dal caos. Con Renouvier, noi amiamo pensare che esso era prima ordine e adattamento allo spirito, del resto a uno spirito all’inizio della sua evoluzione, e incaricato di compiere il proprio destino aiutando il suo universo, col lavoro civilizzatore, a compiere il proprio. Checché ne sia, il fine dev’essere un ordine e un adattamento perfetto; l’universo si deve compiere in valore come tutto ciò che ha percorso normalmente il suo ciclo. Esso deve quadrare coi fini creatori relativi agli eletti, ragione d’essere delle cose. Che esso sia «pieno di anima », secondo la bella espressione di Aristotile, in grazia del suo servizio dell’anima e del suo legame sinergico con l’anima, è ciò che si profetizza legittimamente in suo favore, quando si pensa a’ suoi ultimi fini.

D. L’universo sarebbe dunque alla fine organizzato dall’anima?

R. Sì, forse, dall’anima unita a Dio col Cristo come intermediario. Si può concepire il mondo nuovo come un prolungamento dello spirito, meno sofferente, per conseguenza, di quella degradazione di valore, di quel carattere residuale in cui noi, con S. Tommaso e Bergson, abbiamo veduto l’essenza della materia. Il rialzamento terminale sarebbe allora riguardato come una specie di taumaturgia, di cui Dio sarebbe la sorgente prima, e di cui il Cristo eterno, formato di tutte le anime reincarnate solidali di Gesù e formanti con lui un solo « corpo », sarebbe l’agente immediato. L’universo sarebbe una parte dello splendore delle anime stese, splendore di Cristo che è splendore di Dio (Epistola agli Ebrei). Ciò sarebbe la redenzione compiuta, e non solo nella sua sostanza, come adesso, ma in tutte le sue espansioni. Il mondo sarebbe reso alla sua essenza celeste; i vincoli della sua materialità si scioglierebbero, per dire così, sotto l’irradiamento dello spirito, e l’ordine totale, come lo esprime S. Paolo, sarebbe istituito: Tutto sottomesso agli eletti, e gli eletti a Cristo, e Cristo a Dio.

D. È questo veramente il senso di S. Paolo?

R. Il senso di S. Paolo è soprattutto morale; ma non è illegittimo trasporlo sul piano fisico e cosmologico, e oggigiorno questa trasposizione non può sorprendere,

D. Quale attualità ti sembra che essa rivesta?

R. È la tendenza generale delle filosofie moderne di assorbire più o meno la materia nello spirito, e se spessissimo vi è eccesso, come nelle varie forme del soggettivismo, resta questo che, nel piano generale del mondo, la materia è come una dipendenza dello spirito, dipendenza immanente e congiunta nel caso del nostro corpo, dipendenza disgiunta ma strettamente coniugata nel caso dell’ambiente, che sotto certi aspetti è ancora del nostro essere. Trasporta questo nel perfetto, in cui il regno dello spirito si deve affermare molto di più, e diventa naturale il pensare che i nuovi cieli e la nuova terra di cui parla la Bibbia, saranno il risultato di una taumaturgia permanente, beatificante per l’universo, se così si può parlare, come l’intuizione di Dio sarà tale per le anime e, mediante le anime, per i corpi. La corrente non avrà più interruzione, né risucchio. Lo slancio vitale, come direbbe Bergson, ristabilirà la sua bella corrente da un’estremità all’altra, da Dio agli ultimi elementi ripresi dall’anima e a lei subordinati per riallacciarsi a Dio.

D. La tua tradizione è favorevole a queste tesi apocalittiche?

R. I Padri della Chiesa e i teologi sono soliti di presentare la gloria corporale e le sue ripercussioni come un effetto spontaneo della gloria essenziale, che è la visione di Dio. Ecco il primo termine della nostra ipotesi. S. Agostino lo esprime in questo bel testo a Dioscoro: « Dio fece l’anima di una natura così potente, che dalla sua beatitudine risulta, nella natura inferiore, il vigore dell’immortalità ». In questo testo si vede ben affermata la trasformazione effettiva del corpo mediante l’anima, quando l’anima è al contatto intimo del suo Dio. È vero che quando parlano poi dell’ambiente esterno, i dottori sembrano attribuirne l’organizzazione unicamente e immediatamente alla potenza divina. Ma non è un contradirli, bensì, credo, un completarli nella loro propria linea d’idee l’inserire l’anima tra questa divina potenza e i suoi ultimi effetti.

D. Che cosa è che, secondo te, richiede questo complemento di dottrina?

R. È che la gloria del corpo e quella dell’universo non sembrano poter procedere da causalità diverse, atteso il legame di dipendenza che abbiamo ora rilevato tra loro, e se è vero, come abbiamo pensato, che la trasformazione dell’ambiente è preliminare, essendo già necessaria a quella del corpo. Se dunque è l’anima che beatifica il suo corpo, ben inteso come strumento di Dio, per mezzo di Cristo: come non sarebbe essa che sotto le medesime condizioni, beatificherebbe il suo universo? Si possono certo vedere così le cose.

D. Non dici che l’universo attuale finirà con una catastrofe?

R. Ogni cambiamento subitaneo nell’orientamento delle forze è una catastrofe, si tratta di una salita all’ordine. Avviene come di quelle cristallizzazioni che si producono in una soluzione satura, al semplice getto di un cristallo.

D. Quale sarà qui il getto di cristallo?

R. Sarà la «seconda venuta di Cristo », cioè il segnale che Egli darà del compimento supremo.

D. Tu ricordi la tromba del giudizio?

R. Metafora evidentemente! E metafora altresì la venuta di Cristo sopra le nubi del cielo, ciò che significa che la sua potenza splenderà come la folgore nelle nubi, e sarà manifesta come un fenomeno del cielo (S. Tommaso D’Aqino). Allora appunto questa potenza, strumento della Potenza suprema, trasformerà il nostro universo dall’intimo, e, se l’interpretazione data qui sopra è esatta, farà per questo dei suoi eletti i compartecipi della sua azione.

D. Non mi hai dato la tua interpretazione della tromba.

R. Quello che ridesta i morti e riorganizza il mondo è la voce di Dio in tutto. Dico così perché io apprezzo il nobile pensiero di Mozart, che nel Requiem fa del Tuba mirum spargens sonum non uno strepito terrificante, ma una lunga melodia spirituale.

D. È veramente l’uomo Cristo che così tu fui, in unione co’ suoi, l’organizzatore del mondo?

R. Sì, come abbiamo fatto di Lui l’organizzatore dell’umanità religiosa nella Chiesa e dell’incivilimento per mezzo della Chiesa. Di lui allora e di lui alla fine, noi diciamo: « gli ereditava un mondo già fatto, eppure stava per rifarlo tutto intero » (C. Péguy).

D. E che qualificazione morale attribuisci tu a questa vita dell’universo trasformato?

R. È finalmente la vera vita, poiché è il pensiero creatore realizzato, la forma degli esseri acquistata, la fine del desiderio ottenuto, la gerarchia di tutti i valori fondata, l’attività universale lanciata nella sua via definitiva, che non è più una ricerca, un brancolamento, un tentativo così spesso combattuto, un’impresa così spesso opposta a se stessa, ma l’esercizio armonico dei poteri pienamente raggiunti, riguardo a oggetti integri essi stessi e che non si rifiutano più.

D. Tuttavia quello che noi vediamo ora è appunto l’abbozzo di questo avvenire.

R. La polvere astrale che naviga nel firmamento è come il suo seme, come il polline lucente. Fino ad ora, dice S. Paolo, la creazione geme tutta quanta e soffre quasi le doglie del parto. Ma siccome la polvere dei morti deve lasciare il posto a creature eternamente viventi; siccome l’umanità dispersa nell’universo e le età si devono raccogliere in una sola famiglia di eletti: così alla dispersione dei mondi nell’etere succederà indubbiamente una sublime unità, creata sotto il segno dello spirito, per spiriti, ed eternamente rivelante per gli occhi aperti di tutti gli esseri le segrete armonie che il tempo ci dissimula.

LE VIRTÙ CRISTIANE (20)

S. E. ALFONSO CAPECELATRO – Card. Arcivescovo di Capua

Tipografia liturgica di S. Giovanni Desclée e Lefebre e. C., Roma – Tournay; MDCCCXCVIII

PARTE IIIa

CAPO IX.

L’ OTTAVA BEATITUDINE.

La virtù del martirio di animo.

In questa ottava ed ultima beatitudine, annunziataci da Gesù Signore, si può giustamente credere ch’Egli abbia mirato a tutte le altre precedenti. A me pare quasi ch’ei dica: Son beati i poveri di spirito, beati i mansueti, beati coloro che piangono, beati quelli che han fame e sete di giustizia, beati i misericordiosi, beati i mondi di cuore, beati i pacifici; ma il colmo della beatitudine non è soltanto di possedere queste virtù cristiane e tutte le altre, ma di essere per esse perseguitati: secondo queste parole mie: “Beati coloro che soffrono persecuzione per la giustizia; perciocchè ad essi appartiene il regno dei cieli.” La nobiltà di cotesta ultima beatitudine sorpassa quella delle precedenti, ma appunto per questo a prima giunta la beatitudine dei perseguitati per amore alla virtù ci stupisce più, e sembra più paradossale delle altre. – A prima giunta parrebbe, che, essendo ogni virtù un raggio della divina Bellezza, e assomigliandoci ciascuna più a Dio, e avvicinandoci più a Lui; ogni virtù dovesse attirarci la benevolenza, l’amore e la stima degli uomini. Infatti, parecchie volte avviene che i malvagi altresì fanno plauso alla carità, alla dolcezza, alla mansuetudine, alla pazienza, alla purità dei figliuoli di Dio. Ma d’altra parte, quante e quante altre volte i figliuoli della Città del mondo perseguitano con le ingiurie, col disprezzo, con le villanie, con lo scherno, con le parole mordaci, e sino con le battiture e con la morte i figliuoli della Città di Dio? Il malvagio dunque ora ama e ora odia la virtù, a volte la celebra e la ammira, a volte la vilipende e la perseguita. Perché mai questo? Donde deriva siffatta contraddizione? O la virtù è amabile; o disamabile, o rassomiglia a una bellissima e pudica vergine, o ha in sé bellezze soltanto apparenti e menzognere. Perché dunque in alcuni casi la si ama, e in altri riesce oggetto di odio? Le ragioni di cotesto fatto sono parecchie, ma la principale mi par questa. Quando la virtù si considera, per quel che è in sé, e si mira astrattamente; l’intelletto umano, anche che sia offuscato da molte tenebre, si sente rallegrato da qualche raggio della luce di essa; vede la virtù con un certo misterioso compiacimento; e s’accorge che la virtù corrisponde a talune nobili propensioni dell’animo suo: però la trova bella e amabile. Quando poi questa medesima virtù, nei fatti particolari diventa ostacolo alle passioni degli uomini, e si sforza di governarle, di smorzarle o anche di annientarle; ed ecco che i passionati s’inaspriscono e imbizzariscono, quasi come puledri che nella loro corsa, incontrata una barriera, più s’imbestiano. Per tal guisa quelle medesime virtù, che tengono in freno gli animi dei buoni, eccitano talvolta a passioni anche più focose i malvagi. E i malvagi, talora eccitati così, riescono persecutori più o meno infocati dei figliuoli di Dio. Allora disgraziatamente le passioni veementi dell’animo, contraddette dai virtuosi e dalle virtù loro, con le loro vampe offuscano gli intelletti dei passionati: il vero par loro falso, il bene male, e arrovellandosi tra invidie, gelosie, e sospetti, diventano persecutori. – Al giusto, che si sente perseguitato, ricorrono allora alla mente le parole di Gesù Signore, beati coloro, che soffrono persecuzione per la giustizia. Ancorché gli ripugni supremamente il soffrire, e più per quelle opere di giustizia che, secondo il primitivo ordinamento di Dio, gli dovrebbero procurare diletto; pure, confidente nelle parole del Signore, a poco a poco si rassegna, pensando all’eterna beatitudine che lo aspetta. Talvolta anche, s’ei conduce vita di perfezione, sente altresì nell’intimo del cuore qualche primizia del godimento di quella vita eterna, a cui aspira col desiderio. Or questa persecuzione, sofferta serenamente e tal volta anche consolatamente per amore di Dio e di virtù, si può in senso largo chiamare martirio; ed è indubbiamente una nobilissima virtù dell’animo, la quale non manca mai al buon Cristiano, e, come tutte le altre virtù, s’accresce di grado in grado, sempre che ei viva del pensiero e dell’amore di Dio. Ben è vero, che il principale martirio del Cristiano, è quello ch’ei soffre, o che almeno è disposto a soffrire, dando la propria vita per la fede di Gesù Cristo. Ma ciò non toglie che vi sia altresì il martirio dell’animo, e che questo s’abbia da riconoscere particolarmente nei perseguitati per amore di giustizia, secondo le parole di san Gregorio Magno: “Morire per mano del persecutore è vero martirio: sopportare contumelie, e amare coloro che ci perseguitano, è anche esso un martirio interiore dell’anima”. – Così l’aureola del martirio non appartiene soltanto a quei milioni di Cristiani, i quali nobilmente e santamente scelsero di morire piuttosto, che negare la fede di Cristo, ma altresì a tutti gli altri Santi, e per un certo rispetto a tutti giusti. Così ancora la storia della Città di Dio, da Cristo in poi, nella sua parte più nobile e bella, è una storia di martiri. Però, dopo il peccato e la redenzione è avvenuto che anche il Paradiso, sia un regno in cui tutte le creature umane, che ne fan parte, sono state prima, quale in un modo, quale in un altro inghirlandate della corona del martirio. Iniziatore supremo di questo santissimo martirio fu il divin Crocifisso del Golgota, il Martire dei martiri, il quale non solo morì per la giustizia, ma meritò a noi peccatori di essere giusti della giustizia di lui. Dopo di Cristo, e a lato di lui, nel Cielo brilla di luce ineffabile la nostra benedetta Madre Maria diventata particolarmente a piede delle Croce Regina dei martiri, e tipo stupendo del nobile martirio delle anime. I vari cori dei Martiri, dei Pontefici, dei Confessori, delle Vergini, delle Maritate splendono ciascuno di una loro particolare bellezza; ma tutti, per alcune loro doti particolari, s’accostano al coro dei Martiri, e ne partecipano; tutti cantano il cantico espresso nell’ultima beatitudine: beati coloro che soffrirono persecuzioni per la giustizia. La virtù del Cristiano martirio, intesa nel senso che ho detto, deriva, come tutte le virtù cristiane, dalla grazia e dagli sforzi del nostro libero arbitrio. Ma in modo particolarissimo cotesta virtù è frutto di carità; perciocché solo un ferventissimo amore ci può condurre a soffrire pazientemente e talvolta anche consolatamente di essere perseguitati per un bene qualsiasi. Mirate là in una povera casuccia una madre affettuosa, che veglia le intere notti a canto dell’amato figliuolo, e soffre per lui, e per lui talvolta perde il roseo delle sue guance, e s’illanguidisce: vedetela ancora che, non paga di tanto, sopporta tranquillamente i dilegi, gli scherni, i rimproveri e anche talora le battiture di chi crede, che l’amore di lei sia o soverchio o folle. Ma ella non per questo ama meno, o è meno disposta a soffrire. Chi le dà tanta forza e tanta perseveranza nel soffrire? L’amore naturale che ella ha pel figliuolo. Ora il medesimo, e, anche più di questo, accade in coloro che, pieni di Spirito Santo, si sentono infiammati dall’amore di Dio. Certo, la natura loro quando si sente punta dallo stimolo della persecuzione, grida no: ma la grazia e la carità soffocano nell’animo piamente cristiano quel grido di natura; lo elevano in più spirabil aere, e gli fanno sentire quelle dolcezze degli amori celesti, le quali o temperano o attutiscono anche gl’inchinamenti più possenti della natura. Laonde a ragione l’Apostolo san Paolo scrisse di tutt’i Cristiani buoni “Chi ci dividerà dalla carità di Gesù Cristo? Forse le tribolazioni? Forse l’angustia? Forse la fame? Forse la nudità? Forse il risico, forse la persecuzione, forse la spada? … Io son sicuro che nessuna cosa creata potrà mai dividerci dalla carità di Dio, la quale è in Cristo Gesù Signor nostro”. Questa virtù del martirio dell’animo cristiano, come ciascun altra, ha i suoi gradi; e, chi voglia acquistarla, si contenti d’ incominciare dal poco, e metta soltanto cautamente un passo avanti l’altro; perché è virtù difficilissima. Dapprima il vederci perseguitati per amore del bene, anche quando non ci faccia prorompere in atti irosi o impazienti, ci amareggia profondamente l’animo; e l’amarezza interiore ci trasparisce nel sembiante e ce l’offusca, dandoci un sentimento increscioso di melanconia. È un passo già, l’evitare l’ira nelle persecuzioni, ma non basta. Talvolta la persecuzione ci fa uscire in parole lamentevoli, e c’ispira un desiderio, non sempre contenuto nei giusti limiti, di adoperare ogni mezzo per impedire la persecuzione altrui; ma grado grado, il desiderio di evitare la persecuzione si riduce nei giusti suoi limiti; onde il giusto perseguitato, nell’allontanare la persecuzione, mira non tanto a sé, quanto al bene del prossimo. E a questo bene principalmente mirarono gli Apostoli e poi i Santi, sempre che obbedirono a quelle parole di Cristo : “ Quando sarete perseguitati in una città, andate in un’altra”. L’amarezza dell’anima del perseguitato anch’essa scema col tempo; perciocché la persecuzione ci adusa a poco a poco a disprezzare il mondo, e ad anteporre sempre il testimonio e l’approvazione della propria coscienza, illuminata dalla fede, a tutte le approvazioni degli uomini. – L’eroismo poi di questa virtù che sta nel soffrire sino a dar la vita per la fede, o almeno, nel fortemente desiderarlo, procede assolutamente da un eroismo grande di carità; il quale, secondo l’insegnamento della Chiesa, è così nobile e possente, che tiene luogo anche del battesimo. Però nella cristianità sino dai primi secoli fu riconosciuto che, oltre al battesimo di acqua, evvi il battesimo di sangue, il quale si ha quando il non battezzato, infiammato di santo zelo e di carità, muore per la fede di Gesù Cristo. – La virtù del martirio, sia di sangue, sia dell’animo, deriva, anche in modo particolare, dalla fortezza cristiana; onde i milioni di Santi, che conseguirono morendo la palma del martirio, anche che sieno stati fanciulli o verginelle o vecchi o in qualunque modo deboli nel corpo, ci si affacciano sempre alla mente come fortissimi. La fortezza loro anzi ci è più visibile della carità stessa. Chi invero può mai pensare agli strazj infiniti da essi sofferti, senza sentirsi stringere il cuore e commuoversi sino al pianto? Chi può leggere la storia dei loro martirj, senza riconoscere che la fortezza loro superi di molto quella di Seneca, degli Scipioni, dei Bruti e di altri cotali fortissimi Pagani? Il medesimo si ha a dire del martirio dell’animo. Chi non sia fortissimo, potrà mai sopportare serenamente e lietamente il cruccio inenarrabile del sentirsi perseguitato per la virtù, e anche per il bene fatto al prossimo, e sino talvolta per il bene fatto ai persecutori medesimi? – Uno dei maggiori ostacoli dunque ad acquistare questa virtù del cristiano martirio, e ad intendere bene le parole di Cristo: beati  è perseguitati per la giustizia, s’ha da cercare nella fiacchezza degli animi dei Cristiani; in quella fiacchezza dico, che è una delle maggiori piaghe dei nostri tempi. È chiaro che il Cristiano non potrà mai valutare la nobiltà della beatitudine del martirio, sino a che allibisca e tremi all’aspetto di qualsiasi dolore; molto più se egli in tutto ciò che fa, non pensi se non alla gloria, e alla lode degli uomini, la quale è un inizio di gloria anch’essa. Questa tentazione delle lodi invero alcune fiate ci assale per guisa, che noi, quasi dimentichi di Dio e della propria coscienza, crediamo gli uomini essere i veri giudici di tutto ciò che pensiamo, diciamo e operiamo. Ma quali sono, o mio Dio, gli uomini che ci hanno da giudicare? Si risponderà: non debbono essere certo i cattivi, sì veramente i buoni. Ma, anche tra i buoni, quanti ce ne ha che non sieno passionati, o poco assennati, o volubili nei loro giudizj? Quanti ce ne ha che sieno capaci di penetrare nelle profondità dell’anima, e giudicar rettamente un’azione? E intanto, se si dà tanto valor ai giudizj degli uomini; dove mai troverò io la forza di accettare con pazienza, e anche talvolta con ilarità, le persecuzioni, che debbo sostenere per la giustizia? Se m’inchino facilmente ai giudizj degli uomini, e servo ad essi; dove troverò mai la forza per intendere, e mettere in atto l’insegnamento di Gesù Cristo: beati coloro che soffrono persecuzioni per la giustizia? – Pieno di misteri e di difficoltà è questo argomento delle lodi. Per un verso non è male il desiderarle ordinatamente; ma, per un altro verso, il desiderarle, e anche l’averle dopo il desiderio, non è senza pericolo. Né il pericolo qui si può evitare allo stesso modo, che evitiamo i pericoli delle altre tentazioni; perciocché le altre tentazioni si possono fuggire, ma come si potrebbe fuggire ogni lode? E ancora il fuggirla è sempre un bene? – Intorno a questo argomento delle lodi stimo verissimo e bellissimo un luogo delle Confessioni di sant’Agostino; e sebbene io non tratti qui direttamente questo tema, nondimeno mi par bene di prendere cosiffatta occasione, per mettere avanti agli occhi di chi legge alcune parole del gran Santo, le quali prose giovar sempre, e molto più in tempi tanto stoltamente vanitosi, come sono i nostri. Sant’Agostino dunque scrive così: ‘Nelle altre tentazioni posso io bene in qualche modo chiamarmi a esame: in questa della lode non posso nulla o quasi. Invero nei piaceri carnali o nelle curiosità di sapere cose vane vedo quanto io sia riuscito a frenare l’animo mio, quando son privo di quegli oggetti, perché non gli voglio o perché non ci sono. Conciossiaché allora domando a me stesso quanto più o meno mi dolga di non averli. Quanto poi alle ricchezze … se mentre le possiede l’animo, non può accorgersi se ei l’abbia in dispregio, vada, le rinunzj e vedrà. Ma per rinunziare alla lode, e così provare il nostro valore, che fare? Dovremo forse darci al malvivere, tanto perdutamente e sformatamente, che niuno possa vederci senza orrore? Chi direbbe cosa sì pazza? Dall’altro lato, se la lode suole e dev’essere compagna del ben vivere, e delle buone azioni; ei bisogna tanto tener conto della sua compagnia, quanto della buona vita. E intanto non posso sapere, se io valgo o no a sostenere con buon animo la privazione di una cosa, se io non ne rimango privo. Che confessione ho io dunque da fare, o Signore, in questo genere di tentazione? Che? se non che io piglio gusto della lode, ma non però in modo, che più non mi gusti la verità. Infatti, se mi fosse proposto una di queste due cose; o di essere lodato per mattezza e traviamento d’ogni genere, o di essere vituperato per assennatezza e tenacità nel vero, so bene ciò che sceglierei” (Confes. L. X, cap. 37. Chi voglia avere un’idea completa di tutto ciò che sapientissimamente insegna Sant’Agostino sì della lode, sì della temperanza e del timore con cui dobbiamo accettarla, e in ultimo dei fini che la nobilitano, legga l’intero Capitolo). – Tutto questo luogo di Sant’Agostino e particolarmente le ultime parole fanno bene al caso nostro, Ei c’è bisogno di temperare il desiderio di ricever lodi, ed essere superiori ad esse; per poter acquistare quella che ho chiamata virtù del martirio cristiano. Nè ciò basta. Quest’ultima beatitudine, come accennai sin dal principio, si consegue più difficilmente delle altre… Essa richiede in modo particolare la cognizione e la pratica delle beatitudini precedenti; onde risulta come l’incoronamento di tutte quelle che precedono. Benché la beatitudine dei perseguitati per la giustizia appartenga pure alla vita cristiana, è specialmente propria della perfezione cristiana. I buoni Cristiani si sforzino dunque di averla, quanto possono. I perfetti l’hanno, e solo mettano il loro studio nell’acquistarne gradi maggiori: Gli uni e gli altri sanno assai bene, che il premio di essa è il possedimento del regno di Dio: beati coloro che soffrono persecuzione per la giustizia, perciocché possederanno il regno di Dio. – E ora che ho finito il discorso delle Beatitudini annunziateci da Gesù Cristo, m’avvedo d’averne parlato assai incompletamente e imperfettamente: mi accorgo anzi che fu pure imperfetta e incompleta la trattazione anche delle altre parti del Libro; e soprattutto mi rincresce che io non abbia avuto occasione di trattare ex professo della preziosa virtù dell’obbedienza e di qualche altra. Nonpertanto mi affido nel Signore, il quale parla interiormente al cuor dell’uomo, e vivifica quella medesima parola nostra, la quale di per sé ha poca o punta efficacia. Penso a quegli agricoltori, che talvolta vedo con gran mia consolazione nei campi, premurosamente intenti a gettar alcuni piccoli semi di frumento sulla terra. Quei semi, mescolati col terreno, scaldati dal sole, e vivificati dalla rugiada e dalla pioggia, diventeranno tra non molto pianticelle, e poi cresceranno verdeggianti, insino a che si arricchiscano di bionde spighe di frumento. E quelle spighe alimenteranno chi sa quanta gente! Perché non potrebbe accadere lo stesso della mia parola, se io avrò seminato nel cuore degli uomini la parola di verità; non parola mia, ma parola tolta riverentemente da quel benedetto Gesù, che, con ragione, disse di sè: Io sono la via, la verità e la vita? Oh Signore, Signore, leggetemi nel cuore, e compite questo mio santo desiderio, che mi viene da Voi!

LE VIRTÙ CRISTIANE (21)

LE VIRTÙ CRISTIANE (19)

S. E. ALFONSO CAPECELATRO – Card. Arcivescovo di Capua

Tipografia liturgica di S. Giovanni – Desclée e Lefebre e. C., Roma – Tournay ; MDCCCXCVIII

PARTE IIIa

CAPO VIII.

La virtù della pace cristiana

Il Signore Gesù, stando tuttora sul monte delle beatitudini, disse, per nostra salute e consolazione, anche queste altre dolcissime parole: Beati i pacifici. Sono parole che ci suonano all’orecchio come l’eco dell’inno che gli Angeli cantarono intorno alla grotta di Betlem: sia pace agli uomini di buona volontà. Sono parole, che ci ricordano altresì il saluto di Isaia al Redentore aspettato: “Tu Dio, tu forte, tu principe della pace.” Oh quante volte poi, pensando a questa beatitudine della pace, si affaccia alla nostra mente il dolcissimo mistero dell’umana Redenzione, e ci occorre alla memoria: l’Angelo, che venne in terra col decreto / della molt’anni lagrimata pace, / Ch’aperse il Ciel dal suo lungo divieto. (Purg. X.). Sant’Agostino e san Tommaso insegnano la pace cristiana essere tranquillità nell’ordine; e altri dicono anche più esplicitamente che pace è tranquillità sicura dell’animo, non turbato da passione. In questo senso la pace cristiana non è quiete inoperosa e sonnolenta d’un animo pigro, ma è nobile e santa virtù che procede dalla carità di Dio in noi, e riluce nelle anime buone, come un riflesso di Dio infinitamente ordinatissimo, e cagione prima di ogni ordine nelle sue creature. Or questo abito virtuoso dell’animo che ci costituisce cristianamente pacifici, benché il Signore lo chiami e sia vera beatitudine, non si acquista senza difficoltà. E però la nostra pace interiore, consolatrice, come un raggio di sole mattutino dopo le tenebre della notte, è sempre frutto di molte battaglie, combattute nell’intimo del cuore, e di molte vittorie ottenute, per effetto della grazia celeste e degli sforzi incessanti del nostro libero volere. L’ uomo, dopo il peccato d’origine, appena che esce di fanciullezza, incomincia a sentire, grado grado, nell’animo alcuni moti disordinati, ai quali si addice il nome di passioni. Quasi sempre sono moti che nascono dall’amare e dal desiderare o beni apparenti e fugaci, o beni, che in alcuni casi determinati sono per noi veri mali, o infine beni, ai quali debbono prevalere altri di ordine superiore. Or queste passioni, quando non sieno presto soffocate, riducono in servitù la libera nostra volontà, e però la avviliscono e la prostrano. E non basta. Le passioni agitano e turbano siffattamente l’animo nostro, che esso diviene, come un mare in tempesta, il quale, agitato da venti contrarj, infuria, spumeggia e ribolle. Son tutti moti questi, che ciscun uomo ha sperimentati certamente in sé stesso, sempre che si sia lasciato dominare da qualsiasi passione ardente. Or come mai un animo in tempesta, potrebbe sentire in sé pace, se la pace è quiete serena? Come mai il disordine delle passioni potrebbe amichevolmente congiungersi con la pace, se la pace è ordine supremo di pensieri, di desiderj e di affetti? Da ciò segue che gli uomini, signoreggiati da passioni, anche che godano di molti piaceri, pace vera e piena non hanno mai, secondo l’insegnamento dello Spirito Santo: “Gli empj sono come mar procelloso, che non può stare in calma, i flutti del quale ridondano di sordidezza e di fango. Non v’è pace per gli empi, dice il Signore.” (Isai., LVII, 20;.21). – Il buon Cristiano, per lo contrario, sa che la pace egli non la può conseguire se non ordina tutt’i pensieri, i desiderj e gli affetti dell’animo; e quest’ordine ei lo trova solo nel mettere alla cima di tutt’i beni desiderabili il Bene sommo, e nel convincersi, che ogni bene finito, sia pure dilettosissimo, quando ci mette contro al Bene sommo, o anche soltanto da esso ci separi, indubbiamente riesce fonte di turbamento interiore e ci priva della pace desideratissima. Alcuni uomini, che si credono sapienti e non sono, scambiano quell’appagameto momentaneo, che si ha dal piacere, con l’appagamento dolce, sereno e costante della pace. Quel primo si può conseguire anche col peccato, anzi l’uomo d’ordinario pecca per conseguirlo: questo secondo è frutto di Spirito Santo, di grazia e di virtù. Non deriva quindi dal piacere, anzi assai delle volte è compagno del dolore pazientemente sopportato, e nobilitato dai pensieri e dagli affetti di religione. La pace cristiana si tripartisce, o piuttosto ha tre aspetti diversi, secondo che l’uomo lo consideriamo nelle relazioni che ha con Dio, con se stesso o col prossimo. Però il Cristiano, cui fu concessa da Dio la beatitudine di essere pacifico, ha pace con Dio, pace con sé medesimo e pace col prossimo: e non sono tre beni o tre virtù differenti, ma un solo bene e una sola virtù, la quale, come avviene talvolta della luce, si tripartisce in tre raggi concentrici. Il peccato mortale, in quanto è supremo disordine, mette l’uomo in guerra con Dio, ordinatissimo Creatore dell’uomo, e istitutore della legge morale che lo governa. Or bene il primo sintomo di questa guerra della creatura ragionevole contro il suo Creatore, la creatura lo prova in una cesta puntura che sente nell’animo, perché riconosce il proprio fallo, se ne angoscia, se ne turba, e quasi si trova a disagio con sé medesima, onde le pare che gli si sia posto a lato un avversario. Questa puntura chiamiamo rimorso. Ebbene il rimorso ci toglie la pace: però chi ha la coscienza dilacerata da esso, non ha pace con Dio. Per lo contrario chi, seguendo la legge di Dio, vive nell’ordine morale, costui trova nella quiete della coscienza, e in un certo suo appagamento misterioso che gli viene dall’obbedire al suo Creatore e Redentore, la pace con esso. Sente che Iddio gli è amico, e come si fa con amico, gli sta vicino, e si compiace di lui, che lo ama e lo invita ad amarlo. Laonde ha con Lui e in Lui dolce pace; una pace, che è appena un saggio di quella, onde parla Piccarda dei Donati a Dante in Paradiso, dicendo di Dio: In la sua volontade è nostra pace /  Ella è quel mare, al qual tutto si muove.(Par. III, 85 e seg.). L’uomo, per aver pace con sé medesimo, è bene che pieghi un tratto lo sguardo sopra di sé, e si sforzi di ben conoscersi. La persona umana di ciascun di noi è indubbiamente una; ma quante diverse cose compongono cotesta misteriosa e mirabile unità!. La persona mirabilmente una ha l’anima e il corpo; due sustanze non solo differenti, ma per alcuni rispetti opposte. E il corpo si compone di moltissime parti, le quali hanno ciascuna diverse attitudini, e propensioni differentissime. – L’anima poi della stessa persona umana apparisce anche più ammirabile e varia. Ha un intelletto che pensa, deduce, paragona, sillogizza, e dai primi veri, conosciuti per luce dataci da Dio nella creazione, ne trae innumerevoli altri; una volontà libera quanto ai beni particolari e finiti, ma sempre congiunta al bene generalmente considerato. E intanto essa volontà, ora vuole, ora disvuole le medesime cose; e vuole altresì diversi beni insieme, e spesso nel volere si contraddice. Questa medesima persona umana ha una memoria, che ci ricorda il passato, anzi ce lo fa presente e ci fa vivere in esso; ha una fantasia, la quale ci presenta immagini, a volte liete, a volte funeste, ora sante e ora ree, e spesso ci dipinge con colori leggiadri le cose che ci rappresenta, spesso ce le oscura e imbruttisce; e intanto quasi sempre ci commuove e c’infiamma. Questa medesima unica persona è così fatta da natura, che ad ogni atto dell’intelletto, prende parte la volontà; onde l’uomo pensa d’ordinario perché vuole pensare; e a ogni atto della volontà prende parte il pensiero; perciocché ogni atto della volontà è un pensiero. La fantasia poi e la memoria si uniscono quasi sempre all’intelletto e alla volontà, essendo certo che il pensiero e la volontà o derivano dalle cose immaginate e ricordate, o almeno con esse amichevolmente s’ accompagnano. – Ebbene, poiché l’unica persona di ciascun uomo ha tante diverse parti, tante svariate facoltà, tanti inchinamenti o diversi o opposti; è evidente che l’uomo ha bisogno, per vivere in pace con se stesso, di mettere ordine in tutte le cose che lo costituiscono uomo. Tutto ciò che è da meno, dev’essere soggetto a ciò che è da più; il corpo dunque deve servire all’anima: nell’anima le varie facoltà si debbono consociare e armonizzare amichevolmente e tendere tutte al medesimo scopo. Senza di ciò, l’uomo sentirà dentro di sé un’aspra guerra; e la pace, da lui tanto desiderata, non la troverà mai. Né la soggezione, la consociazione e l’armonia, di cui s’ è parlato, noi possiamo conseguirle senza sforzi di volontà e ajuto di grazia celeste; perciocché è indubitato che, per effetto del peccato la ribellione e la disarmonia spuntano nelle persone umane sino dalla fanciullezza, crescono nell’adolescenza, e diventano possenti nel fervore dei più begli anni della vita, che sono gli anni della giovinezza. – Né ciò basta. Un altro ostacolo gravissimo, anzi maggior nemico della pace, che l’uomo brama di avere con sé medesimo, è il dolore fisico e morale. Il dolore, poiché è figlio del peccato, muove continua guerra alla nostra pace, figliuola prediletta della virtù e dell’unione con Dio. Invero essendo stato l’uomo creato da Dio per godere; il dolore gli ripugna, lo turba, lo provoca a sdegno; e dunque gli rende assai malagevole il conservare dentro dell’animo il tesoro della pace. Ma qui appunto riluce il miracolo della grazia divina e degli insegnamenti di Gesù Cristo. Il buon Cristiano, a poco a poco, si avvezza a vincere, e a santificare nella pazienza il dolore. E allora egli o non perde la pace interamente, o se talvolta disgraziatamente la perde al primo impeto del dolore, poi la riacquista presto; e dell’averla perduta sente amarezza. I perfetti però, e solo i perfetti, si rendono così tetragoni al dolore, che non perdono mai la pace, anche che il dolore dovesse loro togliere la vita. Il Signore anzi li trasforma così che la pace loro, ancorché soffrano molto, racchiude una certa spirituale dolcezza, di cui, solo essi hanno esperimento. – Infine il buon Cristiano gode altresì la beatitudine di essere pacifico col prossimo. Certo, anche per questo rispetto il buon Cristiano incontra molti intoppi per via, e, senza ajuto di grazia, s’accascia e vien meno a mezza strada, come chi è stanco del lungo cammino percorso, e dell’erte e dei dirupi e degli scoscendimenti incontrati per via. Ma, s’egli è veramente in pace con Dio, e con sé medesimo, già la via gli è spianata, e gli ostacoli o quasi non li incontra. o, incontrandoli, li supera con minime difficoltà. – Assai spesso avviene che il prossimo, volendolo o no, ci spinga a guerra piuttosto che a pace. Chi potrebbe mai noverare per quanti modi i nostri fratelli possano tentare di rubarci il tesoro della nostra pace? Talvolta l’indole differente, talvolta la villania o rustichezza dell’animo altrui, talvolta le ingiurie e il male fattoci dal prossimo, più spesso l’ingratitudine dei beneficati; insomma le passioni umane dei nostri fratelli, le quali fervono e ribollono così facilmente, ci stimolano a perder la pace. Chi non sa quanto sia difficile il vivere in pace con tutti? Chi non sa che ci ha alcuni, i quali si di dilettano del contraddire, del punzecchiare, dell’inasprire e del guerreggiare? – Chi non sa che in modo particolare l’egoismo, l’orgoglio e l’invidia quasi sempre eccitano gli uomini a mettersi contro dei loro fratelli, e a turbarne la pace? E nonpertanto, se vogliamo vivere da buoni Cattolici, noi dobbiamo esser tetragoni contro tutti gli assalti e le tentazioni nemiche, e non perder la pace mai mai. – Ma per raggiungere questo gran bene, abbiamo bisogno di molto e piamente orare, e di aver piena signoria di noi medesimi; abbiamo bisogno di abituarci al sacrificio: e principalmente ci è necessarissimo l’ajuto possente della divina grazia. – Un ajuto particolare però ci può venire da una considerazione, che mi si affaccia spesso alla mente, e che è questa: un buon Cristiano si ha da avvezzare a conoscere e a tenere in gran conto la propria dignità, una dignità regale e in certo senso anche sacerdotale, come insegnano le Scritture sante. San Pietro in vero nella sua prima lettera, anche dei semplici fedeli dice: “Voi stirpe eletta, sacerdozio regale, gente santa, popolo di acquisto” (I Piet. II, 9). Ora appartiene a cotesta dignità del Cristiano che ciascuno possa dir di sé che le creature umane, le quali, quanto alla natura e alla sostanza, sono tutte eguali o inferiori a lui, non han potere né forza di dominarlo in ciò, e di togliergli il dono interiore e prezioso della pace, che Iddio gli ha dato. Se un malvagio un ingrato, un villano, un insolente, un burbero han potere e forza di togliermi la pace dell’animo; essi, dunque, in quel fatto imperano all’animo mio; ed io, se perdo la pace, divento loro servo. Perché dunque concederlo loro? Sono io da meno di essi? Rispondo dunque a tutti coloro, che tentano, con le loro passioni di togliermi la pace: non voglio,; e se ho il coraggio, e la forza di farlo, mi sento grande, e mi si accresce dentro il sentimento dalla propria dignità. In vero quando gli uomini passionati o vili muovono intorno a me la tempesta, e la eccitano per mettere anche me in tempesta; è supremamente bello il vedere, che io resto serenamente tranquillo, in mezzo all’infuriare delle onde nemiche. Il poter restar, come rupe ferma che non crolla, tra i marosi che ci circondano, ci fa veramente grandi – Le medesime cagioni, onde l’uomo perde la pace con Dio, con se stesso e col prossimo, infiammano talvolta siffattamente i reggitor dei popoli, che si fanno promotori ed eccitatori del terribile flagello della guerra. Io non posso tacere che mi riesce supremamente mesto e angoscioso il pensiero, che diciannove secoli di Cristianesimo non siano ancora bastati ad allontanare, almeno dalle nazioni che diconsi civili, le rovine inenarrabili delle guerre. So che alcuni disperano che esse siano mai per finire, e altri per lo contrario sperano che lo spirito cristiano, penetrando, grado grado, nelle umane coscienze, le illumini, le infiammi e le fortifichi in modo, da rendere impossibili le guerre tra i popoli civili. Io mi metto di buona voglia con gli speranzosi, sia perché mi è caro lo sperare sempre, e, come diceva san Paolo, anche contro ogni speranza, sia perché penso che il Cristianesimo, che, tra le altre cose, ha abolito la schiavitù, la poligamia, e il divorzio, contiene in sé forze e virtù oggi, ancora ignote alla natura umana. Solo il progresso dei tempi ci può rivelare quali e quanti germi di progresso anche civile siano nascosi nell’ Evangelo. Se nella natura fisica ci erano tante doti nascoste che la scienza è venuta e verrà traendo fuori; chi può dire quanti beni nascosti la sapienza e la carità cattolica trarranno dall’albero della vita che è il Cristianesimo? – Ma che sia di ciò, le guerre, o che le eccitino i principi o i loro ministri o le repubbliche o le passioni popolari; io le giudico una grandissima aberrazione del genere umano. Possibile che, tra tanta luce di scienza e di civiltà, l’umano intelletto non giunga a conoscere in cose gravi, dove sta la giustizia e dove l’ingiustizia? – Possibile che, tra tanti tribunali per decidere le controversie degli individui, non ne possa sorgere uno che risolva le controversie tra le nazioni? Certo oggidì le guerre son diventate più rare; ed è principalmente per effetto del Cristianesimo, che a poco a poco, e spesso invisibilmente, spesso contro il volere dei sapienti del mondo, e dei reggitori degli Stati, penetra nella coscienza dei popoli cristiani. Ma di questo diminuir delle guerre ci ha forse un’altra cagione, che, posta dagli uomini liberamente, è stata dalla divina Provvidenza ordinata al bene. A poco a poco coloro, che desiderano, vogliono e impongono le guerre negli Stati civili, non son più gli stessi uomini che le fanno. Nei tempi andati i più forti, i più audaci, i più passionati si univano per guerreggiare essi stessi contro altri egualmente forti, passionati e audaci, che avevano, in un caso determinato, desiderj e passioni opposte a quelle dei primi. Oggidì no. Sono alcuni uomini quasi sempre ricchi, e amanti del comodo e dilettoso vivere, che, riuniti in un parlamento e in un consiglio di ministri, eccitati spesso da comprate effemeridi, risolvono di comandare ad altri uomini di farsi ammazzare essi, ed ammazzar altri, per ragioni che i guerreggianti quasi sempre non intendono, e alle quali forse non avevano neanche pensato. Ho conosciuto io stesso alcuni soldati Italiani che sono andati a morire in Africa, non dico solo senza sapere perché mai dovevano esporre la loro vita, ma ignorando, sino a pochi giorni prima, che nell’universo ci fosse un continente nero, che è detto Africa. Or tutto questo è in troppo evidente contraddizione col Cristianesimo, per dovere ancora durare lungamente. Io ho ferma fiducia, che la luce di Cristo e del suo Vangelo, luce che illumina tutto il mondo, finirà per dileguare da esso queste tenebre: ho ferma fiducia che i Cristiani capiranno che è insipiente, è crudele e barbaro, che alcuni uomini tranquillamente decidano che altri si facciano ammazzare, ed essi restino a godere e che a cotale barbarie, mascherata di civiltà, si dia il nome di giustizia. Io ho ferma fiducia che tutto ciò non si possa unire a lungo con la fede nell’insegnamento di Cristo: “Amatevi gli uni gli altri come io vi amai”. – E ora, uscendo di digressione, ritorno alle soavi parole di Gesù: “Beati i pacifici, perciocché saranno chiamati figliuoli di Dio”; vi ritorno dico per commentarne le ultime. Come nelle precedenti beatitudini, così anche in questa, la seconda parte del versetto si riferisce principalmente all’eterna beatitudine, che conseguirà in Paradiso chi si è sforzato di praticare la virtù espressa nella prima parte del versetto. Or qui è chiaramente insegnato che coloro, i quali avranno in terra la virtù di essere pacifici secondo Gesù Cristo, acquisteranno nel Cielo verissimamente e pienamente la figliolanza di Dio. Non saranno più figli di Dio, come sono in questa terrestre peregrinazione, turbati incessantemente dal dolore, dalle tentazioni, dagli errori; non più come oggi figliuoli di Dio, pieni di desiderj insoddisfatti, ondeggianti sempre tra timori e speranze, angosciati da quegli stessi amori, che sono più santi e desiderabili. Ma saranno figliuoli di Dio, che, per mezzo della pace cristiana, son giunti alla beatitudine eterna, e son diventati figliuoli similissimi a Lui, e beati della sua stessa piena e inesauribile beatitudine; figliuoli santi di un Padre infinitamente santissimo, figliuoli sapienti di un Padre infinitamente sapientissimo, e infine figliuoli buoni e figliuoli amanti dell’eterna Bontà e dell’eterno Amore. Se non che, anche nella presente vita, l’uomo cristianamente pacifico si sente in qualche maniera partecipe della beatitudine eterna, a cui aspira, e figliuolo di quell’Iddio, che è Egli stesso eternamente pacifico, e autore della nostra pace. Il Cristiano, che ha pace con Dio, con se stesso e con il prossimo, non è certo ancora beato in questa terra di dolore e di esilio, ma sente in sé un saggio di quella beatitudine; perciocché la pace, mentre non è intera beatitudine, è un principio di essa e un avviamento a conseguirla. La cosa è tanto vera, che se avviene talvolta d’incontrarci in un uomo che conservi la pace tra i dolori e le tempeste della vita, lo diciamo beato, e quasi ei ci riesce cagione di santa invidia. Allora ciascuno di noi sente profondamente in sé stesso ciò che scrisse della pace Sant’Agostino nella Città di Dio: “Tal bene è il bene della pace che, tra le cose create, nessuna è più gioconda di essa, nessuna si desidera con maggior diletto, nessuna si possiede con maggiore utilità. Invero lo spirito umano mai non vivifica i membri del corpo, se essi non sieno uniti. Parimenti lo Spirito Santo non vivifica mai i membri della Chiesa, se essi non sieno uniti in pace.”

LE VIRTÙ CRISTIANE (18)

S. E. ALFONSO CAPECELATRO – Card. Arcivescovo di Capua, Tipografia liturgica di S. Giovanni – Desclée e Lefebre e. C., Roma – Tournay – MDCCCXCVIII

PARTE IIIa

CAPO VII

LA SESTA BEATITUDINE

La Virtù della Purità.

Dall’amore buono che vive nel cuore umano, come da nobilissima fonte, rampolla la virtù cristiana della purità; una virtù celestiale che accosta gli uomini agli Angeli. E di questa virtù appunto parlò il divin Maestro allorché disse: Beati coloro che hanno il cuore puro. Soavissima parola anche questa, e che ha consolato tante anime, e ha nobilmente purificati e santificati tanti amori! La virtù della purità si può considerare in due modi; e all’uno e all’altro modo mirò indubbiamente Gesù Cristo, nell’annunziarci la beatitudine dei puri di cuore. Il primo modo è generico; e allora la purità, intanto che risiede nel cuore, accompagna tutti gli amori buoni di qualunque natura essi siano. Come diciamo puro il cielo, che non sia offuscato da nubi, e puro il fonte, che non sia intorbidato da fango e da altre materie estranee; così è puro l’uomo, il quale, in ciascuno dei suoi amori, non ha né nubi che ne offuschino il candore, né fango che ne intorbidi la chiarezza. Questa purità, al pari di tutte le altre virtù, non entra nel nostro cuore, se prima la mente non s’illumini della idea di essa, e non diffonda la sua luce illuminatrice  nel cuore. La mente ci fa dapprima conoscere dove è il sommo Bene, nel quale posseduto, si acquieta interamente il nostro cuore, e quali sono i varj beni particolari e parziali, e quale l’ordine e il valore di ciascuno. Allora, quando il cuore ama il Bene sommo sommamente e come ultimo suo fine, e ama i beni particolari, secondo il pregio e l’ordine di ciascuno, e senza separarli dal primo Bene, esso cuore è puro. E anche allora il cuore così amante manda fuori un delicato profumo, che arriva a coloro, che o sono egualmente puri anche essi, o almeno hanno nell’anima vivo il desiderio della purità. Infine, per la grande unità che Iddio pose nell’uomo, sempre che in lui il cuore è puro, sono egualmente pure. la mente, l’immaginazione, la memoria e la parola: anzi la purità del cuore si riflette e trasparisce negli atti esteriori e in tutta la vita del Cristiano puro. Di cotesta purità parlano spesso i Libri ispirati e i Padri della Chiesa. E ciò con ottima ragione; perciocché, tra le virtù cristiane, la purità è ottima e nobile disposizione a salire alle stelle, e più chiaramente alla visione di Dio, secondo le parole stesse di Cristo: perciocché essi vedranno Iddio. Onde mi riesce assai bello e opportuno l’elogio, che della purità del cuore si legge in quel libriccino tutt’oro che è la Imitazione di Cristo: “Se tu fossi dentro buono e puro, ogni cosa vedresti senza alcun impedimento, e in bene la riceveresti. Il cuore puro e mondo trapassa col pensiero il cielo e l’inferno… Se gaudio si trova nel mondo, certamente si trova nell’uomo puro di cuore… Siccome il ferro messo nel fuoco, perde la ruggine e tutto diventa rosso; così l’uomo, che si converte a Dio interamente, è spogliato d’ogni pigrizia, ed è trasmutato in un nuovo ordine”.(Imit. Cr. II, 4, 2). Però sant’Agostino, dopo di avere insegnato che Iddio si vede soltanto con l’occhio del cuore, aggiunge. “In quella guisa che la luce terrena non si vede, se non dall’occhio sano e puro; così Dio non lo si vede, se non quando è mondo quel cuore, con cui solo si può vedere ”, (Lib. I, De Serm. Domini). – Ma la virtù della purità ha il più delle volte un significato più particolare; ed allora, come insegna S. Tommaso, prende anche il nome di castità, che è quanto dire di virtù castigatrice della concupiscenza. Iddio, nel creare l’uomo, pose in lui l’appetito concupiscibile, cioè la tendenza dell’animo verso ciò che apprende come dilettoso. Se l’uomo fosse rimasto nella primitiva innocenza e giustizia, il concupiscibile, anche in quella forma d’amore, nella quale entra il senso, sarebbe rimasto soggetto alla ragione e al libero volere di ciascuno, e altresì pieno di temperanza, d’ordine e di serenità. Ma il peccato d’origine che ferì malamente tutto l’uomo, lo ferì in modo particolare in quell’amore in cui entra il senso. L’appetito del concupiscibile per questo rispetto diventò concupiscenza; quella concupiscenza, dico, che, secondo l’insegnamento cattolico, non è di per sé peccato, ma trae origine dal peccato e al peccato inclina l’uomo. (Concil. Trid. Sess. V, com. 5).Ora la virtù che castiga il disordine della concupiscenza, e la infrena, la governa, la tempera, la tiene ordinata e soggetta alla ragione e a Dio, essa è la purità. – Dalle cose dette si vede a prima giunta che la purità, dovendo castigare e infrenare una possente e ribelle inclinazione umana, riesce di per sé una virtù particolarmente battagliera. È quindi la virtù dei forti e degli animosi. I moralmente fiacchi e vili, il più delle volte, non arrivano neanche ad intenderla; talora anzi (oh miseria e accecamento grande dell’umana natura!) arrivano a crederla impossibile. Ben è vero che le battaglie della santa purità cristiana quasi sempre sono ignote a tutti, meno che a colui che le combatte: di esse non si vede nulla o pochissimo esteriormente, ché la lotta della purità si sostiene e si vince soprattutto nella mente e nel cuore, per effetto di preghiere, di mortificazioni, di digiuni, di penitenze quasi sempre ignorate. Ma ciò non toglie che siano lotte dure e incessanti, mercè le quali però l’uomo, come l’oro nel crogiuolo, si purifica e si perfeziona. – Il Cristiano, che voglia essere puro, rassomiglia a chi, volendo salire un alto monte, incontra molti ostacoli per via, e sa di doverli con l’ajuto della divina grazia combattere e vincere. Questi ostacoli sono di vario genere; ma, secondo san Tommaso, si possono ridurre a tre. Il primo è il corpo stesso di chi vuol’esser puro: il secondo sorge dall’animo suo: l’ultimo dalle persone che gli sono intorno. Sono dunque tre i nemici che ci stanno di fronte, e tre le battaglie, che dobbiamo combattere animosamente, e che vinte ci fanno puri, e ci dànno dritto a giungere in quel regno, nel quale non entra niente che sia contaminato. Ma in prima, come mai il nostro corpo ci è diventato nemico e perché? Scrivendo io, più avanti della virtù della temperanza, mi accadde di citare un testo di San Paolo, che qui mi è forza di ripetere. Esso è della lettera ai Romani al Capo VII ed è di questo tenore: “Io trovo nel voler fare il bene esservi anche questa legge che il male mi sta dappresso. Imperocché mi diletto della legge di Dio, secondo l’uomo interiore. Ma veggo un’altra legge nelle mie membra, che si oppone alla legge della mia mente, e mi fa schiavo della legge del peccato. Infelice me! chi mi libererà da questo corpo di morte?” Or la liberazione da questa legge dei bassi appetiti del corpo mortale, san Paolo non la cerca, come altri potrebbe credere, nel lasciare il corpo alla terra, uscendo dalla vita presente, e addormentandosi placidamente nel Signore; ma la cerca e la spera da Gesù Cristo in questa vita terrena, dicendo: Mi libererà la grazia di Dio per Gesù Cristo Signor nostro. Ora lo stesso san Paolo c’insegna che questa grazia liberatrice si ottiene, rendendo di nuovo servo dello spirito e di Dio quel corpo che pel peccato si è costituito signore e tiranno di tutta l’anima. Però egli stesso dice di sè: “Io castigo il mio corpo, e lo riduco in servitù, affinché mentre che predico agli altri, non diventi reprobo io stesso” (I Cor, IX, 37). – Poiché dunque v’ha in noi una legge del corpo, che combatte contro la legge dello spirito, è per vincere in questa battaglia che il Cristiano, come fu detto avanti, digiuna, veglia le notti orando, fa penitenza, si flagella, si astiene da molte cose, e si castiga nel corpo per varj modi. Tutte queste varie mortificazioni sono le armi nostre per attutire l’insolenza degli appetiti sensuali del corpo, e fare che lo spirito ritorni suo re: sono le armi particolarmente necessarie per vincere nella battaglia della santa purità, la quale, senza dubbio, è la più difficile e pericolosa, tra quante l’uomo ne ha da combattere in questa vita terrena. – Ma, intanto che il Cristiano, per essere puro, soggioga e mortifica il proprio corpo, non ha da dimenticare che anche l’animo suo, guasto ed eccitato, com’è, spesso dal corpo, gli muove guerra. Dal fondo dell’uomo inferiore, dove gli appetiti sensuali sono possenti, sorgono alcune vampe fosche di pensieri e di desiderj impuri, che arrivano alla parte superiore dell’anima, e stranamente la turbano. Assai delle volte la mente, la memoria; la fantasia, dimentiche di Dio e del retto ordine della ragione, accolgono amichevolmente quelle vampe impure, e ne prendono diletto ahi! senza pensare che sono apportatrici di morte. Le cose impure pensate, le ripensano, e nuovamente le desiderano, le ricordano, le immaginano. Così l’amichevole accoglienza e il diletto voluto rendono più roventi e pericolose le impure e fosche fiamme dell’impurità, che dal corpo salgono all’anima, e nell’anima divampano più accesamente. D’altra parte l’uomo che vuol essere cristianamente puro, in questa battaglia contro il demone dell’impurità, si eleva con tutta l’anima a Dio, eterna Verità, Bontà e Bellezza. La mente pensa a Dio infinitamente buono e misericordioso; il cuore ama Iddio, come primo ed eterno Amore; la memoria ricorda gl’innumerevoli benefizj da Lui ricevuti; la fantasia lo vede, che infinitamente bello e splendido le si affaccia innanzi. – Insomma Iddio, umilmente e pietosamente pregato dal credente che vuole essere puro, diffonde con la sua presenza, e con la sua grazia un soffio possente di casti pensieri e affetti nell’anima, e il soffio divino smorza e annienta le fosche fiamme dell’impurità. Per vincere dunque questo vizio; bello e santo è soprattutto il pregare e il meditare. – Ma, come insegnano i Padri della Chiesa, le nostre orazioni e meditazioni riescono assai più efficaci, quando ad esse si unisca la lettura dei santi libri della Bibbia divinamente ispirati, onde san Girolamo scrisse: “Ama i libri delle Scritture, e non amerai i vizj della carne”. Però è una vera onta per i Cattolici, il pensare che la Bibbia sia più letta dai protestanti che non da noi. Il credere che questa lettura ci sia proibita, è un volgare pregiudizio, mille volte sfatato. La Chiesa ha giustamente voluto che si leggesse dai suoi figli la Bibbia, con quei commenti che c’impediscono d’interpetrarla malamente e a capriccio; ha voluto impedire presso i suoi figliuoli ciò che è accaduto ai protestanti; tra i quali le interpretazioni, anche dommatiche, dei sacri libri variano all’infinito: ciò ha voluto e niente altro. Del resto, uscendo di digressione, è certo che in nessun libro del mondo tutta la natura creata parla sempre e in modo mirabile di Dio, come nella Bibbia; in nessun libro del mondo il pensiero, le perfezioni e la provvidenza di Dio entrano in ogni cosa come nella Bibbia. Però la Bibbia, e particolarmente il nuovo Testamento, e i Libri sapienziali dell’antico, riescono all’anima, come il soffio di un’aria celestiale e balsamica che vince tutti i foschi pensieri e desiderj della impurità. – A questo supremo pensiero di Dio, nutrito dall’orazione e dalla Bibbia, vengono anche in ajuto nel Cristiano, per viver casto, molti altri pensieri o affetti umani di per sé buoni; i quali anch’essi ci distolgono da’ pensieri impuri, e ci ajutano a vincerli. Quante ricordanze soavi e innocenti, quanti dolci e casti affetti, quante immagini dei piaceri che provammo, per esempio, tra i campi, tra i monti, tra i fiori, in una bella notte stellata, all’ora del sorger del sole o di un bel tramonto, si possono cercare o richiamare alla mente contro il demone dell’impurità! Però San Paolo c’insegna così: “Pensate, o fratelli, tutto quello che è vero, tutto quello che è puro, tutto quello che è giusto, tutto quello che è santo, tutto quello che ci rende amabili, tutto quello che ci fa buon nome, tutte le virtù …; e il Dio della pace sarà con voi”. (Ad, Phil. IV, 8, 9). – La virtù della purità che, come fu detto, è supremamente battagliera, incontra un altro nemico fuori di noi, il quale si aggiunge agli altri due e li punge, li stimola e li rende possenti. Questo nemico (oh quanto è doloroso il pensarlo!) lo si trova in quegli stessi uomini, che dobbiamo amare, come fratelli, e in quelle stesse donne, alle quali dobbiamo voler bene, come a sorelle. Tanto è profondamente guasta, per questo rispetto, la natura umana, che quell’attraimento scambievole, il quale dovrebbe servire alla carità e agli affetti onesti, ahi spesso riesce occasione e incentivo di peccato! L’uomo, se non sia pudico, cauto, prudente e pio, riesce un pericolo per la donna: e la donna egualmente per l’uomo. Però chi voglia vivere nella santa purità, oltre alle cose dette, ha da essere amante del pudore; ha da avere lo sguardo, l’atto, l’andare modesto; dev’essere cauto nel conversare, se uomo con donna, se donna con uomo. Ancora, fugga le occasioni prossime dell’impurità, e soprattutto viva, per questo rispetto, in continuo timore; perciocché il timore in questa lotta è vera sapienza, essendo certo che in nessuna materia la natura umana è tanto fragile, quanto in questa. Ma di ciò basti; ché il dirne più a lungo e con maggior particolarità appartiene piuttosto all’ascetica o a chi regge le coscienze particolari. – Parlando io delle altre beatitudini, mi venne fatto di notare che ciascuna di esse prende una forma nuova e assai più bella in coloro che si sforzano di essere perfetti. Ora il medesimo s’ha a dire della purità; la quale nei perfetti è purità verginale, purità dico che non solo rifugge da ogni peccato grave contrario, ma si tiene anche lontana dai casti amori coniugali; purità, che arriva a tant’altezza, non per fini umani, ma per consacrare tutto l’uomo alla carità di Dio e del prossimo. I Pagani, benché avessero un concetto assai imperfetto della castità verginale, nondimeno la venerarono e la tennero in pregio. Presso i Greci si voleva che la sacerdotessa di Apollo fosse vergine, e vergini erano stimate le Sibille. I Romani credevano venerande le loro Vestali vergini. Quanto ai Giudei, molti credono che all’avvicinarsi dei tempi cristiani nascesse presso di loro anche la venerazione per la verginità perpetua. Ma essi, certo, tennero in grande onore la castità delle vedove; come si scorge sull’esempio memorabile di Giuditta, a cui il gran sacerdote Joachim disse: “Perché tu hai amata la castità, e, dopo il tuo marito, non hai conosciuto altro uomo, per questo la mano del Signore ti ha fatta forte, e per questo sarai benedetta in eterno.!” (Judith. VIII, 6 e segg.). Ma l’onore e il pregio del bel fiore della verginità crebbero infinitamente nel Cristianesimo, il quale ne fece una virtù celestiale e angelica; e vi contribuirono potentemente due motivi. Il primo è insegnare e il professare che la più gran donna, che sia stata o che sarà mai nel mondo, la donna che meritò di esser Madre di Dio, fu un miracolo singolare di verginità. L’altro, che il concetto della verginità fu sposato all’idea d’un nobilissimo sacrificio, che l’uomo o la donna fanno dell’amore sensuale anche onesto, per incelarsi interamente nell’amore di Dio e del prossimo. In ciò sta tutta la bellezza e tutto lo splendore della verginità cristiana; onde risulta che chi non la intende così, non è atto a comprenderla. E poiché a questo sacrificio si richiede, che l’uomo o la donna siano così padroni del proprio corpo, da poterlo, per questo rispetto, avere come se non lo avessero; ne segue che la verginità equipara l’uomo o la donna all’Angelo; e però è giustamente detta virtù angelica. Per questa medesima ragione è virtù soltanto di pochi, benché la luce della sua bellezza si rifletta anche nella vita cristiana dei coniugati, e contribuisca a renderli casti. Ancora, poiché la verginità non si appaga dell’onesto, ma lo sorpassa, essa non è secondo la natura, ma la sorvola ed è più alta di essa. Da ciò segue che la castità verginale abbia bisogno di una luce e di una forza di grazia sovrabbondante. – Insomma il candore verginale, dalla Bibbia paragonato a un giglio tra le spine, è un tesoro che noi portiamo in vasi fragili, un tesoro che c’è dato da Dio, e che si custodisce con l’avere sempre la mente, la memoria, la fantasia e il cuore in Dio. – Gesù benedetto fece grandi elogi di questa virtù nel Vangelo; e san Paolo la lodò pur molto, dichiarando però apertamente, che essa era, per i figliuoli della Città di Dio, un consiglio evangelico, non punto un precetto. I Padri della Chiesa non si stancarono mai di encomiarla; e di sant’Ambrogio si legge che predicava con tanto ardore ed efficacia di questa virtù, che le matrone cristiane, le quali desideravano di maritare le loro figliuole, per non vederle distolte dal matrimonio, non le conducevano più ad ascoltare le prediche del santo Vescovo. – Ed ora per conchiudere il tema della castità verginale, v’invito, carissimi lettori, a trasferirvi un tratto con la mente in Paradiso. Ascoltate come sant’Agostino parla al coro dei vergini e delle vergini, il quale, secondo che è detto nell’Apocalisse, canta al cospetto di Dio un cantico nuovo, un cantico che nessuno altro può imparare a cantare. “In cielo, senza dubbio, ei dice, voi, o eletti ed elette vergini, ben sarete veduti dai numerosi fedeli, che in questa virtù non poterono seguire con voi l’Agnello immacolato. Vi vedranno, o vergini, ma di voi non sentiranno alcuna invidia. Si rallegreranno con voi, pensando che ciò che non hanno essi, lo avete voi. Certo, quel vostro cantico è tutto proprio di voi. Gli altri fedeli, anche santi, nol potranno cantare; ma ben lo potranno ascoltare, e dilettarsi e godere di questo vostro bene tanto eccellente. Ma voi, che lo canterete e lo ascolterete insieme, (perché il canto vostro voi certo lo udite) più felicemente esulterete, e più giocondamente regnerete.’” (De S. Verginitate, cap. XXIX).