Mese: Maggio 2021

CARDINAL LOUIS BILLOT S.J.

LA PARUSIA (7)

PARIS – GABRIEL BEAUCHESNE, Rue de Rennes, 117 – 1920

TOUS DROITS RÉSERVÉS

ARTICOLO SETTIMO

LA PARUSIA NELLE EPISTOLE DEGLI APOSTOLI. TESTI PARENETICI.

Era abbastanza naturale che dopo aver imputato a Gesù Cristo stesso l’errore che abbiamo visto sulla prossimità della fine del mondo, il razionalismo moderno lo imputasse anche agli Apostoli di Gesù-Cristo. Perché se l’errore del Maestro è come regola generale, e questo per la natura stessa delle cose, l’errore dei suoi discepoli, quanto più nel caso molto particolare di un errore che coinvolge tutta l’opera che Egli avrebbe lasciato loro, come ai confidenti del suo pensiero, la cura di continuare dopo di Lui. Questo era il terrore di Gesù, secondo i modernisti, poiché per loro il Vangelo era originariamente un’opera di riforma da promuovere all’interno del giudaismo, in vista dell’imminente crollo del mondo attuale, che doveva essere seguito dall’instaurazione del Regno di Dio in un mondo completamente nuovo, sotto la presidenza di Cristo nella sua parusia.  Pertanto, su un punto così caratteristico e fondamentale, qualsiasi dissenso tra il Maestro ed i discepoli non era verosimilmente sostenibile, e quindi occorreva bene che gli Apostoli fossero a loro volta convinti, volenti o nolenti, di avere avuto, sulla questione escatologica, esattamente le stesse opinioni, le stesse idee, la stessa credenza, diciamo la parola, gli stessi sogni chimerici e le stesse illusioni. Ecco, quindi, che ci troviamo di fronte ad una serie di testi tratti dai loro discorsi e dai loro scritti. Non è più qui il Vangelo ad essere posto in questione, sono gli Atti, le Epistole e soprattutto l’Apocalisse. Da qui una nuova serie di argomenti e di ragioni, al cui esame saranno dedicati questo e gli articoli successivi.

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Ma prima di entrare nei dettagli della discussione, è opportuno porre davanti agli occhi del lettore i passi in cui la questione del tempo della parusia è espressamente riferita e, come si usa dire, trattata ex professo. Non è, infatti, in questi luoghi che si cerca generalmente l’espressione corretta ed esatta del pensiero degli autori su un dato punto, e di conseguenza la norma di interpretazione, almeno negativa, per ciò che, nel resto dei loro scritti, potrebbe essere equivoco o ambiguo? Niente è quindi più appropriato che farne un inventario fin dall’inizio, se non altro come prima indicazione della mentalità degli scrittori, e un’indicazione generale del senso del loro pensiero. Ora, i passaggi in cui il pensiero apostolico si è pertinentemente e categoricamente espresso sull’epoca della parusia, sono in numero di tre, e tre solamente. Il primo si trova nella prima lettera ai Tessalonicesi, V., 1-3: « Quanto ai tempi e ai momenti – dice San Paolo – non c’è bisogno di scriverne. Perché voi stessi sapete molto bene che il giorno del Signore verrà come un ladro nella notte. Quando gli uomini diranno: ‘Pace e sicurezza!” allora una distruzione improvvisa si abbatterà su di loro, come un dolore sulla donna che sta per partorire, ed essi non potranno sfuggirvi. Ma voi, fratelli miei, non siete nelle tenebre, perché quel giorno vi colga come un ladro… Non dormiamo dunque come il resto degli uomini, ma vegliamo e siamo sobri, ecc. » – La seconda è sulla seconda ai medesimi Tessalonicesi, II, 1-9: « Riguardo alla venuta del Signore nostro Gesù Cristo – scrive l’Apostolo – vi preghiamo di non essere scossi nei vostri sentimenti, né di allarmarvi, né per alcuna profezia, né per alcuna parola o lettera che possa essere supposta venire da noi, come se il giorno del Signore fosse imminente. Nessuno vi tragga in inganno, perché quel giorno non verrà prima che sia giunta l’apostasia e sia apparso l’uomo del peccato, il figlio della perdizione, l’avversario che si eleverà al di sopra di tutto ciò che è chiamato Dio, o onorato con un culto. Non vi ricordate che vi ho detto queste cose quando ero ancora tra voi? E ora sapete cosa lo trattiene …, perché il mistero dell’iniquità è già in opera, aspettando solo che sparisca colui che lo tiene. Poi sarà scoperto l’empio che il Signore Gesù sterminerà con il soffio della sua bocca e annienterà con lo splendore della sua venuta. » Infine il terzo passaggio è nella seconda epistola di San Pietro (III, 8-14), dove leggiamo: « Una cosa, fratelli miei, non dovete ignorare: per il Signore un giorno è come mille anni, e mille anni sono come un giorno solo. No, il Signore non ritarda l’adempimento della sua promessa, come alcuni immaginano; ma Egli è paziente con voi, non volendo che qualcuno perisca, ma che tutti giungano al ravvedimento. Il giorno del Signore verrà come un ladro. In quel giorno i cieli passeranno con un grande rumore, e gli elementi saranno dissolti con il fuoco, e la terra sarà bruciata con le opere che vi si trovano… Poiché tutte queste cose sono destinate a dissolversi, cosicché dovreste essere impegnati in una vita tutta santa e tutta dedita alla pietà, affrettandovi verso l’avvento del giorno di Dio, in cui tutte queste cose sono destinate a dissolversi e gli elementi infuocati si scioglieranno. Ma noi attendiamo, secondo la Sua promessa, un nuovo cielo ed una nuova terra dove abita la giustizia. In questa attesa, fate ogni sforzo per essere trovati da Lui senza macchia e irreprensibili nella pace. »  – E questo è il totale delle indicazioni date dagli Apostoli, nei luoghi in cui affrontano espressamente la questione che allora agitava tante menti ed era oggetto di tante conversazioni. Sarà difficile, immagino, trovare una traccia di ciò che Renan ha osato darci come la credenza più “profonda” e “costante” della prima generazione cristiana. C’è forse almeno una parola, un’insinuazione, un’allusione qualsiasi che tradisca la persuasione di un prossimo ritorno di Cristo sulle nuvole del cielo, o non sarebbe piuttosto il contrario? San Paolo ricorda che Gesù, lasciando la terra, aveva detto ai suoi: Non sta a voi conoscere i tempi e i momenti, “χρόνους ἢ καιρούς” [cronous e kairous] che il Padre ha fissato con la sua propria autorità », ed ispirandosi a questa parola, riferendosi a questo avvertimento, riprendendo il discorso, per non sbagliare, negli stessi termini, inizia dichiarando ai suoi Tessalonicesi che, sui tempi e i momenti, [περί δή τών χρόνων καί καίρών – peri de ton kronon kai ton kairon] non ha bisogno di scrivere a loro. E perché mai? Per il motivo che erano già informati di tutto ciò che se ne poteva sapere: che l’ora della parusia sarebbe stata l’ora del “ladro di notte”, che non è possibile prevederla in anticipo; che, inoltre, sarebbe stato inutile cercare di penetrare segreti la cui conoscenza è stata negata ai mortali, e che, di conseguenza, invece di cercare inutilmente di soddisfare una vana curiosità, bisognava pensare a non lasciarsi sorprendere impreparati, disponendosi con una vita santa al giudizio di Dio, in qualunque momento esso dovesse venire: « Non dormiamo dunque come gli altri, ma vegliamo e siamo sobri, prendendo per corazza la fede e la carità, e per elmo la speranza della salvezza ». Questo è l’intero significato, l’intera portata, l’intera conclusione del primo passaggio. – Tuttavia, mentre le voci sull’imminenza della catastrofe continuavano a diffondersi, San Paolo torna alla carica in una seconda Epistola, e va ancora più avanti su ciò che aveva detto nella prima. Questa volta, corregge espressamente l’errore, non vuole che si dia credito alle voci messe in circolazione in modo così avventato, annunciando inoltre che prima che venga la parusia, dovranno aver luogo degli eventi, il cui corso e la cui sequenza egli spiega, è vero, per iscritto, solo in modo molto enigmatico, ma che, in ogni caso, sembrano richiedere, per svolgersi, un tempo piuttosto considerevole. Infatti questa apostasia di cui parla, questa defezione generale dalla fede di Gesù Cristo, questa elaborazione dell’opera d’iniquità, la cui manifestazione fu ritardata da qualche misterioso impedimento, questo avvento dell’”empio“, cioè, senza difficoltà, del grande e principale anticristo, di cui tanti altri dovevano essere i precursori (1 Giov. II, 18), tutto questo non fu evidentemente una di quelle cose che avvengono in un batter d’occhio, che iniziano, si sviluppano, si evolvono da un giorno all’altro. Qualunque sia dunque la vera interpretazione del famoso “καtέχον” [katechon], ciò che lega, ciò che ostacola, che si legge nel versetto 6, o dell’altra espressione “ό καtέχων” [o kathecon], ciò che tiene, o contiene, o occupa, che ritorna nel verso successivo (Vedi Bossuet: Avvertimento ai protestanti sul loro preteso adempimento delle profezie, n. 45 e segg.), resta vero che l’ipotesi di una venuta immediata o imminente del Signore fu chiaramente respinta dall’Apostolo, e che, se era già abbastanza chiaro per i suoi diretti corrispondenti, a maggior ragione lo è per noi, che tanti eventi ormai compiuti hanno messo in grado di penetrare meglio il significato della sua profezia, e di misurarne la portata. – E finalmente sentiamo San Pietro: San Pietro che non solo abbonda, ma sovrabbonda nello stesso senso, dichiarando che fa suo tutto ciò che è stato detto da colui che chiama un po’ più in basso, il suo diletto fratello Paolo. Anche lui è lontano mille leghe dal fissare, anche approssimativamente, qualsiasi misura del tempo. Anch’egli si attiene puramente e semplicemente all’unica cosa che ci è utile sapere, cioè che: come tutti, senza eccezione alcuna, devono vedere il giorno del Signore che verrà a giudicare i vivi e i morti (II Tim., IV, 1); tutti senza eccezione, che debbano morire o meno prima della sua venuta, hanno l’obbligo di prepararsi ad essa senza indugio, con l’esercizio delle buone opere ed una costante applicazione per purificarsi dall’amore delle cose deperibili, destinate a passare per sempre. Ma ciò che è particolarmente sottolineato è che la questione del ritardo di Dio nell’adempimento della sua promessa sarebbe, in ogni caso, del tutto priva di senso, perché Dio non ha fissato alcuna data, e inoltre, nessun tempo è lungo, o meglio, nessun tempo è abbastanza lungo. “Un giorno è come mille anni, e mille anni come un giorno”, e così il ritardo, per quanto lungo si possa immaginare essere nelle epoche a venire, sarebbe ancora chiamato con il suo vero nome, non un ritardo, ma un piano di misericordia e di salvezza da parte di Colui « che non vuole che nessuno perisca, ma che tutti giungano a penitenza ». – Questo è il cuore e l’anima del pensiero apostolico. Niente di più, niente di meno, e in mezzo a tutto questo cerco la cosiddetta mentalità che ci è stata rappresentata come confinata o circoscritta dall’idea fissa di una parusia che sta per scoppiare e di un mondo che sta per finire. Possiamo dunque già concludere che in tutti i passi in cui la questione del tempo della parusia è posta dagli Apostoli come oggetto proprio, diretto e categorico del loro discorso, non c’è nessun segno, nessuna traccia, nessuna vestigia della persuasione che il razionalismo contemporaneo presenta, ma piuttosto, per quanto lo permetteva il riserbo in cui Gesù stesso intendeva porsi, tutte le indicazioni di una persuasione diametralmente opposta. – Così, non è da questa parte che si volta il libero pensiero. Questi passaggi, senza dubbio i più importanti di tutti, e anche in un certo senso, gli unici veramente convincenti, non vengono nemmeno discussi, vengono lasciati nell’ombra, si vuole ignorarli, per ripiegare esclusivamente su testi che, a dir poco, sono fuori tema, e che tutte le indicazioni che si crede di trovarvi alla breve scadenza dell’ultimo giorno del mondo, non vi si vedono che attraverso il prisma di ragionamenti costruiti su falsi presupposti, provenienti, per la maggior parte, dall’ignoranza del linguaggio proprio della Scrittura, e del suo stesso modo di considerare le cose. Dobbiamo ora esaminare questi testi da vicino e, per ordine e chiarezza, li ridurremo ad alcune categorie principali.

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La prima categoria comprenderà testi che potrebbero essere chiamati parenetici, testi che esortano alla pratica di tutte le virtù cristiane, in vista della venuta del Signore che è vicina. Ecco gli esempi principali. « È tempo – dice San Paolo ai Romani – di svegliarci dal nostro sonno, che è la conseguenza della diminuzione del nostro primo fervore. Perché ora la salvezza è più vicina a noi di quando abbiamo abbracciato la fede. La notte è passata da un pezzo e il giorno si avvicina. Spogliamoci dunque delle opere delle tenebre e indossiamo l’armatura della luce. » (Rom., XIII, 11-12). E ai Filippesi: « Rallegratevi nel Signore in ogni tempo, ripeto, rallegratevi, che la vostra dolcezza sia nota a tutti gli uomini, perché il Signore è vicino. Non siate in ansia per nulla, ma in ogni circostanza esponete a Dio le vostre necessità con preghiere e suppliche, con ringraziamenti » (Filippo, IV, 4-6). E agli Ebrei: « La perseveranza vi è necessaria, affinché, avendo fatto la volontà di Dio, otteniate ciò che vi è stato promesso. Ancora un po’ e colui che deve venire verrà e non tarderà » (Eb., X, 36-37). E San Giacomo a sua volta: « Siate pazienti, fratelli miei, fino alla venuta del Signore. Il contadino, nella speranza del prezioso frutto della terra, aspetta pazientemente finché non riceve le piogge autunnali e primaverili. Siate pazienti e rafforzate i vostri cuori, perché la venuta del Signore è vicina. Non lamentatevi gli uni contro gli altri, per non essere giudicati; ecco, il giudice è alla porta » (Jacob., V, 7-9). Questi, dico, sono i testi della prima categoria. L’elenco potrebbe senza dubbio essere esteso, ma senza utilità o profitto; perché il resto consisterebbe solo in ripetizioni o varianti, che sarebbero più che altro una questione di parole, e non modificherebbero in alcun modo, né nel contenuto né nella forma, la difficoltà che si presenta, che consiste interamente in affermazioni come queste: Dominus prope est, adhuc modicum aliquantulum, ecce judex ante januam assistit, e se ci sono altri di uguale forza e portata. – Ma la soluzione di questa difficoltà è ancora da trovare, o non possiamo dire che  già la possediamo? In effetti, abbiamo qui una pura e semplice attuazione delle istruzioni date da Gesù ai suoi discepoli nelle pagine che sono state oggetto del nostro precedente studio. È chiaro che le esortazioni apostoliche a vegliare, a perseverare, ad essere pazienti, a rinunciare alle concupiscenze mondane, ad essere sempre pronti per l’arrivo del Signore, accompagnando l’attenzione e la diligenza con le preghiere, sono solo un’applicazione, adatta ai fedeli della prima ora, delle esortazioni che leggiamo in San Matteo, San Marco e San Luca, come conclusione del discorso escatologico. Dal che consegue chiaramente, se non mi sbaglio, che, per aiutarci a comprendere il legittimo e vero significato del pensiero degli Apostoli, tutti i punti precedentemente messi in luce dovrebbero ora servire, senza bisogno di ulteriori dimostrazioni, all’esatta comprensione delle parole di Gesù; e in particolare, il principale, il più eclatante e il più importante di tutti, che riguardava il doppio aspetto sotto il quale il Vangelo prevede la parousia: da un lato, nella sua sfolgorante realtà del grande giorno di Dio, quando verrà l’ultima ora del mondo, e dall’altro, nelle sue segrete anticipazioni di ogni giorno, quando arriverà l’ultima ora di ogni singolo uomo. Tutta la questione, quindi, è sotto quale di questi due aspetti la parusia è presa nei testi sopra menzionati. È sotto il primo? Allora sì, la difficoltà rimane. È sotto il secondo? Allora la difficoltà scompare per questo stesso fatto, e svanisce del tutto”. Ora, non ci possono essere dubbi sulla risposta. Dipenderà dalle osservazioni che metteremo davanti agli occhi del lettore. – Osserviamo dunque, in primo luogo, il contenuto dei passi in cui troviamo l’intimazione di una prossima parusia, a breve termine, alla vigilia del suo prodursi. Questi passaggi sono forse tra quelli che rappresentano lo scenario, l’apparato, la grande scena del giudizio universale? Niente affatto. Sono solo testi in cui la parusia è presentata come la venuta del Signore o del Giudice, senza alcuna altra precisazione o determinazione, senza alcuna aggiunta, senza alcuna menzione diretta o indiretta della gloria, della potenza e del potere in cui esploderà nell’ultimo giorno del mondo. Leggiamo solo che il Signore è vicino, che Colui che deve venire non tarderà, che il Giudice è già alla porta: da ciò possiamo dedurre la conclusione pratica che c’è motivo di entrare nei sentimenti, e di fare i preparativi necessari per questo arrivo. Non è dunque, come in tanti altri luoghi degli scritti apostolici, dove viene descritto l’avvento glorioso, adventus gloriæ (Tit., n. 13), del nostro grande Dio e Salvatore Gesù Cristo, come tale; dove la parousia diventa la rivelazione (άποκάλυψις – [apokalipsis]), l’apparizione (ἐπιφάνεια – [epifaneia]) di Gesù Cristo e della Sua gloria. – Come in San Paolo, per esempio, quando parla ai Tessalonicesi del giorno in cui il Signore Gesù apparirà dal cielo, con i messaggeri della sua potenza, in mezzo a una fiamma di fuoco, per fare giustizia a coloro che non obbediscono al Vangelo (II Tess., I; 7), e più giù, … del giorno in cui verrà per essere glorificato nei suoi santi e per essere ammirato in tutti coloro che credono (ibid., 10); e altrove, della manifestazione di Nostro Signore Gesù Cristo, … che apparirà a suo tempo il benedetto e unico Sovrano, il Re dei re e Signore dei signori, (I Tim, VI, 15), e ancora nella Prima Corinzi, I, 7, e in quella ai Colossesi, III, 4, e nella Seconda ai Tessalonicesi, II, 8, e nella prima di Pietro, IV, 13, ecc. – Certamente, sono tutti testi che non si penserebbe mai di applicare a nessun altro giorno che quello della grande assise della consumazione dei secoli, e se fosse nei testi di questo tenore che si trovano gli annunci della prossima venuta e che sono oggetto della presente difficoltà, bisognerebbe riconoscere che i testi della presente difficoltà non rientrano nella suddetta distinzione dei due aspetti della parusia in cui avremmo trovato la soluzione, almeno adeguata e sufficiente. Ma no, per quanto cerchiamo nelle lettere degli Apostoli, dalla prima all’ultima pagina, non riusciremo mai a produrne un solo esempio. Se San Paolo, parlando dell’apparizione della gloria di Nostro Signore Gesù Cristo, menziona allo stesso tempo il tempo in cui sarà realizzata, sarà solo per insinuare ancora una volta il segreto impenetrabile in cui Dio ha voluto che rimanesse nascosto: … fino alla manifestazione di Nostro Signore Gesù Cristo – dice nel testo citato sopra – che nel suo tempo (ἣν καιροῖς ἰδίοις – en kairois idiois), il Re dei re e Signore dei signori (ὁ βασιλεὺς τῶν βασιλευόντων καὶ κύριος τῶν κυριευόντων – o basileus ton basileuonton kai kurios ton kurieuonton) renderà manifesta [μέχρι τῆς ἐπιφανείας τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ – mekri tes epifaneias tou kuriou emon Iesuou Kristou]. “A suo tempo” è tutto quello che l’Apostolo probabilmente sa su di esso; in ogni caso, è tutto quello che ci farà sapere su di questo. E altrove, riguardo alla venuta dell’anticristo, che il Signore Gesù distruggerà con lo splendore della sua venuta, [τῇ ἐπιφανείᾳ τῆς παρουσίας αὐτοῦ – te epifaneia tes parousias autou], farà uso della stassa modalità di linguaggio, che si sottrae ad ogni calcolo, e sfugge ad ogni valutazione: E ora sapete cosa che lo trattiene, in modo che possa manifestarsi nel suo tempo [εἰς τὸ ἀποκαλυφθῆναι αὐτὸν ἐν τῷ ἑαυτοῦ καιρῷ – eis to apokaluftenai auton en to autou kairo] (II Tess., II, 6.). – Perciò, in qualunque modo si prendano i passi degli scritti apostolici in cui la parusia è data come prossima (sia in modo assoluto o in modo comparativo, sia in se stessa o nei molteplici contrasti che ne fanno emergere più chiaramente il significato), tutto ci dice, tutto ci avverte che si tratta di questa venuta del Signore che si compie segretamente e invisibilmente, man mano che la morte raccoglie le anime umane, e che su ognuna di esse viene pronunciata la sentenza irrevocabile e definitiva, dopo la quale rimane solo la pubblicazione, la messa in luce, riservata alla parusia visibile e brillante della fine dei tempi (I Cor, IV, 5); … di questa venuta del Signore, che il Vangelo di San Luca, nel dodicesimo capitolo, ha precedentemente posto davanti ai nostri occhi, dove, indipendentemente da qualsiasi allusione alla catastrofe mondiale, ci è stato ingiunto di essere costantemente in attesa del ritorno del nostro Maestro, in modo che, non appena Egli verrà, sotto le spoglie della morte, o con il bussare alla porta con i colpi che annunciano l’avvicinarsi della morte, noi gli apriremo subito, ed apriremo per essere messi in seguito, se vigilanti, in possesso del suo regno, della sua eterna beatitudine, delle sue inestimabili ricchezze;  e infine, la venuta del Signore, che può essere sempre annunciata con fiducia come molto vicina, senza pretendere di penetrare il grande segreto che è chiuso a tutte le creature, e anche agli Angeli del cielo, il segreto di cui è scritto « Perché quel giorno e quell’ora (quando il Figlio dell’uomo verrà in maestà e potenza per giudicare il mondo), nessuno lo conosce tranne il Padre. » E quanto giustamente, quanto naturalmente, soprattutto, questa stessa venuta del Signore, quella molto vicina, quella che era già in vista e che non poteva più ritardare, non fu presentata dagli Apostoli a coloro di cui volevano ravvivare l’ardore o sollevare il coraggio! A questi primi fedeli, la maggior parte dei quali erano avanti nella vita, che avevano sofferto e stavano ancora soffrendo per la fede (Filipp., I, 29-30; Eb., X, 32-37; Giacomo, I, 2), che si avvicinavano alla corona, che erano tentati di vacillare, o sollecitati a disertare le assemblee cristiane (Eb., X, 25), aveva bisogno solo di un po’ di perseveranza per raccogliere il frutto di tanto lavoro e fatica! « Ricordate quei primi giorni in cui, dopo la vostra conversione, avete sostenuto una grande lotta di sofferenze, a volte esposti come in uno spettacolo all’obbrobrio e alla tribolazione, a volte prendendo parte nelle sofferenze di coloro che venivano trattati in questo modo. Infatti, avete convissuto con i prigionieri e avete accettato il saccheggio dei vostri beni, sapendo che avete una ricchezza migliore, che durerà per sempre. Perciò non abbandonate la vostra fiducia, perché c’è una grande ricompensa legata ad essa. Perché la perseveranza è necessaria per voi, affinché, avendo fatto la volontà di Dio, possiate ottenere ciò che vi è stato promesso. Ancora un poco, e Colui che deve venire verrà, non tarderà. Il mio giusto (dice la Scrittura) vivrà per fede, ma se si ritira, la mia anima non metterà compiacimento in lui. – Perché noi non siamo di quelli che si ritirano per la propria perdita, ma di quelli che conservano la fede per salvare le loro anime » (Eb. X, 32-39). E infine, la venuta del Signore, che può essere sempre annunciata con fiducia come molto vicina, senza pretendere di penetrare il grande segreto che è chiuso a tutte le creature, e anche agli Angeli del cielo, il segreto di cui è scritto « Perché quel giorno e quell’ora (quando il Figlio dell’uomo verrà in maestà e potenza per giudicare il mondo), nessuno lo conosce tranne il Padre. »

E quanto giustamente, quanto naturalmente, soprattutto, questa stessa venuta del Signore, quella molto vicina, quella che era già in vista e che non poteva più ritardare, non fu presentata dagli Apostoli a coloro di cui volevano ravvivare l’ardore o sollevare il coraggio! A questi primi fedeli, la maggior parte dei quali erano avanti nella vita, che avevano sofferto e stavano ancora soffrendo per la fede (Filipp., I, 29-30; Eb., X, 32-37; Giacomo, I, 2), che si avvicinavano alla corona, che erano tentati di vacillare, o sollecitati a disertare le assemblee cristiane (Eb., X, 25), aveva bisogno solo di un po’ di perseveranza per raccogliere il frutto di tanto lavoro e fatica! « Ricordate quei primi giorni in cui, dopo la vostra conversione, avete sostenuto una grande lotta di sofferenze, a volte esposti come in uno spettacolo all’obbrobrio e alla tribolazione, a volte prendendo parte nelle sofferenze di coloro che venivano trattati in questo modo. Infatti, avete convissuto con i prigionieri e avete accettato il saccheggio dei vostri beni, sapendo che avete una ricchezza migliore, che durerà per sempre. Perciò non abbandonate la vostra fiducia, perché c’è una grande ricompensa legata ad essa. Perché la perseveranza è necessaria per voi, affinché, avendo fatto la volontà di Dio, possiate ottenere ciò che vi è stato promesso. Ancora un poco, e Colui che deve venire verrà, non tarderà. Il mio giusto (dice la Scrittura) vivrà per fede, ma se si ritira, la mia anima non metterà compiacimento in lui. – Perché noi non siamo di quelli che si ritirano per la propria perdita, ma di quelli che conservano la fede per salvare le loro anime » (Eb. X, 32-39). Io chiedo, non è questo che potrebbe dire ancora oggi senza cambiare una sola parola, il più risoluto sostenitore di una durata indefinita del mondo, a coloro che vedrebbe nelle condizioni in cui si trovavano gli Ebrei che San Paolo esortava un tempo? E questi, nientemeno, sono i testi in cui la “sapienza” modernista vede l’ossessione dell’idea che erano giunti i tempi che il mondo stava per finire! Chi potrebbe immaginarlo? Ma se avessimo bisogno di confermare quanto appena detto con nuove prove, le troveremmo in abbondanza in ogni pagina in cui gli Apostoli, con le loro raccomandazioni, i loro consigli, le loro istruzioni pratiche, ci fanno vedere, e fino all’evidenza, che l’idea che avevano del futuro era in tutto conforme a quella che ne abbiamo noi stessi, ancora oggi. – Ascoltiamo San Paolo che or ora diceva che il Signore era vicino e che Colui che doveva venire non poteva tardare. Ascoltiamolo, dico, esortare ora i fedeli a vivere nel riposo, a badare ai propri affari (I Tess., IV, 11), a lavorare pacificamente, a mangiare il pane coscienziosamente guadagnato (II Tess., III, 12), a fare preghiere, suppliche, intercessioni, per i re e per quelli costituiti in dignità … affinché possiamo passare una vita tranquilla e pacifica in tutta pietà e onestà (I Tim., II, 1). Questo è dunque il linguaggio di chi si crede alla vigilia del crollo della macchina del mondo, e sente già le prime avvisaglie della terribile tempesta in cui l’universo sta per affondare? Ma, per l’amor di Dio, notiamo come la prospettiva dell’Apostolo era aperta solo ad uno stato di cose assolutamente normale, lasciando spazio ad una vita tranquilla e regolare, alla sola condizione di mantenere l’ordine sociale di cui sono incaricati i responsabili del potere pubblico, per i quali raccomandava di pregare proprio a questo scopo. – Ascoltiamo San Giacomo che, non contento di annunciare che la venuta del Signore si avvicinava, mostrava anche il giudice già sulla soglia della porta: ecce judex ante januam assistit! E ora, nel corso delle sue raccomandazioni, è portato a correggere la presunzione di quei Cristiani che, senza alcun riguardo per l’incertezza del domani, progettavano l’avanzamento e la fortuna, comportandosi in tutto come se il futuro appartenesse a loro e che fossero padroni di disporne come volevano. Certamente, per portare questi temerari alla realtà delle cose, era cosa giusta mettere davanti ai loro occhi la visione dell’imminente catastrofe mondiale, e mostrare loro che l’ultima base di tanti vani calcoli sarebbe presto svanita, poiché non ci sarebbe stato più un futuro terreno per loro o per nessuno. Quale argomento potrebbe essere più conclusivo di questo? Quale motivo potrebbe essere più appropriato, se si deve credere all’esegesi modernista, alla mentalità della prima generazione cristiana? E invece, cosa vediamo? Una pura e semplice ammonizione sulla brevità della vita, la sua fragilità, la sua mancanza di consistenza, la sua durata effimera ed essenzialmente casuale, tutte cose che non hanno nulla a che vedere con la fine del mondo, e che sono rimaste e rimarranno per sempre nei luoghi comuni della predicazione evangelica: voi che dite: « Oggi o domani andremo  in questa o quella città, ci resteremo per un anno, faremo affari e guadagneremo, voi che non sapete cosa succederà domani! Infatti, cosa è la vostra vita? Un vapore che appare per un momento e poi svanisce. Invece di dire: … se il Signore vuole o se siamo vivi faremo questo o quello. Ma ora vi vantate della vostra presunzione. » (Jac., IV, 13-16). Sicuramente non c’è nulla qui che prepari anche lontanamente ai terrori che la storia, o forse più precisamente la leggenda, attribuisce all’anno mille.

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La vita, un vapore che appare per un po’ e poi svanisce! Questo, dunque, è tutto ciò che San Giacomo sapeva del futuro, allorquando rimproverava la presunzione di coloro che facevano piani per il futuro, come se fossero stati i padroni del futuro. E questo, posso aggiungere, è il limite dell’orizzonte degli altri, quando si appellano alla brevità del tempo come motivo per staccarci dal mondo, dai suoi beni, dai suoi piaceri, anche dai suoi godimenti più legittimi, per attaccarci a Colui che solo rimane eternamente. È della breve durata della vita che sentono parlare, non della vicinanza della catastrofe suprema. – Così, ad esempio, è per San Paolo, in questo passaggio della Prima ai Corinzi (VII, 25-35), sul quale la fertile immaginazione degli storici della nuova scuola si è esercitata abbondantemente, e che, per questo, richiede qui una piccola spiegazione. L’Apostolo risponde alle domande che gli sono state poste sul soggetto della verginità ed egli inizia affermando categoricamente che la verginità non è un precetto, ma un puro e semplice consiglio; che è una via più alta e perfetta, che, come aveva già insinuato (vers. 2 e seguenti), non può essere, in ogni caso, la via comune, ma solo quella di un’élite, cioè di pochi (« Per evitare ogni impudicizia, ogni uomo abbia la propria moglie, e ogni donna il proprio marito, ecc. – Versetto 2 e seguenti). Tuttavia, egli è tanto più ansioso di impegnare in essa quelli e quelle ai quali Dio avrebbe concesso il dono di una vocazione così eccellente (« Io vorrei che tutti fossero come me, ma ognuno riceve da Dio il suo dono particolare, uno in un modo, l’altro in un altro » – vers. 7), ed il primo motivo per cui cerca di attirarli è l’esenzione  dalle preoccupazioni, dalle sollecitudini e dalle difficoltà di ogni genere che il vincolo del matrimonio porta con sé: « Per quanto riguarda le vergini – dice – non ho alcun comandamento dal Signore, ma do un consiglio, come per aver ricevuto dal Signore la grazia di essere fedele. Penso, quindi, che a causa della difficoltà inerente allo stato di matrimonio, è bene che un uomo resti così. Sei legato a una moglie? Non cercare di rompere questo legame; non sei legato a una moglie, non cercare una donna. Ma se ti sposi, non pecchi, e se una vergine si sposa, non pecca. Questa, dico, è la prima ragione addotta dall’Apostolo. Consiste nella libertà dai molti imbarazzi, dolori, tribolazioni e preoccupazioni che di solito accompagnano la vita matrimoniale, e che hanno fatto dire a San Francesco di Sales che … se Dio avesse istituito un noviziato per il matrimonio, come ha fatto per la vita religiosa, ci sarebbero ben pochi novizi che vorrebbero fare la professione. (Sul: διὰ τὴν ἐνεστῶσαν ἀνάγκην, [dia ten anestosan anaghketen] che la Vulgata traduce, propter instantem necessitatem (verso 26), e che si correla con il    θλῖψιν δὲ τῇ σαρκὶ ἕξουσιν, [tlipsin de te sarki exousin] tribulatianem carnis hahehunt del verso 28, vedi San Giovanni Crisostomo nel suo libro della Verginità, n. 43-58. Il santo Dottore si sofferma a lungo sulle tribolazioni della vita matrimoniale, mettendo in grande rilievo le condizioni imposte al matrimonio nella Nuova Legge, proprio quelle che avevano portato i discepoli a dire, Matth. xXIX, 10: « Se questa è la condizione di un uomo nei confronti di una donna, è meglio non sposarsi. » Al che Gesù rispose: « Non tutti capiscono questa parola, ma solo quelli a cui è stato dato. Perché ci sono eunuchi che lo sono per nascita…; e ci sono eunuchi che sono eunuchi per mano d’uomini; e ci sono eunuchi che si sono fatti eunuchi per il regno dei cieli. Chi può capire, che capisca. » Non c’è bisogno di sottolineare il perfetto parallelismo tra il Vangelo e San Paolo. Da entrambe le parti, l’esenzione dalla servitù del matrimonio serve come punto di partenza per condurre alle ragioni di un ordine completamente superiore, che raccomandano come più perfetto, lo stato di verginità). – Tuttavia, questa ragione, che di per sé è ancora solo di ordine temporale e umano, è anche solo una ragione per il primo impegno; prepara solo la strada, o se volete, presenta l’esca come un modo per sollecitare la natura, e ora dobbiamo salire più in alto. San Paolo continua quindi: Ma questo è ciò che io dico, fratelli. Il tempo è breve. Quel tempo? Senza difficoltà, il tempo (καιρός – kairos) che ci è dato per preparare la nostra eternità; il tempo di cui, nella seconda ai Corinzi, dice (VI, 2): « Ora è il tempo buono, ora sono i giorni della salvezza »; e ai Galati (VI, 10: « Mentre abbiamo tempo, facciamo il bene »; e agli Efesini (V, 16): « Sfruttiamo il tempo, perché i giorni sono cattivi. » Il tempo è breve, e un po’ più in basso: « La figura di questo mondo sta passando », non dice al futuro: passerà, o passerà presto (παράξει – paràxei.), come riferendosi a una catastrofe a venire, che secondo lui avrebbe portato via tutto. Ma dice: passa (παράγει – paraghei) al presente, come indicando la condizione propria della figura del mondo, che è sempre in atto di passare. Passa, infatti, e passa incessantemente, come passano le rive del fiume per coloro che sono trascinati dalla corrente (la corrente della vita), e che presto saranno arrivati all’abisso dal quale non c’è ritorno. E dal fatto che il tempo della vita è breve, dal fatto che la figura del mondo sta passando, l’Apostolo trae la conclusione che, se c’è motivo di usare del mondo ed i legittimi piaceri che può offrirci, almeno questo debba essere con moderazione, e senza mettervi o attacarvi il cuore;  inoltre, c’è un modo migliore e incomparabilmente migliore, che è proprio nella beata libertà indicata più sopra, dove, liberati dagli obblighi e dalle preoccupazioni del matrimonio, siamo in grado di darci interamente a Colui che solo non passa e non cambia, cioè a Dio e alle cose del suo servizio. – Ma ascoltiamo attentamente il resto delle parole dell’Apostolo: « Io dico questo, fratelli miei. Il tempo è breve; perciò, quelli che hanno mogli siano come se non ne avessero, e quelli che piangono come se non piangessero, e quelli che gioiscono come se non gioissero, e quelli che comprano come se non possedessero, e quelli che usano del mondo come se non ne usassero; perché la figura di questo mondo sta passando. E per quanto mi riguarda, vorrei che foste spensierati. Chi non è sposato si preoccupa delle cose del Signore; cerca di piacere al Signore per compiacere il Signore; ma chi è sposato si preoccupa delle cose del mondo, cerca di compiacere sua moglie, ed è diviso. Allo stesso modo, la moglie: la donna non sposata e la vergine sono attente alle cose del Signore, per essere sante nel corpo e nello spirito; ma la donna sposata è attenta alle cose del mondo, cercando di piacere a suo marito. Ora lo dico per il vostro bene non per gettare una rete su di voi, affinché siate uniti a Dio senza lotte o divisioni. » – Questo è il pensiero di San Paolo sulla verginità. Potrebbe esserci qualcosa di più chiaro? Per riassumere, la verginità è buona, è da raccomandare, e questo per due motivi: in primo luogo, a causa degli imbarazzi che lo stato di matrimonio porta con sé, e in secondo luogo, a causa dell’eccellenza di una condizione in cui, liberati dalla sollecitudine della vita che è così breve, e che in ogni momento ci sfugge, possiamo con piena libertà occuparci degli affari della salvezza, servire Dio, e adempiere alla nostra preghiera. Queste ragioni, come possiamo vedere, non hanno alcuna connessione, nemmeno apparente, con l’ipotesi di una prossima fine del mondo; perché, sia che supponiamo che il mondo sia sul punto di finire o che gli diamo migliaia di anni di durata, esse conservano invariabilmente la stessa forza, lo stesso peso, lo stesso valore. Eppure il modernismo non si arrende. Con una sola voce predica e proclama che i consigli evangelici sulla continenza volontaria e la povertà procedono direttamente dalla previsione di un’imminente fine dei tempi, da quella preoccupazione costante, per non dire ossessione, che avrebbe pesato sui pensieri di Gesù Cristo e dei suoi Apostoli come un incubo. È incredibile, ho letto in una recente storia della Chiesa, che non è senza una grande reputazione di erudizione e di scienza, e precisamente nel capitolo che tratta dell’organizzazione e della vita delle prime comunità cristiane secondo le lettere di San Paolo, questa sorprendente frase: « La verginità assoluta era lodata, e persino raccomandata, in vista dell’imminenza dell’ultimo giorno » (L. Duchesne, Histoire ancienne de l’Église (Parigi, 1906) tom. I, cap. 4, pagina 47). Certamente, non è più confermativo questo in vista dell’ultimo giorno, ove l’avrebbe visto lo storico? Se San Paolo avesse taciuto sulle ragioni che gli facevano raccomandare la continenza, si poteva porgere a scusante che l’autore, desideroso di fornire  spiegazioni plausibili su un punto importante, si sarebbe ritenuto autorizzato a supplire al silenzio dell’Apostolo, secondo le proprie idee. Ma no, San Paolo si è spiegato, e nel modo più chiaro, più categorico e più intelligibile del mondo. Ha detto che raccomanda la verginità, vedendo prima instantem nécessitatem del versetto 26, che ovviamente porta alla tribulatio carnis del verso seguente; vedendo poi, eprincipalmente, e soprattutto, l’alta convenienza di ciò che facilitava præbet sine impedimenio Dominum obsecrandi [versetto. 35). Invece di questo, si scrive senza battere ciglio, senza glosse, né spiegazioni,né commento: “in vista dell’imminenza dell’ultimogiorno”. Ma in verità, è troppo un abusare della semplicità del lettore, se non lo si avverte, è dargli una ragione troppo buona per concludere che, finché l’ufficio dello storico non consiste nel sostituire le proprie fantasie all’autorità dei documenti, un libro così fatto mancherà sempre delle garanzie che la dignità e la serietà della storia richiedono.

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Ciò che abbiamo detto finora sembrerebbe quindi più che sufficiente per stabilire il vero significato dei passi in cui la venuta del Signore è data dagli Apostoli come prossima, e per mostrare chiaramente quanto questo significato sia diverso da quello dato loro dall’esegesi protestante e modernista. Tuttavia, per non tralasciare nulla che possa contribuire ad illuminare la religione del lettore su un punto di così grande importanza, aggiungiamo, a conferma delle precedenti conclusioni, alcune nuove considerazioni, che ora ci verranno fornite principalmente dalle epistole di San Pietro. Nel quarto capitolo della prima, il Principe degli Apostoli raccomanda ai Cristiani che aveva evangelizzato, che durante il breve tempo che rimaneva loro in questa vita mortale, vivessero non più secondo le concupiscenze degli uomini, ma secondo la volontà di Dio. « Basta – scriveva loro – col tempo trascorso nel soddisfare le passioni del paganesimo, vivendo nelle dissolutezze, nelle passioni, nelle crapule, nei bagordi, nelle ubriachezze e nel culto illecito degli idoli. Per questo trovano strano che voi non corriate insieme con loro verso questo torrente di perdizione e vi oltraggiano. Ma renderanno conto a Colui che è pronto a giudicare non solo i vivi ma anche i morti … ». E l’Apostolo mostra, nel contempo, con il fatto della discesa agli inferi (altrimenti detto Sheol, la dimora dei morti) che la sovranità di Cristo si estende anche ai morti; e che su di loro, e già ora, senza dover aspettare il giorno dell’ultima risurrezione, si esercita il suo giudizio. (Versetto 6: Propter hoc enim et mortuis evangelizatum est, da confrontare con il versetto 19 del capitolo precedente: His qui in carcere erant spiritibus veniens prædicavit). Ora – egli continuava – la fine di tutto è vicina: omnium autem finis appropinquavit. E cosa significa questo … “la fine di tutto”? Senza difficoltà: o la fine di ogni uomo in particolare, o, meglio ancora, la fine di tutti coloro che erano in questione, sia i pagani che bestemmiavano, sia di quelli che volevano riprendere i loro antichi disordini; per tutti loro la morte era vicino, e con la morte, il giudizio per il quale sono giudicati i morti. (È a torto che si traduce “Πάντων δὲ τὸ τέλος ἤγγικεν” – omnium autem finis  appropinquavit  con: la fine di tutte le cose è vicina, come se Πάντων [panton] fosse qui il genitivo del neutro “Πάντα”, e non invece  – come come lo indica il contesto e tutto il resto del ragionamento – il genitivo del maschile “Πάντες” [pantes]: dovrebbe quindi essere tradotto: “è vicina la fine di tutti”, cioè di tutti quelli di cui si parla nei quattro versetti precedenti, cioè i pagani blasfemi e i Cristiani convertiti). Da qui segue, infine, in modo del tutto naturale, l’esortazione a prepararsi che riempie il resto del capitolo, e che è diviso in due parti. Prima di tutto (versetti 7-11), la raccomandazione delle virtù che costituiscono la base comune e invariabile della vita cristiana in generale: … siate prudenti e sobri per dedicarvi nella preghiera, e soprattutto abbiate ardente carità gli uni per gli altri… Ognuno metta il dono che ha ricevuto da Dio al servizio del suo prossimo, ecc. Dopo (versetti 12-19) ci sono gli avvisi speciali dati in vista delle circostanze particolari che la Chiesa stava attraversando, ed è qui, come è naturale, che cercheremo le informazioni più affidabili e autorevoli sulle idee del prossimo futuro che preoccupavano l’Apostolo. Ma cosa troveremo lì? Niente di niente di qualsiasi cosa che vada nella direzione delle conclusioni della nuova scuola. Solo una cosa è stata messa in prospettiva, e non la conflagrazione generale che precederà l’arrivo del Giudice, né lo scuotimento delle potenze del cielo che metterà tutti gli abitanti della terra nel terrore, né lo schianto che accompagnerà la dissoluzione della macchina del mondo, ma semplicemente la persecuzione che aveva già cominciato ad abbattersi sulla Chiesa, e che doveva essere esercitata quasi senza sosta per circa tre secoli. San Pietro stava preparando i fedeli affidati alle sue cure a sopportare l’urto di questa prova, e qualunque cosa si dicesse o facesse, non si poteva trovare nelle sue parole alcun accenno a qualsiasi altra preoccupazione o timore di altro genere: « Miei cari – egli continuava – non stupitevi del fuoco della persecuzione che si è acceso in mezzo a voi per mettervi alla prova, come se vi fosse successo qualcosa di straordinario. Ma nella misura in cui avete parte alle sofferenze di Cristo, rallegratevi, in modo che quando la sua gloria sarà manifestata, anche voi possiate essere nella gioia ed esultare. Se siete oltraggiati per il nome di Cristo, siate lieti, perché lo Spirito di gloria, lo Spirito di Dio, riposa su di voi. Che nessuno tra voi soffra come assassino, come ladro, come malfattore, o come uno che è avido del bene degli altri. Ma se soffre come Cristiano, non si vergogni, anzi glorifichi Dio proprio per questo stesso Nome. Perché questo è il tempo in cui sta per iniziare il giudizio (per metterlo alla prova e purificarlo) dalla casa di Dio. » – La stessa osservazione può essere fatta sulla seconda Epistola, che fu, come tutti sanno, il testamento dell’Apostolo: l’epistola in cui, dopo aver annunciato la sua fine imminente, rivolgeva le sue ultime raccomandazioni ai fedeli, dicendo che credeva fosse suo dovere, finché era in questa vita mortale, tenerli svegli con i suoi avvertimenti, e fare in modo che dopo la sua morte se ne ricordassero sempre (I, 13-15). Ora, questi avvertimenti che riempiono tutto il corpo della lettera, dalla seconda metà del primo capitolo fino all’epilogo compreso, su cosa vertevano? Sempre e solo, sui pericoli che minacciavano la Chiesa, e questa volta, sulla persecuzione che è la più terribile di tutte, che sarebbe venuta da falsi maestri e predicatori di eresie. Proteggere i Cristiani che egli aveva generato a Gesù Cristo dalla seduzione delle molte eresie pronte a sorgere, questo era l’intero scopo del supremo addio di San Pietro a loro, al momento della sua partenza. E se, alla fine, menziona la parusia, non è per suggerire che sia imminente, ma per denunciare e screditare in anticipo gli schernitori che, a causa del presunto ritardo del Signore nell’adempimento della sua promessa, avrebbero argomentato contro la verità della promessa stessa, come è già stato detto. E ora, chiedo, come si può immaginare che, prendendo congedo da coloro che pensava stessero per essere sorpresi vivi dalla terribile catastrofe, egli avrebbe trascurato la singolarità di una situazione così tragica? Qual è l’apparenza, soprattutto, con la quale egli avesse voluto, in questa occasione, dissimulare i suoi pensieri sulla prossimità dell’evento, ricorrendo alla considerazione artificiale dei mille anni che davanti a Dio sono l’equivalente del giorno passato ieri? È quindi una nuova e manifesta negazione, che si aggiunge a tante altre, che nelle forme più varie, tutte le pagine del Nuovo Testamento si oppongono alla tesi modernista.

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Ma c’è un’ultima considerazione che domina tutto il resto, e che basterebbe da sola a mettere al suo posto (cioè la pattumiera -ndt.- ) l’affermazione degli avversari. È che, lungi dal suonare “a morto” la campana del mondo, le Epistole apostoliche hanno suonato piuttosto il rinnovamento di esso: questo magnifico rinnovamento che il Vangelo e la grazia di Gesù Cristo gli hanno portato. In esse vi vediamo la restaurazione di tutte le cose in Cristo, e non solo di quelle che riguardano la vita futura, ma anche di quelle che sono della terra e del buon ordine della vita presente. Restaurazione della società politica (« State sottomessi ad ogni istituzione umana per amore del Signore: sia al re come sovrano, sia ai governatori come ai suoi inviati per punire i malfattori e premiare i buoni. Perché questa è la volontà di Dio: che, operando il bene, voi chiudiate la bocca all’ignoranza degli stolti. Comportatevi come uomini liberi, non servendovi della libertà come di un velo per coprire la malizia, ma come servitori di Dio. Onorate tutti, amate i vostri fratelli, temete Dio, onorate il re. » (1 Petr. II, 13-17), – « Ciascuno stia sottomesso alle autorità costituite; poiché non c’è autorità se non da Dio e quelle che esistono sono stabilite da Dio. Quindi chi si oppone all’autorità, si oppone all’ordine stabilito da Dio. E quelli che si oppongono si attireranno addosso la condanna. I governanti, infatti, non sono da temere quando si fa il bene, ma quando si fa il male. Vuoi non aver da temere l’autorità? Fa’ il bene e ne avrai lode, poiché essa è al servizio di Dio per il tuo bene. Ma se fai il male, allora temi, perché non invano essa porta la spada; è infatti al servizio di Dio per la giusta condanna di chi opera il male. Perciò è necessario stare sottomessi, non solo per timore della punizione, ma anche per ragioni di coscienza. Per questo, dunque. dovete pagare i tributi, perché quelli che sono dediti a questo compito sono funzionari di Dio. Rendete a ciascuno ciò che gli è dovuto: a chi il tributo, il tributo; a chi le tasse le tasse; a chi il timore il timore; a chi l’onore, l’onore. » (Rom., XIII, 1-7). – Ripristino della società coniugale (« Ugualmente voi, mogli, state sottomesse ai vostri mariti perché, anche se alcuni si rifiutano di credere alla parola, vengano dalla condotta delle mogli, senza bisogno di parole, conquistati considerando la vostra condotta casta e rispettosa. Il vostro ornamento non sia quello esteriore – capelli intrecciati, collane d’oro, sfoggio di vestiti -; cercate piuttosto di adornare l’interno del vostro cuore con un’anima incorruttibile piena di mitezza e di pace: ecco ciò che è prezioso davanti a Dio. Così una volta si ornavano le sante donne che speravano in Dio; esse stavano sottomesse ai loro mariti, come Sara che obbediva ad Abramo, chiamandolo signore. Di essa siete diventate figlie, se operate il bene e non vi lasciate sgomentare da alcuna minaccia. E ugualmente voi, mariti, trattate con riguardo le vostre mogli, perché il loro corpo è più debole, e rendete loro onore perché partecipano con voi della grazia della vita: così non saranno impedite le vostre preghiere. » – 1 Petr. III, 1-7). – « … Le mogli siano sottomesse ai mariti come al Signore … il marito infatti è capo della moglie …, … così anche i mariti hanno il dovere di amare le mogli come il proprio corpo, perché chi ama la propria moglie ama se stesso … » (Ef., v, 22-33). – Restaurazione della società domestica in tutte le sue parti e dipendenze (« Voi servi, siate soggetti ai vostri padroni con ogni tipo di rispetto, non solo a chi è buono e gentile, ma anche a chi è difficile. Perché è gradito a Dio che per amor suo si sopporti una pena ingiustamente inflitta… Questo è ciò che siete stati chiamati a fare, poiché anche Cristo ha sofferto per voi, lasciandovi un modello, affinché seguiate le sue orme. » (1 Petr. II, 18-23), – « Figli, obbedite ai vostri genitori nel Signore, perché questo è giusto. Onora tuo padre e tua madre: è questo il primo comandamento associato a una promessa: perché tu sia felice e goda di una vita lunga sopra la terra. E voi, padri, non inasprite i vostri figli, ma allevateli nell’educazione e nella disciplina del Signore. Schiavi, obbedite ai vostri padroni secondo la carne con timore e tremore, con semplicità di spirito, come a Cristo, e non servendo per essere visti, come per piacere agli uomini, ma come servi di Cristo, compiendo la volontà di Dio di cuore, prestando servizio di buona voglia come al Signore e non come a uomini. Voi sapete infatti che ciascuno, sia schiavo sia libero, riceverà dal Signore secondo quello che avrà fatto di bene. Anche voi, padroni, comportatevi allo stesso modo verso di loro, mettendo da parte le minacce, sapendo che per loro come per voi c’è un solo Signore nel cielo, e che non v’è preferenza di persone presso di lui. »  (Ef., VI. 1-9). – Cfr. Colossesi, III, 18-25; IV, 1, ecc.). – Restauro di tutta la società umana, nelle diverse classi che la compongono, e i doveri reciproci di giustizia e carità che li legano gli uni agli altri (Jacob., II, 1-17, e V, 1-6; 1 -Joan., III, 11-24, ecc.). Meditiamo su queste pagine meravigliose, e si dica pure che essi furono dominati dall’idea che il mondo stava per finire – coloro che le scrissero – che posero in esse con tanta lungimiranza le basi per la ricostruzione di tutto l’ordine sociale, sia pubblico che privato, che con mano così sicura stabilirono i principi di quella mirabile civiltà cristiana che i secoli a venire dovevano vedere sorgere sulle rovine della barbara civiltà del paganesimo! Che si sostenga questo, che si osi sostenerlo, … sarebbe un insulto alla ragione, una sfida al senso comune, il più paradossale delle impertinenze che sia mai apparsa nella lista, per quanto lunga, delle aberrazioni umane. – Eppure, qualcuno dirà qui, tutte le ragioni addotte finora non cancelleranno i numerosi passaggi in cui gli Apostoli dichiarano in termini espliciti che al loro tempo, gli ultimi giorni, l’ultima ora del mondo, la fine, la consumazione dei secoli era arrivata. Al che rispondiamo che, senza dubbio, non li sopprimono, ma che garantiscono già una spiegazione completa e soddisfacente; che, inoltre, questi passaggi costituiscono una nuova categoria di testi che richiedono chiarimenti particolari da riservare all’articolo seguente.

LA PARUSIA (8)

CARDINAL LOUIS BILLOT S.J.

LA PARUSIA (6)

PARIS – GABRIEL BEAUCHESNE, Rue de Rennes, 117 – 1920

TOUS DROITS RÉSERVÉS

ARTICOLO SESTO

LE PARABOLE CHE FANNO DA EPILOGO AL DISCORSO ESCATOLOGICO. TESTI CONSIDERATI IN CONTROSENSO DAI MODERNISTI

La nostra esegesi del discorso di Gesù sulla fine del mondo e la parusia non sarebbe completa se passassimo sotto silenzio le due parabole delle dieci vergini e dei talenti, che in Matteo (XXV, 1-30) servono da e pilogo. È, infatti, abbastanza evidente che queste parabole sono un tutt’uno con il contenuto del capitolo XXIV, e che non sono altro che una drammatizzazione, sotto immagini e figure appropriate, di ciò che l’oracolo escatologico annunciava come dover accadere in futuro. Ci offrono, quindi, un mezzo sicuro per controllare l’interpretazione dell’oracolo stesso, e allo stesso tempo ci forniscono un mezzo per fare una controprova della verità delle conclusioni a cui siamo arrivati finora. – In primo luogo, ecco la parabola delle dieci vergini. Il materiale è tratto dalla celebrazione delle nozze, come era praticata in Palestina al tempo di Nostro Signore, e così com’è ancora praticata oggi in tutto l’Oriente. Quando la sposa, a causa del suo matrimonio, doveva trasferirsi da una località all’altra, le ragazze della località che stava lasciando, le facevano  un corteggio d’onore e la conducevano in gran pompa davanti allo sposo, che a sua volta veniva incontro alla sposa per condurla a casa sua ed introdurla dapprima nella sala del banchetto dove si concludeva la cerimonia nuziale. (Un esempio ne vien dato nel primo libro dei Maccabei, c. IX, vv. 17 ss. « Fu annunciato a Giona e a suo fratello Simone che i figli di Jambri celebravano un matrimonio solenne e che portavano da Madaba, con grande sfarzo, la sposa, figlia di uno dei potenti principi di Chanaan…. Guardando in alto, essi osservarono, ed ecco, si udì un grande rumore ed apparve un grande corteo. Lo sposo, accompagnato dai suoi fratelli ed amici, si fece avanti per incontrarla, con tamburelli, strumenti musicali ed un notevole armamentario. » Solo che questa volta la festa fu terribilmente disturbata, e sappiamo come le nozze si trasformarono in lutto, ed i suoni gioiosi della loro musica in lamenti). Inoltre, era durante le prime ore della notte che l’intera cerimonia veniva solitamente eseguita. Da qui le torce, le fiaccole, le lampade accese nelle mani dei paraninfi. Da qui, anche, la metafora dell’essere gettati nelle tenebre esterne, o, ciò che equivale alla stessa cosa, dell’essere mandati fuori dalla sala del banchetto nelle tenebre esteriori, che è così spesso usata nel Vangelo per significare la dannazione dell’anima, esclusa da quel banchetto celeste che la gloria di Dio illumina, e di cui l’Agnello è la lampada, come dice San Giovanni nella sua Apocalisse (XXI, 23). Il mistero del regno dei cieli ci sarà descritto in termini di parusia, sotto forma di una di quelle solennità nuziali che si tenevano quotidianamente nei villaggi della Giudea e della Galilea. Lo sposo atteso è Gesù Cristo; Gesù Cristo nel Suo Secondo Avvento; Gesù Cristo che ritornerà, come Egli stesso ha annunciato, per risuscitare tutti i morti dalle loro tombe (Gv. V. 28) e, dopo la risurrezione generale, una volta completato il giudizio universale, per portare la Sua sposa, la Chiesa trionfante, ora senza macchia o ruga o contaminazione di qualsiasi tipo, alle nozze eterne. Le dieci vergini che vanno incontro allo sposo (si noti che mentre la Vulgata recita: “per incontrare lo sposo e la sposa“, il greco riporta semplicemente: “per incontrare lo sposo“) sono l’universalità dei fedeli, che, per il fatto stesso di professare il Cristianesimo, professano anche di credere nella seconda venuta di Cristo. Ora, aspettare qualcuno, cos’altro è se non andargli incontro in spirito e in pensiero? Per questo Sant’Agostino dice: Quid est ire obviam sponso? corde ire, exspectare ejus adventum (S. Agostino, Serm. 93 de verbis evang., n. 6.), da cui è chiaro che fare una professione di Cristianesimo è figurare come colui che sta per incontrare il Cristo immortale, nostro grande Dio e Salvatore, autore e consumatore della nostra fede, nel suo glorioso ritorno alla fine dei tempi. – Vediamo, tuttavia, che tra coloro che si definiscono Cristiani, molti non conformano la propria condotta al credo che professano. Da qui la distinzione tra le vergini sagge e le vergini stolte. Le cinque stolte, avendo preso le loro lampade, non presero l’olio con loro, ma le sagge presero l’olio nei loro vasi con le loro lampade. Ciò significa che le stolte trascurarono di fare i preparativi necessari, mentre le sagge ebbero cura di dotarsi, in ogni momento, di tutto ciò che il cerimoniale della festa poteva richiedere. E senza perderci qui nel dettaglio quasi infinito delle molteplici applicazioni del testo evangelico, diciamo in modo generale che mentre le lampade simboleggiano la legge, l’olio di cui furono private le vergini stolte, rappresenta la carità e le buone opere, senza le quali la lampada mistica della fede è come una lampada che fuma, si consuma e si spegne. Ma ancora c’è dell’altro. Il corteo, che era partito all’imbrunire, dovette fermarsi e fare una sosta perché lo sposo tardava ad arrivare. Era in ritardo, anzi, doveva ritardare fino a metà della notte. Certamente, questo era un ritardo straordinario, considerando i costumi dell’epoca; meglio ancora, era un ritardo oltre ogni misura. Non c’è quindi da stupirsi se durante un’attesa così lunga, le dieci vergini furono infine prese dal sonno una dopo l’altra: si assopirono tutte – dice il Vangelo – e si addormentarono. Dormitaverunt omnés et dormierunt. Questa caratteristica è degna di nota. È necessario, in particolare, notare questo “omnes”: tutte, cioè, sia le sagge che le stolte. Questo porta immediatamente alla conclusione che il sonno qui non è messo in cattiva luce, come il sonno della negligenza e della pigrizia, come quando fu detto in San Marco, XIII, 36: « Vegliate, perché il padrone di casa non vi trovi addormentati. » No, non è più il sonno della dimenticanza del dovere, non è più il sonno del peccato, non è più il sonno dell’incuria che si intende questa volta. Questo non può essere – dice Sant’Agostino – perché tra il numero delle vergini che si addormentarono c’erano anche le sagge, quelle che sono date modello, che rappresentano le elette, davanti alle quali, infine, si sarebbero aperte le porte del banchetto nuziale, figura del banchetto della gloria eterna, al quale si è ammessi solo a condizione di aver perseverato fino alla fine, secondo quanto è scritto: « Colui che avrà perseverato fino alla fine, costui sarà salvato. » Ma c’è un altro sonno da cui nessuno può fuggire, ed è il sonno della morte. Infatti, chi non sa che la morte è costantemente presentata come un sonno nelle scritture del Nuovo Testamento? … Che i morti sono comunemente chiamati dormienti, e quelli che muoiono, come quelli che sono dormienti? (Matth., XXVII, 52; Joan, XI, 11; I Cor., VII, 39; XV, 6, 18, 20; I Thess, IV, 12-1.4, ecc.) – Non c’è dunque da ingannarsi: il sonno che prende le dieci vergini che andarono davanti allo sposo rappresenta la morte, la morte che depone nel sepolcro le generazioni cristiane una dopo l’altra, finché l’ora tarda della parusia e la resurrezione non venga a suonare (Omnes dormitaverunt, id est mortuæ sunt, quia sanctorum mors somnus appellatur, – Hieron., in Matth. XXV, 5). – Subindicat mortem esse somnum. Dormierunt, inquit. (S. G. Crisostomo, Hom. 78 in Matth., n. 1). – Infine, nel cuore della notte, un grido risuonò improvvisamente: Ecco, lo Sposo sta arrivando; andate a incontrarlo! Questo è il grido di cui l’Apostolo ha detto: « Al segnale dato, alla voce dell’Arcangelo, al suono della tromba divina, il Signore stesso scenderà dal cielo e i morti risorgeranno. » (I Thess., IV, 15). –  Allora le dieci vergini si svegliarono, si alzarono e si misero a preparare e ad accendere le loro lampade per formare un corteo d’onore per seguire colui che, dopo tante ore, stava finalmente arrivando. Ma le donne stolte vedono le loro spegnersi per mancanza di olio. Nella loro angoscia, si rivolgono alle sagge che si ricusano, perché in quel momento ognuno risponderà per se stesso e non potrà dare del suo superfluo agli altri. « Non ne abbiamo abbastanza per noi e per voi  » – rispondono – « ma andate piuttosto da chi lo vende e compratelo per voi. » Un’ironia struggente che esprime l’irrimediabile infortunio in cui saranno gettati tutti coloro che non approfittano della vita presente per assicurarsi l’eternità. E conosciamo il resto …  Più tardi vennero anche le altre vergini, dicendo: Signore, Signore, apri a noi. Ed egli disse loro: “In verità vi dico che non vi conosco“. E questa è la morale della parabola: Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora. È sempre la stessa raccomandazione ad essere vigili, quella che suona come un serio ritornello nei supremi avvertimenti di Gesù. Se non fosse questa legge tale, potrebbe sembrare a molti abbastanza spropositata, venendo, come abbiamo osservato, dopo l’esempio di quelle vergini che, invece di vegliare, dormivano tutte, comprese le sagge, quando fu dato il segnale dell’arrivo dello sposo. Di fatto, non c’è via d’uscita alla difficoltà nell’esegesi modernista, che può solo offrire al Vangelo le contraddizioni più grossolane ed assurde. Ma la contraddizione scompare non appena ci riferiamo a ciò che abbiamo detto prima, e soprattutto a questi due punti capitali: in primo luogo, che è il sonno della morte, di cui si parla qui; e in secondo luogo, che il Vangelo è solito considerare l’ora della parusia ancora nell’impenetrabile ignoto del futuro, come risuonante per anticipazione per ciascuno in particolare, all’ora, altrettanto inconoscibile in anticipo, in cui la morte, cogliendolo, lo fissa nello stato, o di grazia o di dannazione, in cui lo troverà il giorno del Giudizio universale. Su questi due punti, infatti, una volta che le leggi siano ben stabilite, c’è piena armonia, perfetta corrispondenza, tra la similitudine proposta e la lezione che se ne trae. Infatti, da questo punto in poi, appare che la vigilanza raccomandata nella morale della parabola si riferisce al tempo che precede la venuta del Figlio dell’uomo, considerato, non tanto nella sua realtà di ultima ora del mondo, quanto in quella di ultima ora di ogni individuo: assolutamente come, nella parabola stessa, la lungimiranza richiesta alle dieci vergini morava non al tempo immediatamente precedente l’arrivo del pentimento, ma a quello che precedeva il momento in cui il sonno, cogliendole una dopo l’altra, toglieva loro allo stesso tempo, mentre procedevano, ogni potere di fare ulteriori preparativi, ogni mezzo per compensare ciò che mancava, ogni possibilità di aggiungere qualcosa alle provviste che avevano fatto prima di andare a dormire. Non è dunque ad un senso accommodatizio, ma al senso proprio, letterale e naturale, che San Crisostomo si è attaccato nell’Omelia LXXVIII su San Matteo, quando, in accordo con tutta la Tradizione, ha spiegato la parola alla fine, vigilate itaque, quia nescitis diem neque horam, dicendo: « Vedete come frequentemente termina con queste parole, mostrando che è utile per noi essere inconsapevoli del giorno della nostra partenza da questa vita: κρησίμην δεικνύς τήν ἄγνοιαν τῆς ἐζόδου τῆς ἐντεῠθεν… [kresimen deiknus ten agnoian tes ezodou tes enteuden] » (P. G. t. LVII, col. 713). – Questa, dunque, è la prima delle due parabole che seguono, in San Matteo, al discorso escatologico, e che raffigurano il regno dei cieli sulla terra, nella sua relazione con la seconda venuta di Gesù Cristo. Per essere ben compreso, questo aveva bisogno di qualche chiarimento, ed è per questo che abbiamo dovuto soffermarci un po’ su di esso. – Quanto al secondo, quello dei talenti, è troppo ovvio e troppo trasparente in sé, almeno nel suo senso generale, e dal punto di vista che qui ci interessa, per richiedere una spiegazione dettagliata. Si vede, infatti, che l’uomo che va all’estero per un viaggio è Gesù stesso, che presto sarebbe salito al cielo; che i servi sono gli stessi che prima erano rappresentati dalle dieci vergini; che i talenti loro affidati sono i doni della natura e della grazia, dati a ciascuno per essere usati; che il ritorno del padrone è il ritorno di Gesù alla fine dei secoli, e il resoconto dell’uso dei talenti ricevuti è quello che ci verrà chiesto, per servire da base al giudizio in cui saremo ricompensati secondo le nostre opere. Inoltre, la parabola dei talenti si riferisce allo stesso oggetto della prima, e la sola differenza è che la prima, insistendo sull’incertezza del giorno e dell’ora, concludeva con la necessità della vigilanza, mentre questa, insistendo sul rigore del conto da rendere, conclude con la necessità del lavoro, dello sforzo e di un’attività costante. Tutte queste cose sono evidenti e non soffrono di alcuna difficoltà, e resta solo da mettere in una luce adeguata ciò che le due parabole contengono di particolarmente adatto a distruggere la sciocca pretesa dei modernisti che, nella mente di Gesù, la catastrofe suprema fosse vicina, o che sarebbe venuta imminentemente, o che dovesse avvenire nel corso della generazione contemporanea. E a questo proposito, viene spontaneamente alla mente il già citato verso della parabola dei voti di Gesù. E a questo proposito, viene alla mente la caratteristica sottolineata prima nella parabola delle vergini, del ritardo dello sposo, moram autem faciente sponso. Lo sposo tardava a venire; tardava addirittura, osserviamo, in un modo che si potrebbe dire “esorbitante”, poiché far aspettare fino a mezzanotte una festa di nozze è qualcosa che non si vede, che non si è visto, che probabilmente non si vedrà mai. Era a mezzanotte che iniziava la terza veglia, e la terza veglia, lungi dall’essere considerata come l’ora possibile per l’inizio di una festa di nozze, era al contrario considerata come l’ora estrema in cui si ritornasse. Ne è testimone ciò che si dice del padrone che i servi aspettano al suo ritorno dalle nozze: et si venerit in secunda vigilia, et si in tertia vigilia venerit, et ita invenerit, ecc. (La seconda guardia era dalle nove di sera a mezzanotte, la terza da mezzanotte alle tre del mattino). D’altra parte, non credo che si tratti di una caratteristica puramente accessoria, aggiunta senza alcuna intenzione di significato, come un semplice ornamento alla narrazione della parabola. Non solo nulla autorizza una tale supposizione, ma tutto al contrario contribuisce ad escluderla, poiché se c’è una cosa che è evidente, è che la circostanza di un ritardo così straordinariamente prolungato è qui la circostanza principale; è quella che comanda tutte le altre, a cui viene dato il maggior risalto, e da cui dipende tutto ciò che è proprio, originale e caratteristico nel racconto. Bisogna quindi riconoscere, volenti o nolenti, una caratteristica appartenente alla sostanza stessa del racconto della parabola, e, di conseguenza, alla figura del mistero da rappresentare, formalmente presa come tale; di conseguenza, bisogna cercarne il senso, il significato e la portata. Ma il compito sarà facile, perché dal momento in cui lo sposo atteso rappresenta Gesù Cristo nella sua parusia, va da sé che il notevole ritardo nell’arrivo dello sposo rappresenta un proporzionale ritardo nell’arrivo di questa stessa parusia. Quindi non si discute più dell’imminenza o della vicinanza dell’avvento glorioso. Al contrario, la parabola lo presenta come un ritardo, e un ritardo, va notato, tanto notevole in relazione alla durata del mondo quanto quello dello sposo in relazione alla durata di una cerimonia nuziale. E pensiamo forse che sia una cosa da poco? Sembra piuttosto che la proporzione ben stabilita possa dare solo un periodo di tempo misurato da una lunga serie, non direi di giorni, né di anni, ma di secoli. Anche San Crisostomo, su queste parole, moram autem faciente sponso, dice: « Qui di nuovo mostra un intervallo di tempo non indifferente, dissuadendo i suoi discepoli dall’idea che il suo regno stesse per venire, poiché essi erano in questa speranza, e questa è la ragione per cui spesso li allontana da essa (Hom. 78, in Matth. n. 1.). » E San Girolamo commentando lo stesso passo, « Lo sposo fu lento a venire, perché non è un breve spazio di tempo, quello che si estende dal primo al secondo avvento del Signore (Moram autem faciente sponso, darmitaverunt omnes et dormierunt. Non enim parum temporis inter priorem et secundum adventum Domini prætergreditur. in Matth.,XXV, 5, P. L. XXVI, col. 184.) ». Ma c’è di più. La caratteristica del ritardo dello sposo apparirà molto più sorprendente e significativo se lo confrontiamo con quello che abbiamo letto poco prima (Matth., XXIV, 48), a proposito dei due servi, uno dei quali fu trovato, al ritorno del padrone, a compiere fedelmente i doveri del suo ufficio, l’altro, al contrario, a battere i suoi compagni, a mangiare e bere con gente dedita al vino. Infatti, parlando di quest’ultimo, Gesù gli aveva messo in bocca questa ragione della sua vita disordinata e dissoluta: Il mio padrone è lento a venire, moram facit dominus meus venire. Questa ragione è notevole, e non è stata messa qui a caso. Era la ragione di un miscredente che non si preoccupava affatto della parusia, ma la cui incredulità era avvolta dalla constatazione ironica del suo ritardo. Infatti questa parusia, che il fervore della prima epoca attendeva come se fosse vicina, non sarebbe venuta nel breve tempo che si supponeva. Da qui le delusioni contro le quali gli Apostoli dovevano custodire la fede dei fedeli; da qui anche, l’idea del ritardo che non poteva non cogliere l’umore beffardo dei miscredenti. Come quelli di cui parla San Pietro nella sua seconda epistola (III, 3-5): « Sappiate che negli ultimi giorni verranno degli schernitori che vivranno secondo le loro passioni, dicendo: Dov’è la promessa della sua venuta? Perché da quando i nostri padri sono morti, tutte le cose continuano come erano dal principio della creazione. » E tutto questo, insieme al resto, che è facile immaginare, era incluso nell’ironia di questa parola: moram facit dominus meus venire! Ma delle delusioni di alcuni, così come delle beffe di altri, Gesù si mostrò pienamente consapevole nel suo discorso escatologico, e si rivelò anche in pieno possesso della conoscenza del futuro; dico di tutto il futuro, del più vicino come del più remoto, e del tempo del giudizio come dello stato degli spiriti la mattina della sua ascensione al cielo. Perciò denunciò in anticipo il motivo del servo malvagio, con ciò che doveva essere la base del suo pretesto, e nel denunciarlo, diede già a intendere che la parusia avrebbe sì ritardato rispetto alla smania ed all’attesa della prima generazione, ma non sull’ora segnata nei suoi consigli; che il presunto ritardo avrebbe avuto luogo solo in esecuzione delle disposizioni eterne della Sua provvidenza, e che il movimento a ritroso dell’avvento glorioso nelle epoche lontane sarebbe stato il puro e semplice compimento di un disegno precedentemente formato e voluto, e, come tale, predetto e annunciato da Lui. Questo è il significato di moram facit dominus meus venire, come profeticamente messo da Gesù nella bocca del servo miscredente. Questo è lo stesso significato e la stessa portata di moram autem faciente sponso, che riceve così una nuova luce ed una nuova enfasi dal confronto, cosa che è molto importante notare. Eppure non è ancora tutto. Ecco ora la parabola dei talenti che completerà il punto in questione. E a proposito di questa seconda parabola, potremmo osservare prima di tutto che è molto simile a quella delle mine, che San Luca riporta come proposta qualche giorno prima o il giorno prima della Domenica delle Palme, e che ci presenta accompagnandola, o meglio facendola precedere da questa informazione (XIX, II): « Egli (Gesù) aggiunse una parabola, perché era vicino a Gerusalemme e la gente pensava che il regno di Dio sarebbe apparso presto. » Questo per indicarci la falsa opinione che la suddetta parabola intendeva confutare e distruggere. – Ed infatti, Gesù fu presentato in figura di un uomo di alto lignaggio che va in un paese lontano per essere investito della regalità; il quale, avendo chiamato dieci dei suoi servi, diede loro dieci mine, dicendo: “Usatele finché non torni“; e quando tornò, dopo aver ricevuto l’investitura del suo regno, nonostante l’opposizione dei suoi concittadini che lo odiavano e avevano mandato dei deputati a seguirlo per dire: “Non vogliamo che quest’uomo regni su di noi“, fece chiamare i dieci servi per sapere quale guadagno avesse fatto ciascuno di loro. E tutto questo per ribaltare il pregiudizio popolare di cui sopra. No, il regno di Dio, quello che avevano in vista, quello a cui anelavano, il regno della gloria e del trionfo, non stava per giungere. Era necessario che Gesù andasse prima in cielo e poi ritornasse, e che nel frattempo tutte le risorse di salvezza, sia individuali che sociali, che Egli avrebbe lasciato nelle nostre mani, fossero messe in opera. Così, non era una questione di pochi giorni, e giudicando a priori, secondo i calcoli basati sulla natura semplice delle cose, l’intervallo tra la partenza ed il ritorno non poteva essere di durata mediocre. Ma ciò che lasciava indovinare la parabola delle mine, il cui scopo diretto era solo quello di eliminare l’idea che i Giudei sognassero un regno temporale del Messia che stava per essere inaugurato nella città di Gerusalemme, la parabola dei talenti, il cui scopo era più alto e si estendeva a tutta la questione escatologica, avrebbe dato un’indicazione positiva attraverso una caratteristica significativa. Molto tempo dopo – è detto – il padrone che era andato all’estero tornò e chiese ai suoi servi un resoconto dei talenti che aveva affidato loro. Post multum vero temporis, venit dominus servorum Moram, et posuit rationem cum eis. Ovviamente, anche questo post multum temporis, μετά πολύν χρόνον [meta polun cronon], non è stato messo lì senza motivo. D’altra parte, non ne vediamo molto bene la ragione, se ci poniamo esclusivamente dal punto di vista della lezione morale che Nostro Signore intendeva dare. Infatti, dal punto di vista della lezione morale, bastava dire che il padrone tornava dal suo viaggio, che al suo ritorno chiedeva conto, e che poi rendeva a ciascuno dei servi secondo il lavoro svolto e l’attività da lui profusa. Inoltre, che il ritorno avvenisse o meno molto tempo dopo la partenza, dopo uno, due, dieci o cinquant’anni, era la cosa più indifferente del mondo e la meno degna di nota. Non dovremmo quindi trovare il significato del post multum temporis nell’aspetto profetico e figurativo della parabola, e riconoscere che se la partenza ed il ritorno del Maestro rappresentavano l’ascensione e la parusia del Signore, il lungo tempo trascorso prima del ritorno rappresentava anche una lunghezza proporzionale di tempo, che dovrebbe separare la grande scena sul Monte degli Ulivi quaranta giorni dopo la resurrezione, dalla scena ancora più grande nella valle di Giosafat alla fine dei tempi? Tutto farebbe pensare a questo, ed è così che San Girolamo lo ha giustamente inteso nel suo commento a San Matteo: «Molto tempo dopo – dice – il padrone di questi servi tornò… (per significare che) grande è il tempo tra l’ascensione del Salvatore e la sua seconda venuta. Grande tempus est inter ascensionem Salvatoris et secundum ejus adventum (P. L., vol. XXVI,  col. 187)  » Ecco, dunque, tre dei tratti più sorprendenti in cui si rivela il pensiero di Gesù sulla durata del mondo; tre tratti che, uno dopo l’altro, danno la più assoluta smentita alla tesi modernista. Il mio padrone tarda a venire, fa dire Gesù al servo cattivo. Siccome lo sposo tardava a venire, disse poco dopo, parlando di se stesso nella parabola delle vergini. Dopo molto tempo, il padrone tornò, dice poche righe dopo, nella parabola dei talenti. Questo porta alla mente il famoso passaggio del Salmo XXI, che promette alla Chiesa di Gesù Cristo un’ampia diffusione tra tutti i popoli della terra, che Sant’Agostino opponeva ai Donatisti, i quali, sebbene ridotti ad un piccolo canto dell’Africa, nondimeno avevano la pretesa di essere la vera Chiesa. « Pensate – diceva egli a questo riguardo un giorno di Venerdì santo – che abbiano ascoltato il loro lettore questa mattina quando ha letto dall’ambone questo annuncio profetico dei frutti della redenzione: Le estremità della terra si sovverranno e si convertiranno al Signore? Ma abbiate pazienza, è ancora solo un verso. Suvvia, avrete pensato a qualcos’altro, o stavate chiacchierando con il vostro vicino; ma ora fate attenzione, perché egli dice di nuovo, e colpisce le orecchie dei sordi: “E tutte le famiglie dei gentili si prostreranno davanti alla sua faccia“. Non avete ancora sentito? Poi si ripete una terza volta: Al Signore appartiene il dominio, ed egli dominerà su tutte le nazioni. Ricordatevi di questi tre versi, fratelli miei (Enarr. in Salmo XXI, 28-29, P. L., t. XXXVI, col. 179). Così dirò, a mia volta, dei tre incisi menzionati sopra, relativi a ciò che è stato chiamato la “mora finis“: Il mio padrone tarda a venire – Lo sposo tardava ad arrivare, – Dopo molto tempo, il padrone è tornato! Quale mente irata e prevenuta, a tale insistenza, proprio nella pagina in cui si tratta ex professo la questione del secondo avvento di Gesù Cristo, non rovescerebbe i pregiudizi e forzerebbe il suo ingresso? A meno che non si pretenda che la parusia sia stata ritardata, che sarebbe giunta dopo un lungo ritardo, dopo un tempo considerevole, dovendo arrivare, secondo quanto i modernisti vogliono trovarne la predizione nel Vangelo, durante la stessa generazione che aveva visto nascere e morire Gesù! Certamente, queste ragioni sembrano perentorie. Ma sorge subito una difficoltà. Si porrà di nuovo la questione di come conciliare quanto appena detto con l’opinione, così diffusa nel primo secolo, di un rapido ritorno del Signore, e l’obiezione viene a porsi da sola sulle labbra. I primi Cristiani non avevano letto il Vangelo? O forse non erano in grado di comprenderlo, essi che l’avevano ricevuto dalle mani degli Apostoli, e si trovavano presso la fonte originale da cui scaturisce tutta la tradizione cristiana? E quello che noi vediamo lì, o crediamo di vedere lì, inculcato con tanta insistenza, essi non l’avrebbero visto! Anzi, cosa dico? Essi avrebbero visto tutto il contrario, come attestano molti documenti dell’epoca apostolica, ai quali abbiamo già accennato sopra. E si contristavano per quelli del loro stesso numero che si addormentavano nell’ultimo loro sonno, come se questi cari morti fossero stati in tal modo privati dal partecipare, come essi avevano ardentemente desiderato, alla gloria ed al trionfo del giorno del Signore; e San Paolo fu costretto a consolarli, assicurando loro che la partecipazione a questo trionfo non sarebbe stato il privilegio esclusivo di coloro che il grande giorno avrebbe trovato ancora vivi sulla terra; (I Tess., IV, 13-18). Anche essi erano turbati dal ritardo, e San Pietro doveva rafforzarli con questa considerazione, che per il Signore un giorno è come mille anni, e mille anni come un giorno; che, inoltre, Gesù non ritardò l’adempimento della sua promessa, ma fu paziente, non volendo che qualcuno perisse, ma che tutti venissero a pentimento; (II Petr., III, 8-9). No n si sapeva quindi nulla né del moram faciente sponso, né del post multum temporis venit dominus servorum illorum, né di nessuna delle caratteristiche che abbiamo menzionato prima, di natura tale da far entrare l’idea del ritardo nelle menti più ribelli. Questa è la ragione più plausibile che possano darci, e tuttavia non pensiamo di uscire dai limiti della più completa moderazione nel dire che essa non vale assolutamente nulla. È inutile, in primo luogo, perché qui si applica il principio così spesso invocato riguardo alle profezie, che, in generale, sono comprese correttamente solo dopo che l’evento ne abbia fornito la chiave. Invano, quindi, si sosterrà che i Cristiani dell’epoca apostolica, essendo più vicini alle fonti della rivelazione, erano anche in una posizione migliore della nostra per leggere e interpretare le profezie del Vangelo. È proprio il contrario, proprio l’opposto della verità. Potremmo infatti dire, per esempio, che le profezie di Daniele sui re di Siria e d’Egitto (Dan, XI, 2 segg.) – respinte come apocrife dai razionalisti, solo per la sorprendente precisione con cui vediamo ora designati, anche nei minimi dettagli, tutti gli eventi dei loro regni – che queste profezie, dico, erano più comprensibili ai contemporanei di Daniele stesso, che a noi che le decifriamo così facilmente con l’aiuto dei documenti forniti dai libri dei Maccabei e dagli altri monumenti della storia. – Essa non vale nulla, poi e soprattutto, perché la predizione del lungo tempo che doveva trascorrere fino al secondo avvento del Signore, non è presentata da nessuna parte ex professo, né in termini espliciti e formali, ma solo accidentalmente, e come per caso, in righe sparse, che a prima vista sembrano essere cadute qua e là per caso dal discorso, e tanto più indegne di attenzione, in quanto sono come perse nelle ombre delle parabole, e nascoste sotto i veli dell’allegoria. Quale meraviglia, allora, che siano passati inosservati alla prima generazione, le cui preoccupazioni erano ben altre? Quale meraviglia, inoltre, che quando gli eventi avevano una volta smentito le speranze di alcuni, gli allarmi di altri e le aspettative dei più, e avevano così costretto le menti a soffermarsi sull’idea di una parusia che era ancora lontana, ciò che era sfuggito ai lettori disinformati delle epoche precedenti fu scoperto in uno studio più profondo del Vangelo? E questo è precisamente ciò che Gesù aveva in mente; è stato in vista di questo risultato che Egli ha misurato le sue parole e, se posso usare l’espressione, ha misurato luci e ombre nella sua risposta alla domanda degli Apostoli: « Dicci quando avverranno queste cose e quale sarà il segno della tua venuta e della fine del mondo? » Senza dubbio il giorno del giudizio doveva rimanere completamente nascosto per quanto riguarda la sua data precisa né si doveva sapere in anticipo se fosse vicino o lontano. Tuttavia, ciò non poteva impedire che alcune indicazioni profetiche venissero discretamente inserite nella moratoria concessa al mondo: indicazioni che, portate alla luce col passare del tempo, sarebbero servite a rassicurare la fede delle epoche successive, che altrimenti sarebbe stata scoraggiata da un’attesa indefinitamente prolungata, non supportata dai dati concordanti della rivelazione. Li troviamo, come abbiamo appena detto, con la loro razione di ombra per i primi tempi, e di luce per quelli successivi, nelle due parabole in cui ha rappresentato, sotto immagini semplici e popolari, tutto il mistero della sua parusia. Questo è già stato sufficientemente dimostrato, senza che ci sia bisogno di ritornarci sopra. Aggiungerò solo ora, a titolo di epilogo, che la parabola delle dieci vergini, indipendentemente dall’indicazione data dalla circostanza precedentemente spiegata, ne contiene un’altra, ancora più velata e misteriosa, ma anche tanto più significativa perché emerge dall’intero quadro della narrazione allegorica, e sempre, sempre più, in una direzione diametralmente opposta al significato ed all’idea modernista. Ed infatti, è evidente che quando Gesù disse che il regno dei cieli sarebbe stato come (simile erit) dieci vergini che, prese le loro lampade, andarono incontro allo sposo: sotto il nome di “regno dei cieli”, Egli intendesse il regno di Dio che era venuto a fondare sulla terra, il regno alla cui instaurazione aveva dedicato i tre anni della sua predicazione, il regno che doveva essere costituito dalla moltitudine del popolo cristiano, dalla prima pubblicazione del Vangelo fino alla consumazione dei secoli. È dunque l’insieme dei fedeli del futuro che la parabola ci presenta. Ma perché ora, sotto l’immagine di queste vergini che, una dopo l’altra, si addormentano durante le lunghe ore di attesa dello sposo che tarda ad arrivare? Voleva forse significare che anche questi fedeli del futuro si addormenteranno, ma con il sonno della morte, prima che venga il giorno della parusia? … e che dormiranno nelle loro tombe nel momento in cui risuonerà il grido: “Ecco, lo sposo viene!” Forse. Una restrizione è tuttavia necessaria, e, per quanto fondato sia il senso che abbiamo appena esposto, sarà sempre necessario escludere coloro che saranno sorpresi dall’ultimo giorno del mondo, proprio come la catastrofe del diluvio sorprese gli uomini del tempo di Noè. (Matt. XXIV, 37 ss.; Luca, XXI, 35.) C’è ancora un problema da risolvere, se questi Cristiani dell’ultima generazione dovranno anch’essi pagare il loro tributo alla morte. – Diversi Padri, basandosi su vari passi della Scrittura, opinano in negativo, e pensano che saranno un’eccezione alla legge comune, passando immediatamente dallo stato di mortalità presente, alla vita incorruttibile del secolo avvenire (tra questi, San Crisostomo nella sua omelia 48° sulla prima ai Corinzi, n, 2; e San Girolamo nella sua lettera 59° ad Marcella. n. 3). Non importa per il momento, perché qualunque sia il caso di questa opinione, respinta peraltro, e con ragione, sembra, dal maggior numero di teologi (« È un’opinione più comune e più certa – dice San Tommaso – che tutti moriranno, e risorgeranno dai morti, e questo per tre ragioni, ecc. » – Suppl., q. 79, a. 1), una cosa è assolutamente certa, cioè che se passeranno attraverso la morte, la attraverseranno come se non la attraversassero, perché la attraverseranno senza rimanervi, senza fermarsi, in un pronto e rapido passaggio dalla vita alla morte, e dalla morte alla resurrezione (Sant’Agostino, 1. II Retract., c. 33, dice: De vita ista in mortem et de morte in aeternam vitam celerrima commutatione). – E questo è ciò che, in ogni caso, li metterà in una categoria del tutto diversa dagli altri morti che scendono nel sepolcro per rimanervi a dormire fino a quando suonerà l’ora del risveglio generale. Questo è anche ciò che basta a spiegare come e perché San Paolo, quando tratta della venuta del Signore nella sua prima Epistola ai Tessalonicesi (IV, 12-18), li distingue dai dormienti (vs. 12), da quelli che si sono addormentati in Gesù, (versetto 13); inoltre, li designa costantemente come viventi, in opposizione a quelli che chiama morti (vers. 15, 17), in conformità con l’articolo del Simbolo dove si dice che Gesù è seduto alla destra del Padre suo, da dove verrà a giudicare vivos et mortuos (« Questa distinzione tra i vivi e i morti non si riferisce al momento stesso del giudizio, quando tutti saranno vivi; né a tutto il tempo che precede il giudizio, poiché tutti saranno stati per un tempo vivi e per un tempo morti; ma si riferisce al tempo definito che precederà immediatamente la prima comparsa dei segni del giudizio. » San Tommaso, loc. cit. ad l).  Qui, dunque, siamo in presenza di due categorie ben distinte. Da un lato, i fedeli che devono addormentarsi, cioè morire prima del giorno della parusia, e dall’altro, quelli che il giorno supremo troverà vivi sulla terra: i primi, che la parabola ci presenta sotto la figura delle dieci vergini addormentate; i secondi, di cui la parabola non dice nulla, che passa sotto silenzio e ignora completamente. E subito sorge una domanda: da che parte stava, nella mente di Gesù, la generalità, la massa, il gran numero? Dico il gran numero di fedeli che compongono il regno dei due che sono qui in questione? Dalla parte dei primi o dalla parte dei secondi? Ma non è necessario formulare la risposta. Evidentemente, Gesù vedeva la generalità nella categoria che la sua parabola ritraeva. Quanto all’altra categoria che ha lasciato all’oscuro, quella dei contemporanei dell’ultimo giorno, di cui San Paolo, nel passo citato sopra, parla solo di un resto, una reliquia (Nos qui résidui sumus. Qui relinquimur, περιλειπόμενοι [perileipomenoi], egli dice, I Tess., iv, 11-13, parlando nella persona di coloro che l’ultimo giorno troveranno ancora vivi), evidentemente vedeva in essa solo una categoria di eccezione, una minuscola minoranza, che per questo non entrava nel quadro complessivo del regno dei cieli che la parabola aveva in vista. Ora, supponiamo con i modernisti che Gesù credesse che la parusia stesse per essere realizzata. Sarebbe stato proprio il contrario che si sarebbe presentato alla sua mente: la generalità, il grande numero, dalla parte dei fedeli che la parusia avrebbe trovato vivi; l’eccezione, il piccolo numero, dalla parte di coloro che la morte avrebbe già deposto nella tomba. Non è dunque da questi, ma da quelli che avrebbe preso la similitudine di quel regno dei cieli di cui ha detto: Simile erit regnum cæloram decem virginibus quæ, acceptes lampadibus, exierunt obviant sponso, e se la caratteristica del ritardo dello sposo non aveva più alcun tipo di ragione d’essere, come si è già detto, quella della sonnolenza e del sonno che coglie le dieci vergini, divenne più incoerente e più incomprensibile ancora. Da ogni parte, dunque, non vediamo altro che solenni smentite date dal Vangelo all’idea modernista, ed è un fatto che, giunti alla fine del nostro studio del discorso in cui tutta la questione della parusia è trattata ex professo e in modo approfondito, possiamo vedere che non c’è una sola delle loro interpretazioni che regga al vaglio, non uno solo dei testi di cui abusano che non li condanni, non uno solo dei loro tratti che non si rivolti contro di loro; è la piena verifica della parola del salmista: Et infirmatæ sunt contra eos linguæ eorum . Ma forse saranno in grado, rispetto all’errore del punto principale, di rivalersi con passaggi tratti da altre parti del Vangelo? Molto meno ancora, perché, per quelli, non sono più nemmeno ad rem, portano a falsità, sono fuori dal soggetto, non hanno alcun rapporto con la questione.  Tale è il passaggio che leggiamo in San Matteo, XVI, 28, in San Marco, VIII, 39, e in San Luca, IX, 27, dove Gesù dice: « Io vi dico in verità, molti di quelli che sono qui presenti non gusteranno la morte senza aver visto il Figlio dell’Uomo venire nella sua regalità. » È vero che a prima vista, così separato dal corpo della narrazione, questo testo sembrerebbe stabilire in termini espliciti e formali la tesi degli avversari. Ma un momento … Ricorriamo al contesto, e vedremo con piena evidenza che abbiamo a che fare qui, non con la parusia stessa, ma con un esempio della gloria della parusia, che Gesù si propose di dare a tre dei suoi discepoli nella sua trasfigurazione. « E dopo sei giorni – continua San Matteo – Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni, li condusse su un alto monte e si trasfigurò davanti a loro. » La stessa cosa è detta in San Marco; stessa cosa è detta in San Luca, che è ancora più esplicito: E circa otto giorni dopo aver detto queste parole (quelle del testo in questione), Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni, ecc. Factum est autem post hæc verba fere dies octo (San Matteo e San Mare dicono sei giorni; San Luca dice: circa otto giorni dopo. I primi due includono solo i giorni intermedi, mentre il terzo include il giorno della promessa e il giorno del compimento). Era impossibile sottolineare più chiaramente la connessione tra la promessa precedente e la visione dei tre apostoli sul Tabor. Perché Gesù aveva detto: « Chi vuole salvare la propria vita la perderà, e chi perderà la propria vita per causa mia la troverà. E che profitto ha l’uomo se guadagna il mondo intero e perde la sua anima? Perché il Figlio dell’uomo verrà nella gloria del Padre suo con i suoi angeli, e allora renderà a ogni uomo secondo le sue opere. » Si appellava dunque all’avvento glorioso in cui presiederà alla distribuzione dei premi e delle punizioni eterne. Ma questa gloria del Padre suo, nella quale diceva che sarebbe ritornato, doveva apparire solo nella vita futura, al momento della risurrezione generale! E nel frattempo, chi lo testimonierà, chi lo renderà credibile soprattutto a coloro che lo scandalo della croce disturberebbe così profondamente? È per questo che Gesù promise subito di mostrarne ai testimoni privilegiati un esempio nella vita presente: promessa che adempì in questa meravigliosa trasfigurazione, di cui San Pietro, alla fine della sua carriera, proprio alla vigilia del suo martirio, fece il commovente ricordo nelle supreme raccomandazioni che lasciò alla Chiesa (II Petr., I, 16): « Non vi abbiamo fatto conoscere la potenza e l’avvento (parousia, παρουσίαν) del nostro Signore Gesù Cristo sulla base di favole ingegnose – scrisse – ma come testimoni oculari della sua maestà, quando ricevette onore e gloria da Dio Padre, e che d’una gloria magnifica, una voce dal cielo disse: Questi è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto. E abbiamo sentito questa voce dal cielo quando eravamo con Lui sul santo monte. » – Da tutto questo risulta apertamente, che il testo invocato dai nostri avversari (sunt quidam de hic stantibus, qui non gustabunt mortem donec videant Filium hominis venientem in regno suo), non è in alcun modo ad rem, che è falso, che è del tutto estraneo e fuori dal punto in discussione. A fortiori lo stesso deve essere detto di quello di quello che Renan ha portato fino all’estremo, per dimostrare che le affermazioni di Gesù sulla prossimità della catastrofe finale non lasciavano spazio ad equivoci: Quando si vede il rosso di sera, si prevedete che sarà bel tempo; quando si vede il rosso ombroso del mattino, si annuncia la tempesta. Come mai voi che giudicate l’aspetto del cielo non conoscete i segni dei tempi? Infatti, sarebbe impossibile per noi che abbiamo ricevuto la comprensione delle Scritture dalla Chiesa, vedere in questa risposta del Salvatore a coloro che, per tentarlo, gli chiedevano di mostrare loro un segno dal cielo, una qualsiasi allusione, anche remota, anche solo apparente, all’arrivo dei tempi segnati per la fine del mondo. Possiamo vedere, senza difficoltà, che Gesù rimprovera i giudei di non saper riconoscere i segni dati nelle profezie per questa venuta del Messia, che doveva compiersi in grande povertà ed umiltà per la redenzione del genere umano e l’espiazione del peccato. Ma non ci sarebbe mai venuto in mente di sminuire questo testo nel senso dell’ultimo avvento, che si riconoscerà da solo, senza bisogno di segni di alcun tipo. E se qualcuno vi dice: « Ecco, è nel deserto, ecco, è nei luoghi più interni della casa, non lo credete. » Non è più il tempo che Egli verrà in questo modo, in una casa particolare, una città oscura, un deserto, ma apparirà improvvisamente con una brillantezza sorprendente, come un lampo che si vede rapidamente andare da levante a ponente, da una parte all’altra del cielo, così il Figlio dell’uomo apparirà in tutta la terra. La causa dell’incomprensione dei razionalisti è, dunque, che essi hanno supposto che l’avvento messianico e la Parusia siano una stessa cosa, così che riferiscono indistintamente a quest’ultima tutto ciò che è detto nel Vangelo riguardo al primo. Inutile aggiungere che essi si guardano bene dal dimostrare il principio stesso, preferendo, piuttosto che tentare una tale impresa, assumerlo come una verità primaria che non richiede alcuna dimostrazione. Noi non li seguiremo su questo terreno, e li lasceremo in possesso della loro incrollabile certezza; però è certo che pregheremo il Padre delle luci di togliere il velo che è steso sui loro cuori, affinché possano finalmente riconoscere questo avvento di grazia e di misericordia, che li metterebbe sotto la copertura del futuro avvento della giustizia, secondo il voto della Chiesa nelle solennità del Natale: Ut quem Redemptorem læti suscipimus, venientem quoque Judicem securi videamus.

LA PARUSIA (7)