Mese: Novembre 2017

GREGORIO XVII – IL MAGISTERO IMPEDITO: IDEALI SANTI – MODE – CELESTE PRESENZA (4)

1. — Ortodossia

[Lettera pastorale scritta il 23 luglio 1963; «Rivista Diocesana Genovese», 1963, pp. 192-245.].

Parte terza: Celeste presenza

Il panorama del nostro piccolo mondo viene vivificato dagli ideali: senza di essi è deserto e deserta resta la vita. Per questo si è parlato di alcuni ideali. Il panorama del mondo vario, pur sempre nuovo e ricco come lo ha creato Dio, può venir guastato da artificiali e irrazionali rughe, quali determinano gli uomini, allo stesso modo con cui artisti senza umanità guastano i paesaggi. Per questo abbiamo parlato di qualche moda. Il panorama del mondo, per chi ha fede, può completarsi con realtà superiori, per nulla chimeriche, sempre operanti. Per questo parliamo qui dei santi. – La presenza dei santi ha sempre trasformato il mondo, che pare attenda la quotidiana visita di questi suoi intercessori, per non restare troppo solo. Ne parliamo perché è utile fare in proposito alcune precisazioni e perché un certo qual processo di disumanizzazione (non si tratta di altro!) pare che qualche volta investa anche i santi. Vorremmo precisare che, per quanto non sia qui oggetto diretto della nostra attenzione, quello che si dice dei santi va detto in forma assai più alta, ampia e singolare della santissima Vergine Madre di Dio. – Se qui, a proposito dei santi, ci interessa la espressione positiva, dobbiamo pure, come è nella natura e finalità di questa nostra lettera, occuparci di fatti (chiamati sopra «disumanizzazione») che possono presentarsi brevemente così: taluni, ossequenti all’andazzo esistenzialista, tendono a ridurre la valenza dei santi, mezzo eccellente per ridurre il culto, altri si direbbe che li considerino un velo frapposto tra noi e Cristo, tali dunque da desiderarne una certa rimozione quasi fossero danno al culto dovuto a Dio; altri finalmente hanno perduto la nozione della funzione complessa dei santi nella economia della salvezza. – Scriviamo perché tali mende non abbiano presa in voi e perché voi possiate educare nella serena tradizione cristiana i vostri fedeli, senza lasciarli in balìa tanto di entusiasmi vuoti che di dimenticanze offensive e dannose.

La dottrina sui Santi

Nella sua sessione XXV, il conciliò di Trento ha dedicato un notevole testo alla dottrina cattolica circa i santi, che è riassuntivo di tutta una tradizione cattolica. Vogliate leggerne qualche brano. «Mandat sancta Synodus omnibus episcopis et cœteris docendi munus curamque sustinentibus, ut iuxta catholicæ et apostolic ecclesiæ usum a primaevis christianæ religionis temporibus receptum sanctorumque Patrum consensionem et sacrorum concilio rum decreta, imprimis de sanctorum intercessione, invocatione, reliquarum honore et legitimo imaginum usu, fideles diligenter instruant, docentes eos sanctos una cum Christo regnantes orazione suas prò hominibus Deo offerre, bonum atque utile esse suppliciter eos invocare et ob beneficia impetranda a Deo per filium ejus Jesum Christum Dominum nostrum, qui solus noster Redemptor et Salvator est, ad eorum orationem opem auxiliumque confugere, illos vero qui negant sanctos æterna felicitate in cœlo fruentes invocandos esse, aut qui asserunt, vel illos prò hominibus non orare, vel eorum, ut prò nobis etiam singulis orent, invocationem esse idolatriam, vel pugnare cum verbo Dei, adversarique honori unius mediatoris Dei et hominum Jesu Christi, vel stultum esse in cœlo regnantibus voce vel mente supplicare, impie sentire» (DS. 984). [«Il Santo Concilio impone a tutti i vescovi e a tutti coloro che hanno l’obbligo d’insegnare, secondo la consuetudine della Chiesa cattolica e apostolica, ricevuta sin dai primi tempi della religione cristiana e secondo il sentimento unanime dei santi Padri e i decreti dei santi Concili, di istruire diligentemente i loro fedeli particolarmente riguardo all’intercessione dei Santi, la preghiera che viene loro indirizzata, gli onori resi alle reliquie e il legittimo uso delle immagini. Che insegnino loro che i Santi che regnano insieme a Cristo offrono a Dio le loro preghiere per gli uomini, che è buona cosa e utile invocarli umilmente e, onde ottenere i benefici di Dio per mezzo del Figlio Suo, nostro Signore Gesù Cristo, che solo è il nostro Redentore e Salvatore, di ricorrere alle loro preghiere, al loro aiuto, alla loro assistenza. Coloro i quali negano che si debbano invocare i Santi che godono in cielo l’eterna felicità; o che affermano che questi non pregano per gli uomini, o che le domande che a loro si indirizzano di pregare per ciascuno di noi sono idolatria; o che sia cosa contraria alla parola di Dio e opposta all’onore di Gesù Cristo, unico Mediatore tra Dio e gli uomini; o che sia stoltezza supplicare vocalmente o mentalmente coloro che regnano nei cieli; tutti costoro hanno pensieri empi. ».] – Il testo che segue è un’ampia conferma, anche nei particolari, circa il culto da rendere ai santi, alle loro reliquie, alle loro immagini. La Sacra Scrittura non è affatto equivoca, né avara per quel che riguarda il culto dei santi Angeli. La prassi ecclesiastica, fin dagli inizi testimone del pensiero rivelato e delle sue applicazioni, ha reso ai Santi un culto analogo a quello che la teologia biblica indica per gli Angeli. Tra questi Santi furono annoverati gli Apostoli, molti presentati o ritenuti sia discepoli del Signore, sia collaboratori degli Apostoli, i martiri. Dopo la sufficiente pace accordata alla Chiesa si diffuse, per lo stesso titolo, il culto reso ai santi non martiri, detti pertanto semplicemente confessori, nonché alle vergini e alle sante donne. – Dal secolo quarto e cioè dal momento in cui la Chiesa poté indisturbata elevare i suoi templi si direbbe che tutto si aggrappa ai Santi, alla loro memoria; e si accentua il bisogno di far passare attraverso i Santi molto di quello che deve salire a Cristo, a Dio. La comunità dei viventi, con questi non più tra i viventi, è un fatto reale, solenne, commovente, continuo. Fu specialmente al tempo della decadenza dell’impero e in tutto il medioevo come se, incombendo una solitudine sulla lenta e talvolta oscura incubazione della nuova civiltà, apparisse imperiosa ed insostituibile la ricerca di questa superna compagnia. La quale era, ancora in qualche modo, tanto umana da attrarre e non intimorire e restava sempre talmente superna da infondere fiducia, serenità e gioia. – La prassi dei secoli cristiani, a proposito dei Santi, è una prassi di compagnia continua con la città superna. Le orme impresse dalla loro vita diventavano travature per la vita pubblica e privata ed erano travature oneste, sagge, dignitose ed utili. Ancora oggi in Liguria tutto il percorso fatto al secolo ottavo dalla salma di sant’Agostino, portata a Pavia da Liutprando, è riconoscibile dalle memorie, mai estinte, che di lui vi sono scaglionate, come analoghe memorie costellano le strade per le quali passò san Bernardo. I Santi apparvero sempre come i felici e sicuri compagni di quelli che erano ancora a meritare, a penare e a combattere nel pellegrinaggio terreno. La storia del culto dei Santi, mentre attesta un dato di tradizione divina, è la storia di una singolare e vera compagnia tra viatori e beati. Resta un fatto pertinente alla vita ed alla sostanza della Chiesa, mentre non cessa di essere un fatto dei più umani e toccanti. – Naturalmente non mancarono le ingenuità, specialmente a proposito di reliquie, che furono contese e talvolta autenticate con fretta, senza indagine sufficiente a scoprire una dubbia e forse ingannevole origine. Ma questo resta un fatto marginale che attesta quanto abbiamo sopra scritto e che non viola la serietà del culto, perché le reliquie trasmettevano l’onore sempre, e per chiara intenzione, a coloro che vivevano in cielo, senza far ristagnare nulla  nei possibili errori della terra. Si trattava e si tratta, nel caso, di culto relativo. –  La liturgia visse sempre anche dei Santi e non li considerò mai ingombri o veli per quello che andava a Dio, ma piuttosto fautori di una comunità vibrante e fremente di vita, nonché strumenti di un maggiore onore reso a Cristo. E strano che molti non capiscano come talvolta sia giusto onorare Iddio, più che con quello che abbiamo fatto noi, con quello che ha fatto Lui. E sua la divina parola, è sua la certezza della verità consegnata alla Tradizione, ma i Santi sono pure opera sua. – Perché dunque qualcuno deve temere di onorarli, di collocarli sulle pareti delle chiese, di narrare la loro storia, di proporre i loro esempi, di leggere e far leggere le loro vite, di rivolgersi a loro con la semplicità dei bimbi bisognosi di fratelli maggiori? Non credano siano gran gloria di Dio quei patiti, i quali sempre hanno da rinfacciargli di aver fatto cose incomplete (quei che si lamentano sempre, e trovano tutto storto; quei che rimpiangono, come i rivoltosi ebrei davanti a Mose, i cibi d’Egitto ed hanno da accusare sempre la Chiesa appartengono a questa categoria); gloria di Dio sono quaggiù, dopo i fatti divini in se stessi, i Santi. La Redenzione trionfa nei Santi. Ma vorremmo che il concetto, sul quale si ritornerà, di questi accompagnatori sereni e caldi della solitudine terrena non vi abbandonasse mai più, e per la estimazione del fatto in se stesso e per il completamento della vita della Chiesa e per il sostegno della vita interiore dei singoli, ai quali tutto può risultare vuoto se nella loro anima non si affaccia la presenza dei Santi. La ragione più grande che ci ha deciso a prendere in mano la penna e scrivere dei Santi è qui. – Noi sentiamo ogni giorno intorno a noi il peso della solitudine cupa di gente che vive nel rumore della folla ondeggiante e nella vicenda frettolosa dei fatti, ed abbiamo pietà di questa solitudine. Con Dio non si è mai soli, ma è piaciuto a Dio, nostro Signore, che noi troviamo la compagnia dei nostri fratelli, ormai certamente sicuri. – L’avvenire degli uomini non è mai chiaro, perché tutti i loro peccati corrodono tutti i sentieri della storia e inducono una dialettica intricata di cause e di effetti, di errori e di nemesi, di esplosioni e di interrompimenti. La certezza che i Santi continueranno ad accompagnare gli uomini è una delle poche garanzie dell’avvenire. – La congiunzione con Cristo Signore e Redentore sta alla base di tutto. Questa congiunzione è affermata dalla verità per cui noi formiamo con Lui un solo Regno, una sola Chiesa, un solo Corpo. – l’ordine della grazia nella sua più larga accezione e la adesione della fede sono i nessi di questa singolare unità: communio sanctorum. La congiunzione rende, quanto è possibile a creatura, partecipabile dai redenti quello che è di Cristo Verbo Figlio di Dio: la vita divina, la reazione eterna, la gloria. La vita degli uomini non può mai essere oscura, dato che si può articolare tra questi termini. – I gradi della congiunzione a Cristo sono diversi, a seconda della grazia e del merito. Un grado netto distingue quelli che sono ormai fuori delle vicissitudini del tempo e regnano in eterno da quelli che sono ancora nella prova terrena. La sublime imitazione di Gesù Cristo può raggiungere il grado di una presentabilità agli uomini per la loro edificazione, garantita dall’intervento dei segni divini: in tal caso alcuni partecipano all’onore stesso di Gesù Cristo, anche in questo mondo: sono i Santi. Insomma i Santi sono lo stato logico e più vero della famiglia di Dio, di quella famiglia nella quale la Incarnazione del Figlio e la nostra assimilazione a Lui ci ha raccolti e nella quale possiamo chiamare Dio «Padre». – Per tale motivo i Santi non sono un’appendice della verità rivelata; essi sono inseriti nella sostanza rivelata e solo così si intende tutta la loro logica. – I Santi sono la parte più autentica della famiglia di Dio, del Regno, se così si preferisce dire, le membra migliori del Corpo Mistico di Cristo. Se noi li dovessimo depennare o trascurare noi toglieremmo al Corpo Mistico di Cristo qualcosa della sua realtà. I Santi partecipano alla gloria del Redentore, tanto quanto gli sono certamente e definitivamente congiunti. I Santi sono il grande e più completo frutto della Incarnazione e della Redenzione, preceduti in questo dalla grandezza unica della Madre del Signore. Ove se ne tacesse o si facesse nella Chiesa quello che equivale a «tacere» si presenterebbero i misteri divini come se fossero sterili. Quando i Santi appaiono nella santa Messa e vi si ricordano, o per merito delle loro azioni terrene edificanti si leggono i passi scelti dalle Sacre Scritture proprio per riferimento a tali meriti, si fa soprattutto questo: accanto al sacrificio che fu ed è causa della salute, si mettono i rappresentanti dei suoi infiniti frutti. Un’ombra sul volto dei Santi getta in ombra la fecondità della Redenzione. Essi intervengono nella storia, nella vita e nella liturgia come il grande autentico e glorioso corteggio di Cristo e della Redenzione, l’esigenza dei Santi deriva dalla realtà concreta della venuta di Cristo nel mondo. La trascuratezza nel confronto dei Santi non può essere che il frutto di una concezione meschina, incompleta e probabilmente erronea di Cristo e dell’opera sua. – Gesù Cristo non ha bisogno dei Santi, ma dal momento che come causa li ha legati a sé, non è più in poter nostro separare il Salvatore da coloro che Egli ha salvato nel più glorioso dei modi. Nella liturgia il «santorale» non è affatto un intruso, da sopportarsi per timore di sconfessare una tradizione. Il «santorale» è al suo posto anche se resta vero che le proposizioni debbono far cedere il passo al «proprio del tempo». – Il modo con cui la Chiesa nello svolgimento della sacra liturgia ha abbracciato i suoi Santi, in tutti i tempi, sotto tutti i cieli, è la attestazione di quanto sopra abbiamo detto. Concludiamo: i Santi sono inseparabili dalla pienezza del mistero di Cristo in concreto, come sono inseparabili dal mistero della Chiesa, santa, anche per la loro qualità di documento e trionfo delle sue divine sorgenti. – Per sottrarci decisamente alla ventata di esistenzialismo distruttore che educa al disprezzo ed al rinnegamento di tutto anche certi sedicenti cattolici è necessario vedere con cristallina chiarezza come i Santi siano inscindibilmente inseriti, e con quale forza, nel mistero stesso di Cristo. – La canonizzazione dei santi è, tra l’altro, atto solenne col quale si propone l’esempio delle loro virtù, autenticate in tal modo per esser guida dei fedeli e per allargare l’assortimento dei mezzi e delle applicazioni atte a rendere più intensa e vigorosa la vita spirituale dei fedeli stessi. Non si può dunque negare che le canonizzazioni includano un atto di Magistero. Questo Magistero riguarda la capacità di esempio di fatti, è vero; però questi fatti appartengono al materiale documentario col quale si dipana attraverso i secoli il deposito della tradizione divina. Errerebbe chi credesse di trovare questa soltanto nei testi di autore, magari scelti con preconcetti restrittivi: la Tradizione si ha attraverso tutto quello che accade nella Chiesa ed essa si ritrova nella unità e nel consenso legittimo. Non possiamo negare, e neppure nascondere, lo stupore col quale abbiamo osservato in autori recenti la piena dimenticanza del modo con cui cammina attraverso i tempi la divina tradizione, fonte della Rivelazione divina. – E dunque necessario vedere i collegamenti tra i Santi e il Magistero o la Tradizione, per comprendere la funzione teologica che compiono i Santi e che è del massimo interesse. La funzione teologica dei Santi è duplice: essi sono in maniera diversa dei testimoni, anzi dei mirabili «portatori» della divina tradizione; essi sono un’apologia perenne, un motivo di credibilità.

La funzione teologica dei Santi

l a divina tradizione va avanti nella Chiesa. Molte verità certe non possono sostenersi perentoriamente che con documenti presi dalla Tradizione. Sarebbe violenza far dire a certi testi biblici talune verità, a meno che non sia intervenuto un consenso od un atto del magistero circa il loro valore. Questa Tradizione non è attestata, ossia non ha i suoi testimoni esclusivamente in documenti scritti e reperibili presso scrittori ecclesiastici (oltre che presso i Padri), ma in tutto quello che è nella prassi e nel fatto ecclesiastico. L’umile parroco il quale insegna il catechismo secondo il testo approvato dall’autorità competente è testimone della Tradizione non meno di un teologo, e sovente lo è assai più per la semplice ragione che utilmente e reverentemente trasmette; il teologo può sentirsi invece in dovere di introdurre qualcosa di personale, di opinabile, di dubbio, di polemico. Le consuetudini di un monastero sono testimoni della Tradizione, quando naturalmente stanno nell’intonato concerto di vita della Chiesa, allo stesso modo. Gli scalpellini che su tante pietre delle antiche cattedrali italiane, inserite qua e là tra i conci, hanno scolpito, anche rozzamente, figure sognate dalla loro pietà sono testimoni. La più umile carta d’archivio, quando è, ripetiamo, in un concerto che è universale e che continua, è testimone di Tradizione. Insomma la «vita» di ogni tempo della Chiesa, colle infinite forme per le quali si rifrange, è testimone della verità che la Chiesa custodisce attraverso i secoli. Ed è soprattutto in questi Testimoni, si direbbe di minore e minimo rilievo, che si assiste ad una funzione di equilibrio, di buon senso, di perenne scelta tra quello che, dell’ardita indagine teologica, può passare e quello che deve andare a ristagnare tra le opinioni e le liti. E in questo che spesso si rifrange cristallino, selezionatore, rassicuratore il magistero ordinario della Chiesa. E in questo complesso documentario dalle immense sorgive che si ha il legame forse più autentico tra i vari tempi nella perennità della tradizione divina. – Abbiamo poi usato le due parole «testimoni e portatori», perché i testimoni richiamano piuttosto quello che «fu» (e ciò è certamente vero), mentre i «portatori» sono coloro che di fatto trasmettono, in questo divino alone dove gli uomini vengono assunti in un fatto divino, la verità. La divina tradizione non è fatta solo con le carte, ma con tutto quello che accade nella Chiesa, che è vivente, proprio perché  intimamente guidata e sorretta e difesa dallo Spirito Santo. I Santi, anche prescindendo da quello che hanno scritto (e i loro scritti hanno abitualmente pregi singolari), sono dei testimoni e portatori della divina tradizione. Essi ricevono dalla Chiesa nel periodo di loro formazione, e quante volte qui si incontrano umili genitori senza alcuna presunzione e con tanta scienza di Dio, appresa nel continuo contatto con la Chiesa, con la liturgia, con Cristo stesso, la Vergine e i Santi. Essi mantengono tutto quello che hanno ricevuto, fuori delle dispute e delle avventure di pensiero, in una luminosità di virtù, di orazione, d’amore. Essi riesprimono, con la ricchezza che la comunione con Cristo è capace di produrre, ed in infiniti modi, insegnamenti, applicazioni, risoluzioni chiarificatrici di princìpi, orientamenti spirituali fermi, sicuri, protesi ai secoli; sintesi e conseguenze di vera e altissima dottrina. Mentre fanno questo in vita spesso – non sempre – su di loro si fissa l’attenzione ammirata della stessa autorità che assiste, approva, incoraggia, giudica serenamente e pacificamente; realizzando così un consenso teologicamente valevole, o iniziando a concretare così un consenso teologicamente valevole. Per i Santi, che sono stati giuridicamente ed espressamente canonizzati, c’è una disamina intorno a loro, c’è una sanzione che aumenta assai il valore di quanto detto fin qui. Noi potremmo comporre tutta la tradizione divina affidata alla Chiesa, lasciando tutto da parte e guardando solamente ai Santi. – Che sia proprio questa la ragione per cui taluno guarda i Santi come fastidiosi? Quando si tratta di fare una teologia della orazione, santa Teresa, a parte il suo valore personale e il suo genio, con la riforma che fece, con le approvazioni implicite ed esplicite che ottenne, con quello che iniziò di duraturo nella prassi conventuale, ascetica e mistica, è certamente testimone della Tradizione assai più di molti teologi messi insieme, perché raramente le pagine di questi si sono fuse col respiro stesso della Chiesa, come invece è accaduto per santa Teresa di Gesù. – L’ufficio, anche inconscio, di testimoni e di portatori, è di tanto maggior rilievo nei Santi, in quanto essi sono tra gli uomini che più hanno allontanato le impurità e le scorie raggiungendo la vera e piena libertà dei figli di Dio attraverso il distacco del cuore da tutti i beni terreni. Poiché non avevano umani interessi, né impacci, si sono offerti alla grazia illuminante, all’azione dello Spirito Santo con una capacità potenziale maggiore di tutti gli altri: spesso coi miracoli Dio è intervenuto a porre il suggello diretto su quello che facevano od insegnavano. – Noi riteniamo di potere e dover attribuire ad una certa disattenzione verso questa loro singolarissima ed eminente funzione la minore stima e valutazione complessiva che i Santi godono presso certuni. Consideriamo pertanto del massimo interesse questa funzione teologica dei Santi. – I Santi hanno anzitutto un valore apologetico, ossia dimostrativo della verità della nostra fede e della santa Chiesa cattolica apostolica romana, perché concorrono anch’essi a realizzare in concreto la «nota» fondamentale della Chiesa, che è appunto «la santità». I Santi hanno un valore apologetico fortissimo per il carisma taumaturgico che si manifesta spesso nella loro vita e sempre – ciò consta almeno per i canonizzati nelle forme ordinarie – dopo la loro beata morte. – Non occorre noi illustriamo ai nostri confratelli, bene a giorno dell’argomento dai loro ordinari studi teologici, che quanto ricordato ha valore dimostrativo con obiettivo rigore logico. Una tale apologia, avente in sé reale capacità di generare logicamente una certezza, quando si tratta dei Santi, è del tutto popolare e cioè facile, intuitiva. Il popolo crede alla virtù vissuta nell’eroismo, crede soprattutto quando avverte il miracolo. E sa che i Santi significano «miracoli». Li conosce anzitutto come virtuosi, ma, non meno, come operatori di miracoli, od almeno come coloro che ne hanno fatti o ne possono fare. Il popolo ha una singolare facilità a credere al miracolo, tanto che bisogna stare attenti non s’inganni, vedendoli dove non sono; ma ha perfettamente ragione quando connette il fatto della santità al miracolo e quando a questo attribuisce la forza di divina inderogabile attestazione, ossia di prova. Ragiona molto semplicemente quando dice: la nostra fede è vera perché i Santi, questo, quel Santo, operano od hanno operato miracoli. – Ora riflettiamo bene. Molta gente non ha studiato nessuna apologetica e nessuno gliel’ha insegnata. Eppure ha esigenze logiche; ha in testa un rudimentale abbozzo di logica; si pone dei quesiti relativi alla fede e spesso non trova nessuno cui parlare dell’argomento per averne una soddisfacente risposta. Accade allora tante volte che sul suo orizzonte si affaccino i Santi. Meglio se ne ha sentito parlare molto, se ha sentito raccontare, se può evocare meraviglie già udite. Allora dice a se stesso: ci sono i Santi; andiamo avanti. È una logica od apologetica rudimentale; se è rudimentale nelle movenze semplificata, è tutt’altro che priva di contenuto logico. E intanto la fede è salva, senza che a salvarla sia intervenuto un inganno. – Spesso accade a noi, che abbiamo abbastanza studiato, di non porci il problema della logica dei poveri e degli ignoranti, che pure hanno, come tutti, bisogno di argomenti per conservare la saldezza della propria fede. Ma quando questo problema lo si pone, si capisce l’importanza dei Santi a sostegno della fede stessa. E vero che la ignoranza o la esiguità di esigenze logiche può dare valore dirimente in ordine alla fede, a esperienze o fatti per sé incapaci logicamente di dare una certezza circa il motivo della fede stessa. E ringraziamo Iddio, che prende da tutte le parti e convoglia al bene. Ma non si tratta di valori obiettivamente logici. Nel vecchio seminario di Genova si raccontava di un lattaio, annoso peccatore impenitente, il quale si intrufolò una volta, dopo aver lasciato i recipienti del latte al cancello, nella aula magna. Là si teneva una gran tornata accademica del Collegio teologico. Il Gran Cancelliere stava pronunciando un discorso in latino, di cui il povero lattaio non riusciva a capire assolutamente nulla: convinto da ciò di trovarsi sotto la maledizione divina per i suoi peccati, se ne spaventò, cominciò a piangere e ad accusarsi. Finì, quel momento stesso, con l’andare a confessarsi dopo quasi mezzo secolo di disprezzo della pratica religiosa. Evidentemente il buon Dio converte anche con prediche delle quali non si capisce nulla. Ma questo non accade tutti i giorni; soprattutto accade assai meno con persone dalle esigenze logiche. Claudel si convertì al canto del Magnificat a Natale in Notre Dame di Parigi. Non era un argomento logico, quello era solo la schiarita finale della grazia in un lungo processo interiore. – La questione dell’apologetica infantile, popolare, facile, adatta là ove la cultura non ha sedimento o dove ha sedimento una cultura al tutto pratica, in realtà e di fatto non può fare a meno dei Santi. Le conseguenze sono importanti e le vedremo. Ma, stando così le cose, che dire del sadismo dimostrato da taluni in nome della cultura, nell’annientare i Santi e nel cercar di dimostrare in loro dei difetti? La verità è la verità. Non parliamo di quella; parliamo del sadismo. Il godere di restituire la storia al posto della leggenda è sano e doveroso; ma il godere di abbattere e di calpestare è solamente patologia. E lo è perché, quando uno vuole annientare i miracoli, basta sia unilaterale, reticente, incompleto e ci può, apparentemente, riuscire; ma non ha affatto servito la verità. Tutti sappiamo che di miracoli ne basta uno, perché ci sia una certezza. Diminuire la fede in questo sovrano divino intervento, perché talvolta miracoli apocrifi hanno potuto entrare nella storia, non è servizio né alla verità (in ragione del latius), né all’apostolato, ossia alla salvezza delle anime. E vero che non manca chi vorrebbe abolire l’apologetica o si scandalizza, se si fa dell’apologetica od anche solo se se ne parla. Perché? Forse che non esistono persone che ne hanno bisogno? Ma ne hanno bisogno tutti! Forse perché non la chiedono? Ma questo è fuori della realtà. Forse perché è impossibile farla? Ma questo è razionalismo, se non modernismo!

La funzione educativa dei Santi

Teologicamente parlando, uno scopo della canonizzazione è la presentazione ufficiale dei Santi come esempi di vera vita cristiana. È ovvio che i santi compiono la parte educativa anzitutto con l’esempio che danno. Questo esempio mostra l’attuazione pratica dell’Evangelo; articola la norma evangelica secondo le diverse situazioni, capacità e congiunture; risolve problemi e dubbi; stimola alla perfezione; e infine, rianima contro lo sconforto. – Tuttavia la funzione educativa dei Santi si attua non solo con l’alto esempio della loro vita terrena, ma pure per il fatto che sono dei «santi» quali vengono concepiti e venerati nella tradizione cattolica. E questo un punto da non trascurare. – La funzione educativa è già apparsa là dove si è trattato dei Santi come perenne apologia e pertanto vero aiuto della fede. Se la fede è fondamento della vera educazione cristiana, noi rileviamo, anche solo in questo, una funzione educativa. Coll’aiuto della fede va in atto una presenza soprannaturale dei santi. Ne abbiamo già parlato. Questa presenza è fautrice di fiducia, coraggio e serenità. Se queste tre preziose risorse sono ideale di una educazione, bisogna concludere che per altro titolo la presenza dei Santi è educativa. – La presenza dei Santi è un richiamo continuo a cose supreme, al cielo, alla vita eterna, alla gloria data ai meriti. In tal modo, quanto più è viva, tanto più abitua ad un clima di elevatezza, adduce quella nobiltà di stile e di costume che è proprio di chi sta in compagnia di cose superiori. I Santi sono dei fratelli già arrivati alla casa del Padre, intorno a loro si costruisce l’alone della famiglia di Dio, della quale facciamo parte. In questa famiglia, ed in ragione della gloria raggiunta, i Santi sono dei fratelli maggiori, che restano a disposizione dei fratelli minori intercedendo per loro. Sono chiamati, in seno a questa soprannaturale famiglia, verso i deboli; mentre i loro meriti, senza nulla detrarre alla gloria loro dovuta, diventano ricchezza, risorsa e sussidio per la debolezza dei fratelli minori, ancora impegnati nella lotta o prova della vita. E così che i Santi fanno l’ambiente della famiglia di Dio. Al disopra dei Santi, la Vergine Madre di Dio completa con la maternità questo stupendo ambiente. – Se ne arenerà un influsso educativo permanente. Altra è la vita che scorre in una famiglia sentita, altra è la vita che si perde nella freddezza di cose materiali, quantitative, senza anima né suprema speranza. Vivere in una famiglia soprannaturale è impostare ad un livello più alto la propria esistenza. E l’influsso della presenza dei Santi. E difficile calcolare a dovere questo influsso attraverso la storia del Cristianesimo, tanto esso è grande e continuo. Il clima di famiglia, l’intercessione, l’apporto ai deboli costruiscono l’ambiente e l’esempio alla carità. – Naturalmente il realizzarsi di questa salutare azione educativa, questa suprema compagnia, è legato anche al modo con cui noi trattiamo i Santi. – Vediamo allora alcune risorse pratiche per rendere operante l’azione educativa dei Santi.

– Le loro immagini. Le sacre immagini sono il mezzo più diretto, semplice ed intuitivo per stimolare l’attenzione e dare il senso della presenza. Le chiese che si riducono ad un Crocifisso e tutt’al più ad una immagine della Vergine, rimanendo ferme a questo minimo indispensabile perché non c’è modo di fare di più, non meritano una condanna, ma lasciano un desiderio ed un bisogno insoddisfatti. Tali chiese non danno il senso della famiglia di Dio: mancano i veri fratelli maggiori, i Santi. – Oggi è difficile affrescare le chiese, per motivi più che evidenti. Ma resta vero che le storie dei Santi, anche ingenue, affrescate o riportate in bassorilievi, sono state parte notevole nella Biblia pauperum e lo stimolo ad imitazioni anche eroiche in generazioni intere. L’eliminazione non è una semplice dimenticanza, è un oscurarsi del senso di famiglia di Dio e dello stesso senso di umanità. Siamo ben lontani dal raccomandare l’intasamento delle chiese con immagini esposte al culto senza decoro di materia e di arte, senza piano architettonico, per generazione spontanea ossia per la richiesta, sovente capricciosa, di qualche devoto parrocchiano, con incoraggiamento a forme di devozione né serie, né equilibrate. Abbiamo anzi eliminato molte di tali immagini. Noi intendiamo parlare di quelle immagini la cui collocazione dipende da un criterio anzitutto educativo e poi logico, coerente con un insieme e con una tradizione, illuminato, architettonico. – Le sacre immagini dei Santi, oltre l’immagine crocifissa del Salvatore e quella della Vergine, trovano giusta ed utile collocazione anche nelle case dei fedeli. Saranno le immagini dei patroni personali, dei patroni della Chiesa, della città, i più conosciuti e venerati. Meglio le immagini dei duraturi Santi che degli effimeri «divi». Però questo ritorno delle immagini dei santi nelle case di fedeli deve attuarsi con un’adatta illuminazione catechistica, non abbandonato a una pura emotività, dalla quale la ignoranza può far arrivare anche dell’esagerazione e della superstizione. Le immagini dei Santi, anti, come, in grado minore, le immagini dei propri cari, portano calore nelle chiese e anche nei focolari domestici.

– Le sacre reliquie. Tutti sanno che sono oggetto di culto relativo e che il culto relativo può, entro certi limiti, tranquillizzare la coscienza rispetto alla incerta autenticità di reliquie sacre assai antiche che, accompagnate da notizie storiche talvolta dubbie o anche solamente dal sigillo di un’autorità competente. Ma, questo premesso, le reliquie sacre vanno rispettate. Il decoro, l’attenzione con cui vengono circondate, il culto, la stima, l’uso serio e diligente hanno parte grandissima nel rafforzare il culto dei Santi con quel desiderabile influsso formativo, di cui si è ora parlato. La sistemazione decorosa, evidenziata, rilevata delle reliquie sacre, specialmente se insigni, è per il sacerdote un impegno soprannaturale in cui egli si riconosce membro della famiglia vivente di Dio.

– La lettura della vita dei santi. Anzitutto occorre reagire al senso di disprezzo che viene facilmente diffuso per le mende in cui cadono senza dubbio scritti affrettati, troppo laudativi, retorici e persino stucchevoli. Censura per influire sugli scrittori, sì; disprezzo no. – Perché se c’è una forma, che può meritare rimproveri, resta una sostanza che domanda solo ammirazione. Purtroppo sono pochissimi oggi gli agiografi che meritano con serietà un tale nome e c’è da augurarsi che le stesse postulazioni si rivolgano, per redigere vite di servi di Dio, a persone di competenza scientifica che amino il soggetto, piuttosto che a qualche retore superficiale, facilmente reperibile sulla piazza. Ammettiamo dunque i difetti, che si biasimano, ma non dimentichiamo che una vita cristiana in cui manchi la lettura di biografie di Santi è una vita privata d’un soprannaturale fascino e d’una recondita forza. – Resta sempre vero che sono gli esempi a suscitare slanci generosi e dedizioni grandi. E poiché abbiamo menzionato la parola «esempio», vale la pena di sottolineare che la forza suggestiva sta proprio nell’episodio opportunamente inquadrato, mentre sta poco o nulla nelle considerazioni generali, anzi generiche, alle quali indulgono assai gli agiografi da strapazzo. L’episodio, su tutti, ma specialmente sui ragazzi e sui giovani, con quel suo stagliare concreto, con quella sua definizione rivelata di contorni, con quella singolarità netta anche se semplice, imbriglia attenzione e fantasia, stimola slanci del cuore, suscita energie. – È tempo che gli episodi dei Santi rientrino nella predicazione, che adesso si fa arida per il suo cerebralismo e inaccessibile perché priva di tradizione umana in fatti alla portata di tutti e capaci di portare le idee al livello delle logiche infantili. Per chi ha scarso sviluppo mentale, ogni membro del ragionamento deve essere dedotto da una rappresentazione concreta e descrittiva. Ed è tempo che non si abbia paura di raccontare miracoli veri e seriamente interpretati. Forse ha errato Gesù Cristo lasciando miracoli come segno della sua verità per tutti i tempi? (cfr. Mc. XVI,17 sgg.). Noi ci auguriamo una vera fioritura (e già qualcosa si delinea) dell’agiografia, priva dei pedaggi pagati al razionalismo ed al positivismo da coloro che hanno troppa paura della storia e, per averne troppa paura, la deformano o la snervano.

L’intercessione dei Santi

Fa parte della fede cattolica la dottrina sulla intercessione dei Santi che ha delle radici profonde e stupende: la loro partecipazione all’opera e alla gloria di Gesù Cristo; il valore imperituro dei loro meriti; la reversibilità degli stessi meriti. Non è questo il momento di spiegare a voi, bene edotti, tali solenni verità. Sia sufficiente l’averle richiamate. Sono le verità delle quali si sostanzia la fede nel Corpo Mistico di Gesù Cristo e nella sua ineffabile vita. Non dunque chimere o pie supposizioni, ma realtà. Per questa intercessione la Chiesa del cielo accompagna la Chiesa militante non solo moralmente, ma ontologicamente. Questa intercessione nei suoi effetti non è certamente da meno dell’effetto della fede propria dei pellegrini in terra, la quale può spostare le montagne. Anche per questa intercessione né la Chiesa, né i fedeli sono nella solitudine. I Santi in verità popolano la terra più dei viventi. L’intercessione dei Santi, per il modo con cui si attua e per gli effetti che opera, costituisce una delle pagine più interessanti della vita sotterranea della Chiesa. Con essa i Santi adempiono missioni postume, realizzano presenze specifiche, compiono cicli di straordinaria partecipazione alle vicende della Storia: la Chiesa con l’istituzione giuridica dei patroni asseconda questo fatto e la relativa fede. Se ne ha una varietà, una ricchezza di sfumature che solo i grandi storici cristiani e i grandi agiografi sono in grado di cogliere e di rendere. Per i Santi la primavera non cessa mai! La liturgia, la prassi, la devozione, la iconografia sono un tratteggio di questa storia. – Non si dimentichi che come la gloria segue i meriti, così la intercessione dei Santi segue anche la loro missione terrena e continua a compierla. È questa verità che richiama al culto particolare dei propri Santi. I Santi hanno dato la vita ad una terra, ad comunità, ad una missione; abbiamo il diritto di ritenere la loro intercessione fecondamente se non esclusivamente ancorata a quella terra, a quella comunità, a quella missione. Sono vicini. Non sempre indicati da una moda, hanno il diritto di essere particolarmente onorati da coloro che continuano a camminare sulla loro via. – Per questo noi intendiamo non risparmiarci per inculcare la devozione ai nostri Santi. Ne abbiamo nei nostri antecessori, ne abbiamo tra i fedeli dei due sessi, tra i religiosi. – Le loro memorie, le loro reliquie, la loro tradizione deve essere preziosa e noi dobbiamo mantenerle nel vivido calore di un affetto cosciente e profondo. La tradizione cristiana della nostra terra arriva al primo secolo: che i santi Nazario e Celso abbiano irrorato della loro predicazione la riviera ligure non è soltanto una leggenda. Noi speriamo di vedere presto restituita all’uso la cripta del Santuario di nostra Signora delle Grazie, rimontante al secolo IX, che consacra in tempo non sospetto la vivacità di questa tradizione, perché quella cripta è stata voluta prorio per ricordare i Santi Nazario e Celso, qui approdati verosimilmente dal mare. Tutte le chiese e tutti gli oratori dedicati ai martiri sull’arco ligure indicano la potenza e la vastità di una tradizione che, quanto più è potente e vasta, tanto più ha diritto di essere considerata elemento scientificamente valido per avvicinarci ad una verità storica. – Il mondo è solitario. Circondato dalle sue macchine e dai suoi ordigni esplosivi, intriso delle sue esperienze prevalentemente materiali, vede ridursi la letizia delle anime; ricco di fatti assordanti, a mala pena intende le voci che si levano irruenti dalla stessa natura. Ha bisogno di essere ripopolato spiritualmente. Per questo, nell’intendimento di tutelarne tra voi, contro pericolose deformazioni il giusto senso, abbiamo parlato di ideali santi e dei Santi stessi, dando ai due argomenti un qualche risalto per opposizione alla snervante esperienza di certe mode terrene. Voi avrete capito, cari confratelli, che abbiamo voluto invitarvi ad alzare lo sguardo verso la Terra Promessa che è e rimane l’unica prospettiva importante nella storia degli uomini, pur quando gli uomini rischiano di dimenticarsene, per propria colpa o anche solo per distrazione.

[Fine]

 

GREGORIO XVII – IL MAGISTERO IMPEDITO: IDEALI SANTI – MODE – CELESTE PRESENZA (3)

1. — Ortodossia

[Lettera pastorale scritta il 23 luglio 1963; «Rivista Diocesana Genovese», 1963, pp. 192-245.].

Parte seconda: Mode

Qualcuno stenterà a vedere la connessione tra la prima e la seconda parte di questa nostra lettera. Gli risolviamo subito le difficoltà. Gli ideali santi sono tra quelli ai quali si possono applicare gli uomini con frutto e fecondità. Ma davanti agli uomini non stanno solo, ad attrarli, degli ideali santi; stanno anche altre cose che ne possono prendere il posto quando la colpevole ignoranza, la malvagia ingenuità ed il marcato interesse si radicano troppo nell’anima degli uomini stessi. Nella grande fiera non ci sono solamente i fiori del giardino di Dio, ma anche i parassiti del deserto. Il contrasto è forte. E qui che si collocano le mode. Tutti vedono che piuttosto di seguire ideali santi, molti seguono le irrazionali mode correnti. Bisogna dunque parlarne. Le mode appannano i cristalli e li appannano al punto da impedire ogni visione, che si spinga oltre. Le mode sono molte. Ma qui la discrezione ci fa restringere il discorso a talune solamente, che hanno il potere di offuscare, se accettate, gli ideali santi dei quali abbiamo parlato, nonché tutti gli ideali in essi contenuti come parte implicita o potenziale. Che cosa è la «moda»?. «Moda» è un costume, che prescinde dalla nazionalità — e ciò significa che può essere ed è spesso di fatto irrazionale – e che viene imposto da una pressione emotiva, non razionale. Sono dunque due gli elementi costitutivi: il costume «logico e la imposizione dall’esterno per via di suggestione. Il prescindere dalla razionalità (che ci può essere, ma che non è intesa) è fatto deteriore in chi, intelligente, libero e responsabile dovrebbe sempre usarla. L’accettare una imposizione dall’esterno, senza motivi, mette in pericolo di seguire una via cattiva; perché il criterio non è quello della bene informata coscienza. In più c’è una cessione ed una capitolazione, che è a scapito della dignità. Questo altro aspetto implica qualcosa di deteriore. Si tratterà in ogni caso di un peccato? Sarebbe imprudente affermarlo, perché le mode possono svilupparsi in campi sui quali non grava l’obbligo morale di fare piuttosto a un modo che all’altro, e perché sovente il loro processo di penetrazione è così poco avvertibile da giustificare un certo velo di disattenzione, se non proprio d’incoscienza. Moda ed incoscienza si trovano bene insieme. Tuttavia anche quando non si può affermare il peccato, resta una certa sconvenienza, per le ragioni dette sopra.

La teologia senza raziocinio

Appaiono qua e là delle malcelate antipatie per la teologia speculativa, per l’assunzione di principi certi della filosofia perenne ai fini di una migliore intelligenza del dato rivelato; appaiono contrasti a san Tomaso d’Aquino (in quanto corifeo, ma la ragione varrebbe anche per Scoto, S. Agostino, etc), alla sistemazione scolastica, al lavoro compiuto dopo l’epoca dei grandi Padri occidentali ed orientali. – Contemporaneamente non mancano persone alle quali piace occuparsi di teologia semplicemente cucendo insieme brani scritturali e brani patristici, soprattutto, se non esclusivamente, dei primi secoli, con meticolosissima cura nell’evitare qualsiasi terminologia scolastica, precisazione, definizione di cose e di termini. Questo fino è onestissimo, se si può escludere che il procedere a quel modo suppone o vuole un pregiudizio negativo nei confronti di quanto non è pura citazione di testi, per di più ristretti ad un certo alveo. – Riesce difficile dare un giudizio negativo ed affermare con certezza che quella procedura è dettata dalla precisa volontà di eliminare ogni dato di indagine scolastica. Tuttavia il sospetto che così possa essere viene, e non viene in modo del tutto gratuito. Noi ci siamo occupati nell’argomento in una precedente lettera a proposito delle varie accezioni della kerigmatica. Neppure possiamo documentatamente affermare che tutto questo sia caratteristica di una «teologia nuova», alla quale si raccolgono qua e là allusioni. Pertanto non intendiamo giudicare o attaccare qualcuno. – Siccome però è possibile che tali indizi abbiano una realtà e un significato negativo ed è possibile che si pensi veramente da taluni a costruire una «teologia nuova» sulla antipatia a qualsivoglia approfondimento scolastico, noi ci sentiamo davanti ad un pericolo. E, in forma del tutto ipotetica, dichiarando esplicitamente che non intendiamo giudicare nessuno, trattiamo dell’argomento come se ormai si potesse parlare di una corrente che intende fare una teologia nuova alla insegna della irrazionalità o della relatività rispetto ai principi naturali noti e fin qui assunti a spiegare i dati rilevati. Se il pericolo è inesistente, tanto meglio. Ne ringrazieremo Iddio! Ma, siccome il pericolo non è del tutto chimerico, avremo fatto il nostro dovere; perché un Pastore deve prevenire anche i pericoli solamente possibili con qualche grado di probabilità. Esistono malcelate antipatie per la teologia speculativa? Non ci può essere dubbio. Tali antipatie hanno il valore solamente di evitare esagerazioni, pleonasmi e poco uso della diretta parola di Dio, nel qual caso si dovrebbe solo rimproverare la intemperanza o la imprudenza di linguaggio? Non possiamo rispondere affermativamente, perché è difficile indagare le intenzioni. Tuttavia non possiamo escludere che si debba rispondere affermativamente. – In via di ipotesi, supponiamo di dover rispondere affermativamente. Le considerazioni che seguono le facciamo solo subordinatamente a tale ipotesi.

– La teologia speculativa è necessaria e non per una sola ragione. Gli uomini, anzitutto, vogliono capire almeno qualcosa in quello che si sentono dire. Quando sentono dire «incarnazione», vogliono avere una definizione almeno approssimativa della cosa, perché senza questa non capiscono nulla. La risposta dovrà essere data componendo insieme dati positivi della Scrittura e della Tradizione; ma questi dati sono espressi con parole che hanno un significato umano e che rimandano a concetti e principi usati nel lavoro concettuale degli uomini. Prendere questi termini, questi concetti e principi, vedere se possono essere assunti in pieno diritto e sicurezza per spiegare, mettere insieme i dati rivelati, farne una sintesi e delle deduzioni, significa fare quello che la intelligenza di un uomo normale domanda, soltanto per capire qualcosa. Ma fare tutto questo è fare della speculativa. Se ci si rinuncia, si rinuncia a spiegare, a intendere, e si domanda agli uomini non solo la fede, ma anche una cecità non necessaria alla purezza e integrità della fede. Chi sa che la parola di Dio porta con sé una ricchezza inesauribile sa per ciò stesso che può crescere la scienza di quella e che può e deve crescere il tesoro tratto da quella. Trarre è dedurre, esplicitare, applicare. La deduzione corre sempre su un ragionamento. La esplicitazione difficilmente fa a meno del ragionamento, la applicazione per lo meno esige un giudizio. Tutto questo significa far uso dell’umano raziocinio. O lo si presume, o si condanna la parola di Dio a chiudere la profusione delle sue ricchezze. Il lavoro sul dato rivelato non può essere affidato né al sentimento, né alla poesia, né alla fantasia; esso deve procedere secondo norme sicure, frettate e sperimentate da secoli, passate pertanto al vaglio del buonsenso comune e del magistero, quali vengono presentate nel Trattato De locis theologicis. La opposizione alla teologia speculativa è: o la opposizione a che intelligenza eserciti un suo diritto di intendere quello che accetta, arche se non può pretendere di esaurire e comprendere; oppure la accettazione di una impotenza e di un relativismo, che sono contrari a tutto il fatto della stessa Rivelazione.

– Esiste una contrarietà e alla assunzione di principi filosofici per la esplicazione del dogma e al riconoscimento di un valore sicuro e perenne in taluni principi filosofici? Tutto sommato si deve propendere per una risposta affermativa. Diciamo: «propendere». – Certo si leggono testi dei quali si dovrebbe dire: qui c’è la sfiducia della obiettività della conoscenza e nel ragionamento intellettuale. Si tratta di infiltrazioni kantiane e, più ancora, hegeliane. – In verità esistono ragioni certe per poter non avere più alcun timore né di Kant, né di Hegel. Non è nostra intenzione trattare qui dell’argomento, che merita, se mai, lunghe ed appropriate considerazioni a parte. Ma qui dobbiamo richiamare ad un punto, già espresso in una nostra lettera antecedente: dalla parola di Dio non si può avere (sia pure limitatamente) intelligenza certa, sicurezza, vera guida, fondamento di serena speranza, se non si attribuisce valore certo ed obiettivo ai termini e pertanto alla comprensione dei termini e alle altre necessarie operazioni dell’intelletto. Se questo valore di apprensione e di operazione intellettuale non esiste in maniera sufficiente, diviene inutile la Rivelazione di Dio, perché l’uomo non apprende quella, ma solo una sua mutevole ed inconsistente fantasia. La cosa sarebbe troppo grave. – Tutto ciò non cambia se si pretende affermare un relativismo nei principi, mutevoli secondo le età. A parte il fatto che questo modo di pensare è autentico modernismo, non si vede quale stima potremmo avere e quale tranquillità nutrire a proposito di un complesso rivelato, che per noi rimanesse sempre al di là di un velo, sicché non potessimo sapere mai se è sicuro o no. – È dunque necessario accettare i placita di una filosofìa perenne, che di fatto emerge con evidenza e dalla storia della filosofia e dalla storia umana. Pretendere di staccare violentemente la intelligenza della Rivelazione dal dato filosofico è non solo agire contro la tradizione della Chiesa, ma contro il più elementare buon senso. – Coloro che (contro le certezze raggiunte in campo filosofico e contro le definizioni del Concilio Vaticano I, a proposito della cognizione certa di Dio) si comportano come se non ci fossero principi certi naturali e non ci fosse il pieno diritto di servirsene perdono il diritto stesso di parlare (DS. 1785). E non vale, per riacquistarlo, fare il ricorso ad esperienze mistiche, ad afflati, perché se non siamo certi della obiettività del pensiero umano nessuno potrà distinguere gli afflati mistici dalla pazzia. Si traggano le conseguenze. — L’antipatia per san Tommaso o la messa in tacere della sua opera possente, che qua e là affiora, non è che una forma di opposizione e alla teologia speculativa e alla sicurezza dei principi filosofici naturalmente conosciuti, nonché alla obiettività della nostra cognizione. In verità non è opposizione a san Tommaso, ma è opposizione a tutto. Nei principi fondamentali necessari effettivamente gli altri grandi pensatori non differiscono da lui, qualunque possa essere la impronta personale del genio. San Tommaso in teologia vale anzitutto per il consenso che ha avuto e per la fiducia a lui decretata dal Magistero; vale perché espressione di una filosofia perenne; vale finalmente per il suo genio. Non si dimentichi tutto questo. Molti non lo hanno mai letto e tanto meno lo hanno considerato senza pregiudizio.

– L’antipatia per la sistemazione scolastica ha le stesse radici e pertanto non occorre si prolunghi il discorso. Ma c’è un dubbio più che legittimo ed è il seguente: nel campo filosofico al di fuori (Dio non voglia dentro!) degli studi cattolici, il canone che spesso appare supremo, quando non si tratta di mera ricerca critica e storica, è quello di non dire cose già dette e dire decentemente cose che altri non abbiano detto. Si tratta di un orgoglioso criterio che vuol fare l’uomo creatore della verità e non servo della medesima. Ed è orgoglioso criterio fuori d’ogni saggezza, perché è evidente che all’uomo, schiavo della morte e spesso di molte altre cose, non compete il diritto di «fare la verità». Sarà molto se la raggiungerà. – Affermazioni forse non intenzionali, raccolte qua e là, ingenerano il dubbio che in una nuova concezione della teologia si avrebbe oltre la estromissione della speculativa un restringimento della stessa teologia positiva. – Non c’è alcun dubbio che la testimonianza degli scrittori e Padri dei primi secoli acquista un valore storico particolare per la più vicina connessione cogli apostoli e con l’era della Rivelazione divina. Neppure c’è dubbio che il contributo dei grandi Padri nell’epoca aurea, e per l’intrinseco vigore e per la vittoriosa difesa contro le eresie e per l’influenza decisiva nel far entrare il Cristianesimo al livello intellettuale dei popoli allora veramente civili, debba essere considerato con fiducia e riverenza specialissime. Il che sempre è stato fatto e tuttavia si fa. Ma il valore sostanziale della testimonianza e del Magistero, che la garantisce, è lo stesso al quarto ed al ventesimo secolo. La Chiesa è «vivente» ora come allora; la trasmissione della verità è garantita ora, come allora. E pertanto non solo è infondata una distinzione sostanziale tra scrittori antichi e consenso moderno dei teologi, tra magistero dei primi quattro concili e odierno magistero della Chiesa; ma è indice di una posizione di fondo al tutto erronea. Infatti si ritiene la Chiesa non un corpo vivo, ma una mummia da conservare, sempre rifacendoci a quello che ha fatto, per la ragione che oggi non «può» far di più. Bisogna ammettere che questo giudizio non impedisce affatto il maggiore uso dei Padri antichi e dei padri orientali. Ma ciò non è questione teologica, è questione solamente tattica. Le due cose non vanno confuse. E sempre norma di metodo cominciare da quello che nei diversi interlocutori di un dialogo è base da tutti accettata o anche solo da tutti meglio compresa. – E allora, che pensare di una «teologia nuova»? Questo termine può essere facilmente equivoco e, se proprio lo si volesse assumere, dovrebbe essere spiegato e purificato da ombre non rassicuranti, e tanto meno convincenti. – Diciamo che è termine in sé equivoco per i motivi seguenti:

– Potrebbe insinuare che quanto fatto fin qui a proposito della verità rivelata abbia bisogno di riforma. Sarebbe la fine della divina Tradizione, la quale nel frattempo avrebbe dormito al punto di alterarsi; sarebbe la fine della efficacia e garanzia del Magistero, che nel frattempo avrebbe pure dormito. Sarebbe la fine, probabilmente. di gran parte di quello che è insegnato nel trattato De locis Teologicis, da tutti fino a questi anni ritenuto dottrina certa. Sarebbe principio della fine di tutto. – Potrebbe insinuare che nella Chiesa vi sono «epoche diverse» con profonde differenze tra di loro. Ritorneremmo al punto di vista non ignoto a qualche sognatore. Nulla nel dato rivelato autorizza a fare la più piccola supposizione di queste epoche «diverse». Appartiene invece alla fede che la Chiesa è immutabile e indefettibile pur camminando sempre in avanti fino alla pienezza del numero degli eletti.

— Potrebbe insinuare che nel mondo esistano un progresso ed una evoluzione tali da subordinare la Rivelazione che vi si dovrebbe adottare. In tal caso non la Rivelazione subordinerebbe gli uomini e quanto li riguarda in questo effimero passaggio terreno, ma sarebbe il complesso ristretto nell’effimero passaggio terreno a subordinare la Rivelazione divina. Non il mondo al giudizio di Cristo, ma Cristo al giudizio del mondo. Il rovesciamento sarebbe completo. Se Cristo fosse passabile di essere aggiogato al carro del mondo, non sarebbe più il Verbo eterno incarnato. – Per capire il valore delle piccole e crespuscolari deviazioni bisogna aver il coraggio di spingerle alle loro ultime conseguenze. Se ogni età dovesse adattarsi alle situazioni supposte nuove, dovesse spaventarsi di quello che succede e credere che una dilatazione di conoscenze nel campo meramente quantitativo debba portare squilibri in quello spirituale (che è al di fuori della quantità), noi assisteremmo non alla storia, ma alla vergognosa fuga dei deboli. E chiaro dunque che le insinuazioni poste dalla posizione equivoca del termine vanno respinte, nel caso in cui qualcuno fosse veramente invaghito del termine. Dietro a tutto questo c’è una ragione, della quale ci siamo occupati nella lettera diretta al nostro clero sui complessi di inferiorità.

Ecco quello che si auspica avvenga.

— Ulteriore perfezionamento dei metodi nell’identico perenne criterio teologico. Ciò significa impiego aggiornato delle migliori e cattolicamente serie esegesi dei testi, del loro valore storico, al quale può essere ammesso il valore teologico; quando lo merita, della nuova indagine filosofica; giusta dose nei particolari di fronte alle sintesi: purificazione da ristagni d’arzigogolo, di forzatura e di esagerate sottigliezze, nonché dalla gazzarra di facile opinabilità più adatta alla vanità dei singoli che alla migliore illustrazione della verità: credo Deo revelanti et non theologo opinanti.

— Ulteriore studio di «presentazione» alle diverse età. Questo importa un impiego di tutta la cultura contemporanea e di tutte le risorse dello studio psicologico. Ciò importa una scelta di diverse sistemazioni, di sintesi, che adatti meglio e non alteri la verità in se stessa. Importa ancora, quando occorresse, un superamento di troppo severe distinzioni tra diverse parti ed aspetti della teologia.

– Ulteriore approfondimento, ulteriore deduzione, ulteriore sintesi. Ulteriore ricerca storica e ulteriore perfezionamento del metodo e delle attitudini apologetiche. Non si dimentichi che abbiamo sempre davanti un mondo che vuole essere «convinto». – Concludendo. Il «nuovo» non può ledere quello che è stato fin qui certo, non può apportare quello che sia in contrasto con quanto fin qui «certo». Al di là di questa posizione non c’è che il relativismo e un relativismo improntato alla corsa nello spazio e nel tempo di un mondo che ci ospita così poco tempo. Il relativismo non si può comporre con la Rivelazione cristiana, ma, considerando quanto ora detto, appare che non vale la pena di dare qualsivoglia importanza al relativismo. – Perché abbiamo parlato qui della teologia senza raziocinio? Esiste in questo mondo la suggestione di abbandonarsi agli schemi metodologici di filosofie già superate. Nella frenesia del movimento e delle complicazioni esiste la tentazione di lasciarsi sedurre dalla paura di fatti e di ombre di tempi ormai andati. E una moda. Abbiamo timore che la teologia senza raziocinio, se esiste o se ne esiste la voglia, trovi là la sua spiegazione.

Il mito della disobbedienza

Prima di essere mito è fatto e diventa mito perché al fatto si vuole dare una giustificazione teorica e più che teorica una giustificazione violenta, la solita: tutto è cambiato e tutto deve cambiare. Come se fossero già cambiati nascita, morte, amore, debolezza, giovinezza, vecchiaia, limiti, decadenze, leggi interiori, etc. Quando delle cose si dà una giustificazione violenta e non razionale, siamo nel caso della «moda». L’argomento è qui per questo motivo e perché sta dissolvendo la disciplina ecclesiastica di molti del clero secolare e, non meno, regolare. – Guardiamo il fatto. La disobbedienza a Dio non ha bisogno neppure di essere giustificata per il gran mondo. Ogni tanto la opinione pubblica è intrattenuta su qualche celebre processo che mette bene in mostra come la ragione di colpire i delitti è in sostanza quella di essersi fatti colpire dalla legge per averne quadrati i termini. – I figli che proclamano la piena indipendenza ed allontanano i genitori per incapacità a capirli trovano difensori in tutto il mondo. Anzi ci sono intere scuole le quali insegnano che ai figli si deve dare solo e molto rispettosamente un’istruzione, perché l’educazione se la debbono scegliere e dare da sé e il tentare di darla loro è una vera manomissione della libertà e dignità personali. L’obbedienza nel gran mondo si salva ancora nel settore militare. Per quello civile l’obbedienza resiste ancora fino ad un certo punto, ma come dolorosa e per il momento indeclinabile necessità. – Il fatto, anche tra persone per bene, si afferma in un altro modo: creando un certo mito della personalità e dei suoi indefiniti diritti, il mito della libertà anche all’interno della coscienza, il mito della dignità, attenuando tutto ciò che è autorità e che risplende nella autorità. Questo modo è uguale agli altri, con la sola differenza che è insincero. Le fazioni, le correnti, sono quello che tutti sanno; ma sono anche una delle scappatoie più facili per sottrarsi allo spirito di obbedienza ed alla obbedienza stessa. Esse sembrano fornire buone ragioni per sottrarsi, con artificiali sembianze di saggezza, ad una dipendenza. La fazione politica riesce a minare la dipendenza a statuti, a patti, ad ogni cosa; basta semplicemente che in qualche momento sia predominante. E non è affatto difficile diventi predominante. – Correre la via della vita senza assolutamente impacci e remore, bere all’agitato mondo in rivolta contro ogni freno e legge, con l’impressione di tuffarsi nell’aria libera e inebriante, di correre veramente la cresta dell’onda, di rompere qualcosa per godere dello sconquasso come in una diabolica ma frenetica musica, è mito dorato di gioventù. I rotocalchi fotografano ogni settimana soprattutto questo diabolico mito dorato. L’estensione del mito è tale che anche i buoni si chiedono se per l’avventura non sono sciocchi a non seguirlo. Esso è il mondo, l’anima, tutto, assolutamente tutto, a rovescio. Come sogno pieno dura poco; ma le ombre di questo sogno possono accompagnare un’esistenza. Tutto questo tocca, sia pure in genere senza i colori più foschi ora ricordati, anche molti ecclesiastici e religiosi. – Il mito della disobbedienza ha un grande strumento suggeritogli dal metodo freudiano di dragare i fondi dei laghi per farne risalire tutto il pantano. Si parla di quello che è più umano e debole, che spoetizza; i particolari – appunto perché stralciati a piacimento da un contesto che li doterebbe d’altra interpretazione – prendono l’aspetto della miseria, della cattiveria, della meschinità, della passione e di tutti i prodotti e sottoprodotti della superbia. Abbiamo letto in diverse lingue vari rapporti, racconti, informazioni sul Concilio e non siamo stati affatto confortati da una simile letteratura, libertina quanto alla stima dei superiori e alla obbedienza verso i superiori. – Quando le firme, vere o mentite, erano di taluni, ci siamo chiesti a che punto era giunta la loro coscienza. Tutto hanno messo in piazza, tutto stralciato dall’insieme, tutto presentato nella luce falsa di uno scopo pregiudiziale. La verità, certo, è compromessa; ma l’educazione alla disistima, al disprezzo, alla rivolta, è fatta! – Ed ecco il controluce del mito della disobbedienza: la tirannia. Quando c’è la prevalenza, quando si è instaurato politicamente qualche «regime», allora è la dedizione folle alla piaggeria, alla adulazione, alla farsa delle adunate e delle acclamazioni alle regie di immortalità, alla delazione mortale, alla macabra orgia delle vendette. Questo secolo ha una bella collezione e la collezione continua. Tutto questo non parrebbe disobbedienza. No! Nasce sullo stesso tronco della disobbedienza. E fiore dello stesso mito, fatto, sì, a rovescio, ma egualmente testimone! – Il mito della disobbedienza ha la sua teoria. Non parlo della teoria positivista della necessità esterna, alla quale si riduce l’obbligo di obbedienza, e neppure di altre illustri teorie rivoluzionarie che sono talmente contraddittorie da imporre cose contraddittorie, nella sola variante di tempo; oggi insubordinazione rivoltosa, domani obbedienza cieca in clima di terrore. Parlo della teoria «felpata» espressa in termini rispettabili e apparentemente onesti. La teoria felpata procede così:

– democrazia soprattutto (ma certo che la democrazia è buona e può essere ottima, ma non viene prima nella guida morale degli uomini; basta metterla prima, perché l’ordine sia rotto);

– personalità anzitutto (può essere vero, se si considerano le cose in un campo ristretto soltanto, nel quale effettivamente il rispetto alla personalità viene per primo. Non è forse dedicata tutta al principio di rispettare la personalità umana la enciclica Rerum Novarum Ma non si scosta dal principio primo: che è Dio e la sudditanza a Lui);

– saggezza nella obbedienza (e chi può dire che la saggezza sia cosa di cui diffidare? Ma quando saggezza nella obbedienza significa, come generalmente significa, riserva di obbedire, subordinando al proprio personale giudizio la validità del comando e la saggezza della norma, allora la obbedienza vera è semplicemente morta);

– niente piaggeria verso il superiore (giustissimo in sé. Ma, quando ciò significa: lesinargli tutto, anche quello che si dà ai cani, perché nessuno possa pensare che si sia dei devoti della autorità, dei profittatori di situazioni, dei codini etc …, allora si considera il superiore come un «male da contenere» attraverso la propria giusta severità. Così si può arrivare alla asfissia del superiore e alla palliata completa rivolta). – Basta una intelligenza mediocre, basta un po’ di debolezza, basta una qualunque passione, perché tale teoria trovi posto persino in mezzo ad atteggiamenti mistici. Ma è solo la capitolazione al mito della disobbedienza. Questa è la situazione, dalla quale, cari confratelli, dovete difendere voi e i giovani che vi sono affidati. Diciamo: difendere voi e loro, non diciamo: difendere l’autorità (anche se possiamo legittimamente dirlo), perché come vedrete appresso, l’obbedienza è in favore dell’obbediente e la disobbedienza è già di per se stessa un castigo del disobbediente. Al «mito» si oppone la realtà, ossia la verità. Vogliate riflettere ad alcune proposizioni che sottoponiamo appresso.

– L’obbedienza trova la sua ultima radice nel volere divino. Si obbedisce perché Dio vuole si obbedisca. Davanti a questa verità si capisce che motivo dell’obbedienza non è né il valore né la benevolenza, né la saggezza di coloro ai quali si obbedisce. Il motivo è la intrinseca moralità dell’obbedire, in ultima analisi è la conformità al volere divino.

– Dio ha formulato la legge naturale e quella positivo-divina. Ma esse non sono l’unico strumento per il quale arriva a noi la divina volontà, soprattutto nel dettaglio concreto e minuto. Ci sono le conseguenze dell’uno e dell’altra, ad esempio la legge ecclesiastica e la legge civile. Ci sono le persone, gli statuti, le norme, le azioni contrattuali, le situazioni, dalle quali, per giusta connessione e derivazione alle sorgenti prime della legge, giunge a noi la norma generale e la norma singola. Questo collegamento rende molti fatti e persone umane portatori legittimi della volontà divina. Naturalmente potranno accadere casi nei quali tali portatori si mettano fuori della legittimità di comandare in genere e in dettaglio. In tal caso non saranno più portatori legittimi della volontà divina. Ma tale caso non si presume mai, che si presume il contrario, mentre esso dovrà essere dimostrato, applicando le norme ordinarie della teologia morale. In sostanza: non si obbedisce mai puramente ad un uomo, ma si obbedisce solamente a Dio. E ciò basta a insinuare il carattere serio, interiore della obbedienza. Diciamo interiore, perché Dio è signore e giudice anche dell’interno dell’uomo. E si capisce come esiste anche una obbedienza intellettuale (la fede lo è di fatto), purché esista una autorità legittimata a questo. Dio può chiedere perfettamente tale obbedienza. E ovvio che l’obbedienza non ammette la riserva di verifica se il comando sia saggio. Tale riserva oltraggia il motivo ultimo per cui solamente si obbedisce: «è Dio che vuole si obbedisca. – Ci si potrebbe fermare qui. È detto quanto occorre. Ma non possiamo dispensarci dal proporre alcune altre riflessioni integrative, che servono a costruire la profonda filosofia della obbedienza.

– L’obbedienza diventa merito davanti a Dio, anzi diventa amore. Lo stesso Redentore ha insegnato… «non chi dice Signore, Signore, ma chi fa la volontà del Padre…» (Mt. VII, 21).

– L’obbedienza ha merito tanto più grande e tanto più realizza l’amore di Dio, quanto più sono invisibili le ragioni per le quali diventerebbe ovvia a chiunque una obbedienza, quanto più costa il ricevere la norma da persone indigeste, inferiori, etc. In tutta la economia divina è norma generale, proprio per aumentare il valore del merito, inserire dei «medi» ed allungare le distanze. Non è forse vero che noi amiamo Dio veramente quanto amiamo i fratelli anche se sono in sé odiosi? – L’obbedienza, per questo, al di sopra ed al di fuori della saggezza di chi comanda, ha sempre una soprannaturale saggezza, perché si adegua alla saggezza superiore divina ed al piano della Provvidenza. Che si adegui ad una soprannaturale saggezza è certo, perché si adegua al volere di Dio. Poiché si adegua al volere di Dio, si adegua al piano della Provvidenza e pertanto giunge sempre ad un buon fine, anche se potrebbe apparire difettosa la prudenza ed intelligenza di chi ha comandato. Dio non chiede che si dia prova di hrbizia nell’obbedire, ma prova di amore al di là di ogni furbizia. Chi disobbedisce potrà anche dar prova di intuizione e prudenza ed ottenere meglio uno scopo; ma, poiché in definitiva non si adegua alla volontà di Dio, sbaglia certamente. La Provvidenza non aiuta la disobbedienza, ed il suo piano ultimo è per dar ragione alla verità ed il bene. Questo è il motivo per cui chi disobbedisce ha sempre da temere: ha messo l’errore e la giustizia vendicativa sulla sua strada. Il che vale tanto più quando la disobbedienza è ad una autorità sacra, la quale trae il suo valore da una soprannaturale positiva costituzione.

– L’obbedienza dona il completamento agli uomini, perché permette ci si completi con l’altrui saggezza ed esperienza. Questo «completamento» va meditato bene, anche se non è l’aspetto maggiore della virtù e dello spirito di obbedienza. Il bimbo che obbedisce sommerà la inesperienza ed ingenuità propria colla esperienza e la conoscenza altrui; il bimbo che non obbedisce sommerà solo le carenze proprie aprendo le porte a tutte le carenze altrui. Il discepolo che apprende obbedendo e non affidandosi alla presunzione otterrà lo stesso risultato. Anche se in questo mondo esistono leggi ingiuste, sciocche e superate o dannose, in via generale la legge deve presumersi frutto di una collettiva esperienza e l’osservarla, sotto questo profilo, aumenta la saggezza e la prudenza di chi la osserva.

— L’obbedienza dona il più costoso esercizio di volontà. L’esercizio aumenta la caratura della volontà ed è questa che fa gli uomini forti.

— L’obbedienza è il sostegno della responsabilità, che è la lima di chi la porta; perché è quando si ha la fortuna di obbedire che non si resta nel dubbio e nella colpa: la obbedienza manleva.

— L’obbedienza, finalmente, è la custode del diritto, della concordia e della pace. Questioni che nessun accordo può sistemare si chiudono fecondamente con l’obbedienza. Il mito della disobbedienza è un inganno: questa affermazione è conseguenza di quanto detto fin qui. Se la obbedienza è nella verità dell’«ordine», la disobbedienza è per natura sua nella linea dell’errore e pertanto dell’inganno. La obbedienza sola mette sul piano della Provvidenza: è per questo che la disobbedienza mette sulla via sbagliata. Che cosa significa la via sbagliata? Ogni «no» che si dice a Dio nella vita sposta su un angolo erroneo il lato che la delimita; per la nuova ampiezza d’angolo la via è diversa da quella che dovrebbe essere. Le infinite risorse della divina bontà e la penitenza possono rimediare; ma potrebbe accadere che il rimedio non si effettui. I nostri atti ci seguono: non sappiamo fin dove arrivi il loro svolgimento. Potrebbe superare di molto la nostra vita. La coscienza non può essere impunemente tranquilla, quando ha violato la linea dell’ordine divino. Allorché si tratta di disobbedienza alla Chiesa, la cosa diviene più grave, perché Dio ratifica il comando della Chiesa (cfr. Mt. XVIII,18). Quando le cose portano in qualche modo la firma di Dio, al di là di quella superna sanzione può stare il disordine di tutto: «Vir obœdiens loquetur victorias» (Prov. XXI, 28). – In conclusione, obbedire non è una vergogna: è un ordine, è verità, è saggezza, è acquisto, è merito ed amore. Domani sarà gloria. Occorre più forza per obbedire, che non per disobbedire. In genere la disobbedienza è l’arma dei deboli come la bugia; la obbedienza è l’espressione dei forti. Sarebbe un errore sottovalutare questo aspetto anche puramente umano dell’obbedienza e della disobbedienza. Tutto conduce a concludere che il mito della disobbedienza ha con sé la nemesi della sua stolta impudenza. Si noti bene che noi non abbiamo parlato direttamente di disobbedienza o di obbedienza; abbiamo parlato di un mito. La disobbedienza è un peccato, il mito della disobbedienza è una stortura patologica permanente, anche quando c’è apparenza di obbedienza, Perché io posso aver le arie di osservare tutto il diritto canonico, ma, se si ha nell’anima il mito con tutto quello di fantastico, irreale e magari demoniaco che il mito porta seco, la interpretazione del diritto canonico sarà alterata, come tutto risulterà alterato. È pertanto sul mito irrompente dappertutto, che potrebbe sedurre anche voi, che noi abbiamo attirato la vostra attenzione. ».[In questa magistrale esposizione il Santo Padre enuncia il principio al quale ha ispirato la sua vita di Papa “prigioniero”. Ecco il principio per cui, obbedendo pure ai falsi papi, Gregorio XVII obbediva a Dio stesso ed alla Sua volontà che, seppure umanamente incomprensibile al momento, era sempre “volontà divina” inaccessibile alla mente umana limitata al solo ambito spazio-temporale della sua breve vita – è sicuramente così che la Chiesa di Cristo, proprio per l’ubbidienza a Dio del Sommo Pontefice “impedito” ed “esiliato”, potrà perpetuarsi, anzi si è già perpetuata secondo la promessa evangelica, ad onta delle azioni sataniche distruttive degli gnostici modernisti, dei marrani della quinta colonna, delle sette massoniche e dei “disobbedienti” sedevacantisti e fallibilisti gallicani, di coloro che odiano Dio e tutti gli uomini, degli ignavi pastori “cani muti, rosicchianti l’osso e con la testa nella ciotola di lenticchie”! – ndr. -]

IDEALI SANTI – MODE – CELESTE PRESENZA (1)

1. — Ortodossia

[Lettera pastorale scritta il 23 luglio 1963; «Rivista Diocesana Genovese», 1963, pp. 192-245.]. Introduzione e Parte Prima:

Ideali santi -A-

 Cari confratelli, se le folate di vento non si seguissero incessantemente, potremmo benissimo dispensarci dal riprendere in mano la penna sul tema della Ortodossia. Ma non è così. Lo stesso nostro Santo Padre Paolo VI nel discorso dell’incoronazione ha ritenuto di dover accennare ad «errori» anche nell’interno della Chiesa. [L’ “Illuminato” antipapa, il marrano Montini, sedicente Paolo VI, sapeva bene quel che stava succedendo nella Chiesa essendo lui il principale agente di satana che doveva, mediante la sua fasulla elezione, minare dalle fondamenta la Chiesa di Cristo – sed non prævalebunt! –ndr. -]: «Noi riprenderemo con somma riverenza l’opera dei nostri predecessori: difenderemo la santa Chiesa dagli errori di dottrina e di costume, che dentro e fuori dei suoi confini ne minacciano la integrità e ne velano la bellezza…» («L’Osservatore Romano», 1-2 luglio 1963) [che spudorate menzogne –ndr. ]. Quella augusta parola l’abbiamo ascoltata con riconoscenza a Dio, perché non potevamo avere più alto incoraggiamento a perseguire il nostro dovere di «vigilanza» sulla integrità della fede e della dottrina Cattolica nella Chiesa genovese. [Questo era il tributo che il Santo Padre Gregorio XVII era tenuto/costretto a versare ai suoi carcerieri che oltretutto gli “aggiustavano” i testi per renderlo loro complice … ma il Santo Padre riesce sempre a conservare intatta la dottrina cattolica, beffando i censori … -ndr. ]. Le folate di vento ci sono. Tra i motivi per cui ci sono, dobbiamo sottolinearne uno, che più di tutti ci lascia in ansia per il giusto indirizzo del nostro clero. Scorrendo pubblicazioni anche periodiche, italiane ed estere, siamo rimasti dolorosamente colpiti dal fatto che certuni, pur non essendo Padri del concilio [il falso concilio, quello del ribaltone dottrinale! –ndr.]] anche se ecclesiastici, si sono attribuiti prerogative che solo i Padri del concilio godono, dimenticando il rispetto dovuto alla libertà della augusta assemblea e facendo oggetto non solo di ardita discussione, ma di discutibile se non erronea proposizione, materie sulle quali possono pronunziarsi solamente il romano Pontefice o il concilio. – Non solo; molti, ecclesiastici o laici, hanno creduto di poter frivolamente trattare il concilio, i suoi personaggi e gli stessi papi che si sono succeduti, con l’allegra disinvoltura, con cui talvolta il giornalismo tratta argomenti diversi da un concilio e pertanto non segnati come un concilio da divini parametri. Abbiamo letto proposizioni sapientes hæresim, erronee, spregiudicate sia per la verità, sia per i fatti dogmatici. Abbiamo avvertito acri ventate di ribellione intellettuale e morale, forse più incauta o superficiale che malvagia, dalla quale scongiuriamo ogni giorno Iddio di preservare la nostra Chiesa genovese. Chi è attento e preparato, purché libero da faziosi entusiasmi o da intenti non chiari, comprende agevolmente che un errore o un indirizzo morale non diventano veri e legittimi per il solo fatto che molti li dicano tali, approfittando del momento in cui i Pastori, veri e soli responsabili, o sono impegnati nel concilio o debbono attendere con somma solerzia ad assicurarsi la preparazione necessaria alle discussioni conciliari. I grandi transatlantici quando passano fanno sobbalzare tutte le imbarcazioni minori che si ritrovano ad essi troppo vicine. Nessuna meraviglia che lo stesso effetto possa provenire dal fatto più grande del nostro secolo. Tocca a noi dar sulla voce e mettere in guardia. – Tuttavia noi non scriviamo solo per difendere. Scriviamo anche e soprattutto per aiutare la maturazione di questi santi fermenti che le circostanze hanno additato o sottolineato, non solo come conseguenza, ma come contenuto della Redenzione stessa. Se qualche volta dobbiamo cedere allo stimolo del pianto, dobbiamo molto più sentire quanto la munifica effusione della Provvidenza autorizzi il cantico della gioia e la operosità, cui la gioia presta il suo energico impulso. Ed è per questo che prima di trattare argomenti relativi alla difesa della ortodossia preferiamo trattare argomenti nei quali è splendida la fecondità della ortodossia.

Parte prima: Ideali santi

La grande missione assegnata dalla Provvidenza a Giovanni XXIII di santa memoria, lo diciamo per quanto ce lo consente la prospettiva storica, è stata di riportare tra gli uomini un’apertura nelle loro relazioni, comprensiva, fraterna, confidente, sottolineandola come realizzabile anche là ove gli errori obiettivamente li dividono, e realizzabile, ad un certo livello morale, senza alcun danno alla stessa verità [questa è chiaramente uno forzatura imposta, anche se viene sottilmente additata l’eresia “ecumenica” e “pastorale-non dogmatica” del falso papa, il “figlio della vedova”, il 33° Roncalli, agente dei grembiulini! –ndr. ]. – Concretando di fronte al concilio questa sua missione, Giovanni XXIII [occorre aggiungere una X e farlo diventare: Giovanni XXXIII° grado – ndr. ] ha attirato l’attenzione dei cattolici e del mondo sull’ideale ecumenico e sull’ideale pastorale della Chiesa. – Noi tratteremo ora dei due argomenti e di qualche loro importante conseguenza od applicazione. Giovanni XXIII ha fornito ai due argomenti un commento con tutta la sua vita [nelle logge! –ndr. ] e crediamo che, quando si vuol sapere che cosa egli intendesse, si debba guardare stentamente a quello che ha detto, ha scritto e soprattutto ha fatto. – Della sua predicazione abbiamo avuto una documentazione press’a poco quotidiana. E una predicazione parenetica in prevalenza, coi motivi propri della predicazione di un pastore di anime saggio, concreto, affettuoso. Sono i motivi della predicazione tradizionale, quella che sempre ha formato i veri cristiani, né presuntuosi, né equivoci, né impressionati dal mondo. Soprattutto è una predicazione dalla quale è, si può dire, assente il frasario di moda convenzionale, tanto caro a non pochi nostri contemporanei [questa è il ritratto di un “vero” Papa, naturalmente, non di un antipapa: il testo “sviolinato” è chiaramente manipolato, tanto più che oggi sappiamo bene come andarono le cose in quel 26 ottobre del 1958! – ndr.] Egli, il Papa, ha sempre parlato della fede, della speranza, della umiltà, dell’obbedienza (l’aveva nello stemma) [l’obbedienza massonica – ndr.], della fedeltà, della carità. Con tono elevato, con afflato unico e con visione universale, ricevendo gente comune, sapeva parlare, in immediata comunione di anime, come avrebbe parlato loro il migliore e più santo dei parroci. Per sé tollerava gli onori, ma come rivolti al vicario di Cristo; il suo contegno rimaneva semplice, sorridente, umile, conciliante. Per la sua Roma, finché gli fu consentito, si comportò come si potrebbe comportare il Vescovo di una diocesi non grande, che ha il potere di essere in trattenimento domestico e immediato con tutti. Andò a visitare ammalati, carcerati, ospedali, parrocchie, nell’atteggiamento di un padre, senza retorica e senza recitazioni. Per questo il popolo lo comprese, lo amò, lo pianse e, credo, lo ricorderà. Nella mente di Giovanni XXIII [33° -ndr.] era inconcepibile una pastorale che fosse una sferza contro qualcuno, un ecumenismo che si staccasse dalla limpida tradizione e prassi della Chiesa, se non per valutare e rivalutare l’umiltà, il sacrificio, la comprensione e la carità. Egli non vide mai queste cose da un livello politico, ma sempre e solo sacerdotale; vorremmo aggiungere sacerdotale con quel tipico sapore che una luminosa tradizione ha reso familiare alla sua terra di origine. Bisogna mettersi al livello degli umili per capire la grande saggezza di Giovanni XXIII nella sua missione, breve, ma dal duraturo influsso. [infatti Gregorio XVII, in un momento di “libertà”, parlerà di: danni che non sarà possibile riparare prima di 50 anni!]

L’ideale ecumenico

Fino a pochi anni fa, nell’ambito della Chiesa, il termine «ecumenico» fu sinonimo di universale o cattolico e servì soprattutto a qualificare i concili generali della Chiesa stessa. Il termine «ecumenico» servì pure fin quasi ad oggi ad indicare le iniziative sorte in campo prevalentemente protestante per realizzare una certa unione tra cristiani. Il valore del termine era evidentemente diverso da quello precedente, appunto perché poteva realizzarsi con una certa unione di ristrette esigenze. Questo ecumenismo è sempre stato tollerante con idee e massime diverse e, proprio per il buon viso che faceva ad una tolleranza molto intinta di relativismo, non ebbe, se non con profonde riserve, le simpatie dei cattolici. Lo si riguardò solamente come un principio e si rimase in attesa di attuazioni migliori e più complete. Sarebbe un errore credere che questo tipo di ecumenismo goda o possa godere oggi di un giudizio stanzialmente diverso da quello che se ne dava prima. Il termine di «ecumenico» e, almeno talvolta, perfino quello di ecumenismo» hanno assunto sfumature, anzi valore più marcato e più comprensivo. Questo lo si deve alla impronta voluta per il concilio da papa Giovanni e alla elaborazione che il concetto ha avuto nel Concilio Vaticano II [il “conciliabolo” riunito per dissolvere la dottrina cattolica pian pianino, smontandola un pezzo per volta; ricordiamo solo per inciso che un tal conciliabolo era stato ampiamente scomunicato dalla celebre bolla Exsecrabilis di Papa Pio II, che commina ancora oggi, scomuniche “ipso facto”-“latæ sententiæ” a tutti coloro che, non costretti, vi hanno partecipato a qualsiasi titolo, lo hanno favorito e ne seguono i falsi e deliranti insegnamenti! –ndr.-]  Così lo «spirito ecumenico» è quell’anelito che mira in concreto al maggiore incontro possibile, senza danno alla verità e con riguardo alla situazione obiettiva, coi fratelli separati, ma battezzati; all’incontro, sul terreno e sugli ideali comuni, con tutti gli uomini non battezzati. Ai primi, nulla sacrificando della verità e della dignità di quanto ha stabilito il Salvatore, va incontro con maggiore dono di virtù, senza affatto lasciar intendere che sia cessata la verità di fede sulla assoluta necessità della vera Chiesa; ai secondi va incontro con lo stesso metodo, guardandosi bene dal confermarli in posizione di indifferentismo religioso. Per gli uni e per gli altri resta spirito sostanzialmente missionario. Tanto per la precisione dei termini e dei concetti [come si vede il Santo Padre ha un concetto antitetico a quello dei modernisti conciliari! … i censori evidentemente dormivano a quell’ora! –ndr. -]. – Passiamo ora a richiamare i principi esplicitamente formulati da nostro Signore e relativi a tutta questa materia. Essi sono i seguenti. – Dio vuole che tutti gli uomini si salvino e arrivino alla cognizione della verità. La Redenzione ha scopo e valore per tutti gli uomini. Chi vuol essere con Cristo, deve volere quello che vuole Lui.  Nessuno pertanto è autorizzato a fare limitazioni o a porre restrizioni: l’afflato cristiano è di natura sua universale come universale è la caratteristica assegnata dallo stesso Vecchio Testamento al tempo del Messia. La volontà di Cristo è superiore e vince contro le passioni e le concezioni particolaristiche o di vendetta che possono avere gli uomini. Né nazione, né razza, né grado di civiltà può avere valore contro questo chiaro volere del Redentore.

– Dio, pur volendo salvi tutti gli uomini, ha condizionato la loro salvezza ad elementi precisi ed impreteribili: se ne hanno l’esercizio gli uomini debbono usare della loro libertà e con questa libertà debbono prestare ossequio a quanto ha posto come strumento necessario di salvezza: la fede, la vita coerente con la fede, la soggezione alla vera Chiesa. A nessuno di noi, neppure per misericordia, è dato di alterare quanto il Signore ha stabilito. Nulla può essere indebolito di quanto riguarda la morale, nulla svincolato di quanto riguarda la Chiesa. Il giudizio sulle situazioni soggettive dei singoli uomini è proprio di Dio, e per questo sappiamo avere Iddio mezzi per i quali possono salvarsi molti uomini che non sembrerebbero sulla via della salute. È tuttavia certo, per la verità sopra esposta, che i mezzi noti a Dio non defrauderanno mai tale regola e la attueranno sempre, anche se il modo resta a noi ignoto.

– Gesù Cristo ha dato alla sua Chiesa ed ai suoi seguaci un indirizzo dinamico; li ha voluti cioè tesi sempre alla illuminazione ed alla salute di tutte le genti (cfr. Mt. 28,19; Mc. 16,15; Lc. 24,48, At. 1,8 sgg.).

– Gesù Cristo ha promulgato la legge della carità, la quale ha per oggetto, dopo Dio e per lo stesso motivo dell’amore di Dio, tutti i fratelli. Essa ha la ricchezza con cui è possibile somministrare ogni forza ed ogni ardire per superare gli ostacoli messi dagli stessi uomini e dalle conseguenze dei loro atti, contro la possibilità o facilità di farsi amare. – Lo spirito ecumenico è così nettamente definito da Cristo e, quel che più conta, è voluto da Lui. Le conclusioni sono chiare:

– l’ideale ecumenico è del Vangelo;

– non è affatto una novità, è soltanto una ripresentazione di una verità in modo più urgente per la urgenza degli avvenimenti, che rapidi si svolgono nella storia contemporanea ed invocano con insistenza più intensa luce e più caldo amore tra gli uomini, la vita di relazione dei quali cresce e si fa pericolosa;

– l’ideale ecumenico può «ispirare» un «metodo» fatto di maggiore virtù, di più forte pazienza, di più profonda comprensione; ma non può ispirare né alterazioni della verità, né falsi concetti di tolleranza rispetto ai diritti degli uomini davanti al loro Creatore. Non si può infatti essere così infrolliti da ammettere che si debbano fare riduzioni a carico di Dio ed in favore degli uomini;

– l’ideale ecumenico è di fatto un ideale missionario, che non sottolinea solo il balzo della conquista, ma anche la serenità e la pazienza del dialogo con tutti gli uomini o fuori della Chiesa o fuori dello stesso Vangelo;

– il modo migliore per snervare l’ideale ecumenico, ideale evangelico, è quello di contaminarlo con generosità ambigue, con silenzi pericolosi, con silenzi e reticenze furbe, con tolleranze di dubbia marca, le quali appartengono assai più alla debolezza od alla scaltrezza degli uomini, che non alla chiara, forte, lealissima fedeltà dei figli adottivi di Dio. – Possiamo veramente dire che l’ideale ecumenico, quale è stato lanciato da Giovanni XXIII e sentito dal Concilio [che è esattamente l’opposto di ciò che in Santo Padre ha precisato, facendo comprendere effettivamente da che parte era, e da che parte opposta si trovano anche coloro che lo criticano ancora oggi per aver aderito all’ecumenismo, evidentemente ignorando colpevolmente ed in mala fede la posizione del Sommo Pontefice, impedito e costretto a scrivere cose che però riconduceva subito sulla linea del più rigoroso cattolicesimo, eludendo con astuzia “teologica” anche il lavoro dei censori che non hanno potuto impedire la sua perfetta adesione alla dottrina cattolica di sempre – ndr. -], ha completato l’ideale missionario, aggiornandolo secondo immutabili principi di umiltà e carità alle esigenze di tempi in cui i missionari troveranno meno selvaggi, ma maggiori complicazioni proprie del materialismo pratico ovunque diffuso. – Vorremmo riflettere molto su questo e vorremmo ci riflettessero non meno quelli che sentiranno una vocazione missionaria. Questa deve perdere l’alone di avventura romantica in un mondo sognato secondo antichi e sorpassati moduli, semplificato fino alla ingenuità. Non è certo questo il nostro argomento, ma non potevamo fingere di ignorarlo, rinunciando a richiamare al sapore «nuovo» che dovranno avere le vocazioni missionarie. Ed ecco un effetto pratico, cui per ora solo accenniamo, dell’ideale ecumenico. Il mondo intero, bisognoso di luce, di amore e di perdono, diventa componente della vera pietà cristiana, dell’orazione, della considerazione dei piccoli problemi nel proprio piccolo campo o nel proprio piccolo cenacolo. Così nella immutabile verità e nella immutabile tradizione si avrà una ricchezza nuova e necessaria; la carità ne guadagnerà una sua amplificata perfezione, perché sarà aiutata a mettere in pratica «veramente» e non solo teoricamente» il precetto di amare tutti gli uomini! E tempo che le centrali missionarie non restino isolate in grandi organismi specifici, ma siano contornate da tante piccole centrali dall’umile apparenza, quanti sono i veri adoratori di Dio in spirito e verità, riuniti in modo da essere più forti del mare. – Questo è l’ecumenismo dal volto franco senza belletti, dallo sguardo quale i deboli reclamano, portatore della vera carità di Cristo [ci sembra abbastanza per poter sbugiardare apertamente tutti i vari “Giuda”, i “soloni” modernisti o ancora i peggiori falsi tradizionalisti che unanimi, salomonicamente, emettono giudizi sul Santo Padre impedito, esiliato, dimostrando così solo la loro ignoranza profonda e la ancor più grande malafede nel sostenere le loro posizioni settarie e di comodo massonicamente conseguite! –ndr.- ]

L’ideale pastorale

L’ideale pastorale ha avuto il suo momento glorioso, ha polarizzato l’attenzione di tutto il mondo. Noi vedremo che, come si è detto per l’ideale ecumenico, anch’esso, nell’alone del Concilio Vaticano, traendo la infinita ricchezza della immutabile verità e della immutabile tradizione, ha rivelato qualcosa di nuovo. E questo che vorremmo il nostro clero cogliesse anche se talvolta questo ideale pastorale, nelle intenzioni di taluno, può aver servito scopi non precisamente pastorali e intendimenti polemici. Né l’una né l’altra intenzione furono mai nella mente di Giovanni XXIII [… c’era infatti, e putroppo, ben altro! –ndr. -]. – Chiediamoci anzitutto, per non correre sull’impreciso e sul generico, che cosa sia «pastorale», avvertendo che vogliamo sapere di un termine evidentemente metaforico e che interessa solo per quanto concerne il lavoro e il metodo dei sacri ministri di Dio. – Per rispondere non abbiamo da costruire teorie. Dobbiamo soltanto leggere l’Evangelo. Gesù Cristo ha detto di essere Lui stesso il «buon pastore» per antonomasia. Se la metafora o il traslato può dare qualche indicazione, il significato vero ce lo ha messo Gesù Cristo. Vediamo allora come Egli ha concepito se stesso quale Pastore.

– Anzitutto Egli è il «buon pastore», ossia il «buono» in modo antonomastico e non solamente epesegetico. Vi prego di calcolare la diversità che c’è tra antonomastico ed epesegetico. Se li confondessimo mutileremmo la verità e snerveremmo quello che il Salvatore ha voluto dire (cfr. Gv. X,11). Dunque la «bontà» è sostanziale carattere del pastore. Lasciamo stare i cavilli esegetici possibili. Tutti comprendono che la «bontà» è fatta di amore profondo, manifestato, concreto, efficace; che affonda le radici nella intelligenza ed impiega tutto il sentimento. Il buon pastore non deroga al diritto, perché è sacro pur quello, come non deroga all’«ordine» riflesso di Dio, ma il suo livello sta più in alto di quello del diritto e non è contenibile nelle sole norme ordinarie del diritto. Il rapporto tra il pastore e le pecorelle, non disdicendo, anzi sommando tutti gli altri giusti rapporti, sta però ad un livello più alto, più luminoso, più cordiale di tutti. La bontà vuole il bene delle persone amate e con questo sta fuori dei limiti e delle remore dell’orgoglio e dell’interesse. Essa proprio perché vuole il bene suppone la intelligenza e la verità, perché solo la verità è in grado di indicare quale sia il bene. Tanto è necessario dire perché non accada di fraintendere, in modo da ritenere che la bontà del pastore sia una somma di impulsi di benevoli istinti e di sentimenti affettuosi, senza ombra di proposizioni sicure, di canovaccio provato per l’intelletto, senza il suggello di una proporzione, quale solo la verità conosciuta è in grado di dare.

– Il pastore dà la vita per le percorelle (cfr. Gv. X,11). Questo rapporto si è realizzato in modo supremo con Gesù Cristo attraverso la Incarnazione e la Redenzione ed è rapporto di «dono» totale. Per quanto riguarda il Salvatore, la Eucarestia è la espressione continuata e commovente di quel «dono totale». Osserviamo bene che cosa vuol dire da parte di Cristo «aver dato la vita per le pecorelle». Certo si intende la sua passione in Croce, ma non solo quello. Egli ha preso sopra di sé i peccati degli uomini (cfr. Is. LII,4-6) sostituendoli nella necessaria espiazione (soddisfazione vicaria). Egli ha abbassato se stesso, umiliandosi fino alla morte ed alla morte di Croce (cfr. Fil. II,8), in una obbedienza al Padre che fu il titolo della sua vita. Egli si è fatto uomo, ossia ha fatto di se stesso quello che sarebbe stato utile ed esemplare per tutti gli uomini. Colle parole «il buon pastore dà la vita per le pecorelle», Gesù ha detto molte e grandi cose e, se queste si riflettono su altri che da Lui mutuano il carattere e l’impegno di pastori, da questi esigono grandi cose.

– Il pastore conosce le pecorelle ed è riconosciuto da esse (cfr. Gv. X,14). Qui Gesù insiste sul rapporto di conoscenza, ad indicare che non è affatto bastante un rapporto di sentimento e di utilità, comunque. Ma la reciproca conoscenza indica chiaramente il regime di affinità e di intimità instaurato da Gesù Cristo.

– Il pastore pasce (cfr. Gv. X ,1 sgg.). Ossia dà alle pecorelle il necessario alla vita. Dà il tesoro del Regno di Dio.

– La qualità di pastore è trasmessa ai capi della Chiesa. Lo indicano nettamente il discorso che Gesù ha fatto a Pietro sulle rive del mare di Galilea dopo la risurrezione (cfr. Gv. XXI) e tutta la predicazione formativa degli apostoli. Naturalmente il trasferimento del concetto di pastore agli uomini eletti a far parte della gerarchia della Chiesa implica che la ragione di pastore in questi subisce l’adattamento ai limiti umani. Ma quei limiti sono onesti solo dove incontrano l’impossibile ad un singolo uomo; prima di quel punto debbono riprodurre la figura del buon Pastore divino, come del Pastore divino prolungano la missione di salvezza. – Da quanto detto deriva che a proposito di «pastore» nella Chiesa due sono le cose da considerarsi: il modo e il contenuto. Per quanto riguarda il «modo», i princìpi sono stati enunciati abbastanza al numero precedente. Per quanto riguarda il contenuto dell’azione di «pastore» il discorso deve farsi più attento. Infatti la «pastura», il «cibo» da darsi alle pecorelle è tutto il tesoro del Regno di Dio. Questo tesoro del Regno comincia dalla «semente gettata», ossia dalla predicazione della Parola di Dio, che ha come scopo immediato di dare la fede (cfr. Mt. XIII,27 sgg.; Rm. X,17). E la fede è essenzialmente un atto di intelletto. Il «pastore» deve anzitutto dare la verità rivelata, la sua certezza, con le qualità senza delle quali non esiste né certezza, né fecondità. Se trascura il patrimonio «dato» (tradizione) da Cristo alla Chiesa nella Rivelazione, potrà – il pastore – sentirsi soddisfatto di distribuire carezze, soddisfazioni ed affetti, ma non farà certamente il suo dovere. Il pastore deve dare e facilitare alle pecorelle i mezzi della grazia. Deve dare il completamento sociale e giuridico che ai fedeli viene dalla appartenenza alla società visibile della Chiesa e che essi realizzano bene solo con l’obbedienza e la riverenza. Si tratta di un pastore che deve guidare ai campi eterni. La visione del «tesoro» che deve elargire riflette su di lui una luce ed una dimensione incredibilmente grandi e giustifica perché egli, solo in grazia di un continuo sacrificio di se stesso, quello che comincia dal celibato e si matura nella sudditanza perfetta alla sacra disciplina, è in grado di essere portatore d’un simile tesoro. A portare quel tesoro non può abilitarsi chi se ne vuol stare nella levatura del semplice laico senza mettersi al necessario livello di sacrificio del proprio io e della materia con l’accettazione umile dell’obbedienza e del celibato. E nessun laico può pretendere di sostituire, o coartare, o diminuire il pastore, per il fatto che non è consacrato. – Il vero punto sostanziale per capire il pastore e il pascolo sta nell’adeguato concetto del tesoro del Regno di Dio, nell’impegno che esso adduce, nella responsabilità alla quale lega. Insomma non c’è posto per del linfatico romanticismo. La misura del pastore resta quella del buon pastore: la Croce. Volevamo dire questo: che nel Vangelo non è solamente il «modo» quello che fa da parametro alla idea di pastore, ma ancora e ben più il «contenuto» della azione pastorale, e che il «modo stesso» – amore e sacrificio portati all’ultimo dono — viene giustificato appunto dal contenuto. – Non è possibile ritenere adeguati all’Evangelo coloro che dipingono la pastoralità come cosa estranea all’interesse per la precisione dogmatica della verità di cui nutrire le pecorelle; come non è concepibile il linguaggio di coloro i quali pare ritengano il pastore una sorta di protettore bonario e condiscendente degli uomini, messo là perché li salvi e li storni dai rigori della verità, della legge di Dio e, in sostanza, dal numero maggiore di pesi. [Penso che queste e le successine considerazioni magistrali del Sommo Pontefice, eliminino ogni dubbio sulla sua presunta “connivenza” con la “pastoralità-suina” del Vaticano II e dei suoi adepti attuali. –ndr.]. Non confondiamo il «modo» adatto per portare gli uomini alla Croce col compromesso di stornarli da essa. Il pastore ha tanto bisogno del sorriso, perché è la porta più facilmente simpatica agli uomini, ma ha molto più bisogno della forza per portare sulle proprie spalle pecorelle deboli, sperdute ed ignoranti. – Ora siamo in grado di rispondere al quesito posto. La pastoralità è la imitazione di Gesù Cristo, il buon pastore. In essa il maestro vero ed assoluto è uno solo, Lui stesso. Definire la pastoralità è facile ed il criterio evidente. La definizione non può avvalersi, quasi fossero fonte prima e decisiva, di tutti gli atteggiamenti edulcorati, remissivi, romantici, sentimentali, quali è possibile trovare nella esperienza umana. La pastoralità non è materia da trattarsi col sistema col quale le prime società di assicurazione crearono l’arte e la scienza della propaganda, ispirate al criterio di piacere alla gente perché meglio accettasse il loro retribuito servizio. – Cari confratelli, ora veniamo al pratico. Se qualcuno tra voi trascurasse il catechismo, trascurasse di battersi per dare ai suoi parrocchiani l’antidoto circa gli innumerevoli errori, potrebbe avere della popolarità e della gloria, ma sarebbe un cattivo pastore. Se qualcuno di voi curasse i propri comodi e fosse contento di adempiere la legge sì da non avere mai riprensioni canonicamente orientate e nulla più volesse fare oltre la stretta legge, non desse insomma ad oltrepassare senza misura il limite del puro dovere, – ne sia ben certo – sarebbe burocrate, forse principe munifico, ma non certamente pastore. Se qualcuno di voi abbandona indebitamente e quando può il suo posto, per attendere ad altro che non sia il suo dovere, ama le vacanze, le gite, i passatempi, giustificandoli colla necessità della variazione, sarà un uomo come gli altri, non un pastore. Ed i fedeli capiranno questo assai prima di lui. Anche se non glielo diranno in faccia. – Se qualcuno di voi si mette in testa che sono gli altri a doversi adattare a lui e non lui agli altri, e pretenderà di imporre esagerati limiti di orario per essere più libero ed esigerà riguardi costosi, esimendo se stesso dal quotidiano sacrifìcio della pazienza, del silenzio, del perdono e della fatica, anche quando le pecorelle fossero ordinate e balzane, creda pure, sarà funzionario magari degno di rispetto, ma non pastore. Se crederà di essere esentato dall’andare ai singoli e gli basterà l’altare o il pergamo; se rifuggirà dal paterno e continuo accostamento della povertà e della sofferenza, per fare una continua questione di dignità e di autorità, sarà vanesio, ma non pastore. Se qualcuno di voi dimenticasse che l’accesso alla pratica qualità di pastore gli è dato dalla perfezione e dalla elevatezza della sua vita, credendosi pastore ingannerebbe se stesso. Dio passa dappertutto, e la sua grazia può fare a meno di noi. Ma la via più ordinaria è che passi attraverso il ministero sacerdotale. Ora, ciò che nell’animo dei fedeli la porta alla fiducia ed alla stima per quel mistero, sempre pastorale, è la vita virtuosa. I fedeli debbono con evidenza constatare che i pastori sono applicati ad una vita più santa dellaloro (can. 124 CJC). Se qualcuno di voi non riflettesse bene che la qualità di buon pastore, in Gesù Cristo, porta con sé la soddisfazione vicaria e non ne deducesse che egli deve pregare, espiare e sacrificarsi per le pecorelle, sostituendole quanto è possibile nel bene che omettono di fare, limiterebbe la sua concezione di pastore a qualcosa di parziale, ossia di incompleto. Questo diviene assolutamente chiaro: l’azione di pastore non si svolge solo in quegli atti qualificati che diventano «rapporti» o «vita di relazione»; essa prende tutto, soprattutto quello che non appare alla prima nella stessa vita di relazione. E qui sta la sincerità del pastore. Il clima del Concilio Vaticano II è stato propizio a ulteriormente sviluppare la dottrina sulla pastorale, senza affatto mandarla fuori del suo alveo duraturo, che è la imitazione di Cristo sommo pastore [testo manifestamente manipolato, ma il Pontefice si era espresso già in termini chiarissimi ed inattaccabili soprattutto oggi che si notano le derive pastorali della setta del “novus ordo”, con la “sponda” dei sedevacantisti e dei gallicani fallibilisti – che ha preso il posto della Gerarchia cattolica – in cui i principi qui delineati sono desueti e profondamente calpestati! – ndr. -]. – Anzitutto si è delineata una salutare reazione all’istinto mondano. Pensiamo che più d’uno si meraviglierà di questa affermazione. So bene che molti i quali hanno parlato o scritto di pastorale qua e là in questo periodo di tempo non hanno dato grande prova di avere le idee chiare, ma ne hanno parlato e questo è l’importante: che se ne sia parlato. Perché quando un argomento entra in campo e diviene discorso comune, potrà sul principio ed in qualche angolo avere un delineamento improprio, ma dopo va avanti da sé, secondo il suo peso, la sua natura, la sua obiettiva affinità. Ora l’obiettivo peso dell’argomento pastorale pende verso la definizione che in parole e in fatti ne ha dato Gesù Cristo. Ed accade così che l’argomento pastorale e l’ideale pastorale non solo sboccano sulla giusta via, ma finiscono col richiamare ad aspetti ai quali non era data la necessaria, costante attenzione. Il grande richiamo pastorale, che lentamente acquista tutta la illuminazione dall’Evangelo, mette in rilievo la dedizione, il sacrificio, la generosità, la umiltà, la pazienza, la spiritualità soprannaturale nell’amore proprio dei pastori secondo Dio. La figura viene energicamente sbalzata e crea un contrasto. Quale contrasto? Con chi? Eccolo. Tutto si fa meccanico. Tutto disegna l’ideale della comodità come quotidiano supremo appetito. Tutto tende a materializzarsi. La missione lascia il posto volentieri al funzionariato, il mondo della libertà al mondo delle accurate e predisposte programmazioni totali, il dare al pretendere, l’uomo al robot, il dono alla retribuzione, la natura all’artificio. La grande maggioranza degli uomini si giustifica dicendo che deve farsi la propria onorata sistemazione e si direbbe che tutti dicano essere ciò giustissimo. Il mondo è «pensare a se stesso». In realtà si comporta così. Il pastore non pensa più a se stesso, allo stipendio, al mangiare, al bere, alle sue vacanze; perché egli è in atto di dare giorno per giorno, goccia a goccia la sua vita per le pecorelle. Contrasto più energico non si può immaginare. Esso porta uno dei gaudiosi segreti del sacrificio dei sacerdoti: non hanno concorrenti temibili, finché danno tutto, come il Buon Pastore. Più i sacerdoti diventano rari, più diventano preziosi e insostituibili. Operai, gente disagiata spesso a pensare a voi, al di là delle parole seducenti, rimangono solo i «pastori» e rimangono in forza di quel contrasto. Spesso non abbiamo saputo sottrarci al più sapido umorismo, voltando le proposizioni o leggendo gli epifonemi di taluno sulla pastorale. Abbiamo detto tra noi: attento, perché questa è una bomba che ti scoppia in mano. Ecco come l’aver portato in primo piano l’argomento pastorale ha messo sulla via di demarcare profondamente la reazione al modo di essere del gran mondo. Questa reazione non è ancora completa, ma temiamo che lo diventerà. I santi pregano! Si è disegnata limpidamente la «unicità» nella Chiesa del senso pastorale. Fuori della sequela di Cristo, da nessuna parte si ha il coraggio di disegnare un tale contorno per coloro che prestano a parole o a fatti il loro servizio agli altri, dal primo all’ultimo gradino della scala sociale. Questi uomini, questi pastori che unici attraversano la giungla da soli, e da soli perché accettano e conservano un celibato «onesto», che proprio perché «soli» sono in grado di sacrificare tutto anche in un istante, stagliano nel cielo! La divaricazione del carattere pastorale dall’andazzo mondano diviene naturalmente divaricazione e immunità dalla patologia del mondo. Perché patologia c’è. La troppa materia, i troppi squilibri tra impegno spirituale e terreno, le violenze fatte alla normalità biologica da estranee ragioni aumentano il contingente della anormalità. L’esame di questa non appartiene per ora al nostro argomento. Qui ci interessa solo mostrare che c’è divaricazione. – Sotto la grande luce di questa visione pastorale, noi assistiamo a questo fatto: che il vero ammodernamento della Chiesa, anche se non a tutti riesce evidente, si è messo in moto e continuerà la sua strada. – Sì. Perché l’ammodernamento non sta in una imitazione del mondo, o in un adattamento delle cose nostre al mondo, il che equivarrebbe a un tradimento nei confronti di Gesù Cristo; ma nell’aumentare la forza per controbilanciare gli errori, i peccati e le debolezze del mondo in uno slancio di amore per gli uomini, attuando coll’immutabile criterio e con nuove dedizioni la figura del pastore. Di questa figura perfetta bisogna illuminare ogni cosa nella Chiesa. – Qui il Concilio cammina da sé. È dove si sente, e non è solamente qui, l’azione dello Spirito Santo. [Continua …]